Арфы, игилы, топшууры и другие струнные 3 страница

Костяные амулеты и талисманы называются ке- зер. Их делают из копыт косули, барана, кабарги, марала и архара, а также из трубчатых костей этих животных. Из костной части копыта изготавливается, например оберег путешественника. Сама

 

форма кости не изменяется, а на поверхности гравируется лик Хозяина Троны. Из двух копыт и кости, связанных вместе, получается мифическая птица Сирин, держащая в когтях Землю (см. рис. 164). Па лицевой части амулета отображается ульзя — древний знак вечности и устойчивости бытия. Символ ульзя можно встретить на многих алтайских талисманах самого различного предназначения. Он передает силу предмету, на котором нарисован.

Образ женщнны-гггицы хорошо знаком и многим другим народам, таковы, например южнославянские крылатые русалки-вилы (см. рис. 165). Легенды гласят, что вилы были рождены от росы и жили вдали от людей у воды. Они могли предсказывать судьбу, излечивать болезни и превращаться в животных: змею, волка, лебедя, сокола. Когда вил призывали и освящали их изображения, воскури вал ся ковыль.

• Трактовка алтайской птицы-Сирин с землей-бусиной в когтях сложна и многозначна. Несмотря на то

 

что приводимый рисунок сделан на основе работы со временного мастера, надо полагать, что в древнейшие времена птица-Сирин могла иметь отношение к птице, переносящей шамана в мифологическое пространство. Впрочем, эта гипотеза требует тщательной проверки с привлечением дополнительных материалов по этнографии и археологии.

ХАКАССКОЕ ПОГО (Рассказывает Виктория Шалгынова, г. Абакан) [65]

Женское нагрудное украшение пого как культовый символ древних хакасов появилось в тот исторический период, когда люди впервые стали выражать свои

мироощущения и мировоззрения через схематические изображения, основанные на внешнем сходстве предмета с его абстрактным начертанием. В литературе описаны древние нагрудники на каменных изваяниях («Иней тас»), которые были установлены в хакасских степях еще во II тысячелетии до и. э. В горах Отлах- тах, что на берегу Енисейского залива, археологами были найдены архаичные нагрудники с завязками, сшитые из шкурок сурка. Пого упоминается также в бесценном культурном памятнике — хакасском героическом эпосе «Ай-Хуучии»:

Пого сс из золота Под лучами луны играло,

Пого сс из серебра

Под лучами солшде сверкало.

Таким образом, нагрудное украшение пого рассказывает нам о представлениях наших предков, которые с трепетом относились к нему, как к носителю духовных начал, выражая тем самым свой взгляд на мироздание. Нагрудник пого служил у хакасов амулетом, защищая и оберегая владельца. Это культовое изображение было связано с почитанием богини Умай, отвечающей за плодородие и дарующей женщинам души детей.

По форме пого напоминает полумесяц с закругленными рожками (см. рис. 166). Сверху жесткую основу обтягивают плисом и украшают перламутровыми пуговицами. Между ними нашиваются кораллы и бисер, которые образуют круги, сердечки, трилистники и другие старинные узоры. По нижнему краю спускается бахрома из бисерных снизок с привязанными монетами. В древности кораллы покупались хакасами у татар, которые привозили их из Средней Азин. За одну большую бусину давали вола или лошадь.

 

Во время свадьбы традиционное пого в виде полумесяца могла иметь только сваха. Оно было составной частью ее ритуальной одежды. Позже это украшение стали носить и замужние женщины, надевая его на различные праздники. У незамужних девушек пого было прямоугольной формы и меньшего размера. Изготовлением «взрослого» пого девушки занималисьперед свадьбой иод руководством бабушек, которые передавали

%

молодым правила нанесения узоров и соблюдения цветовой гаммы. Все это имеет сакральную символику и значение, отражая историко-культурные образы и понятия хакасов.

Бережному отношению к традиции изготовления пого научила меня моя бабушка Чаптыкова Анисья (Ан- бус) Федоровна, родившаяся в 1921 году в селе Хызыл- Салда.Алтайского района. Вырисовывая на бумаге контур узоров и перенося его на тканевую основу для создания трафарета, она рассказывала о предках, о традициях и о своем прошлом, всегда стараясь передать не только свой опыт изготовления пого, но и сам древний дух этого символа.

В центре пого красуется большая перламутровая пуговица. Это солярный знак, символ Солнца. Коралловая бусина, пришитая в середине пуговицы, обозначает «глаз-светило», «небесное око». Вокруг него пришиваются пуговицы помельче, которые изображают расходящиеся лучи. Прилегающий к Солнцу бисер олицетворяет свет. По всему периметру пого пуговицами средней величины вышивается движение Солнца по небосводу, а также его главные аспекты — восход, заход и нижнее, ночное Солнце. Эти символы играли важную роль в представлениях древних хакасов. Образ заходящего Солнца, которое, «умирая», утром воскресает вновь, олицетворяет бессмертие. Таким образом, солнечный круговорот, изображенный на пого, символизирует идею вечно возрождающейся жизни, смерть и воскрешение. Между «солнцами» бисером вышивался в основном растительный орнамент, а иногда еще и символ изобилия и плодородия — рога барана.

Все цвета, несущие в себе положительное, эмоциональное и нравственное начало, соотносятся с определенными камнями и различными металлами. Белый цвет, ассоциируемый с жемчугом и серебром, символизирует материнское молоко, союз женщины и младенца. Он характеризует счастье, благополучие, чистоту' и благородство. В красный цвет окрашены рубин, коралл и медь — все это соотносится с радостью. Прочность, любовь, милосердие, а также появление Земли и первого человека связаны с желтым цветом, который ассоциируется с янтарем и золотом. Голубой цвет — это бирюза и сталь, говорящие о верности, постоянстве и вечности народа.

Нагрудное женское украшение пого не потеряло своего сакрального смысла и в настоящее время. Почти в каждой хакасской семье оно бережно хранится и почитается как символ прочности и процветания.

ХАНТЫЙСКИЕ И НЕНЕЦКИЕ КУКЛЫ-ОБЕРЕГИ И ТАЛИСМАНЫ

Одним из древнейших оберегов Крайнего Севера принято считать так называемого струганого оленя. Он изготавливается из небольшого кусочка дерева с помощью ножа, которым отщепляются длинные тонкие кудряшки — рога. В сказаниях олень охраняет только что созданную землю от злых духов. Чтобы ему легче было обороняться, высшие существа дают ему рога. Этот Эпизод и повторяется во время вырезания фигурки. Восточные ханты мастерят оберег оленя-хранителя не только из стружек. Туловище делается из надклювья утки, а рога из гнутой грудной птичьей косточки, вставляемой в носовые отверстия. Олень символизирует само Солнце, которое в мифах он несет на своих

ветвистых рогах, а следовательно — жизнь, процветание и плодородие.

Как известно, возникновение Земли связано с Мировой Уткой, которая нырнула за ней на дно Первичного Оксана. В легендах богиня Земли и одновременно хозяйка Нижнего Мира Калтащ предстает в облике утки. Ханты считали, что именно Калтащ провожает душу предка до материнской утробы для нового перевоплощения. Таким образом, фигурки духов, сделанные с использованием частей от ске- Рис. 167. Хантыйская ^лета обычной утки, можно рас- кукла с утиным клювом сматривать в качестве подателей жизни, поддерживающих круговорот рождения и смерти.

Из клювов водоплавающих птиц ханты и ненцы до сих пор мастерят куклы людей. Сама кукла шьется из кусочков меха и украшается цветной тканью, а вместо лица ставится клюв (см. рис. 167). Когда делают куклу шамапа, используют клюв лебедя, для мужчины подходит клюв большого гуся, для женщины выбирается утиный клюв светлых тонов. В упрощенном варианте основой для хантыйских и ненецких кукол служит свернутая несколько раз и сложенная пополам полоска из цветной ткани. Лицо заменяет не клюв, а изгиб самой тканевой основы. Такую куклу одевают в яркий костюм, а голову часто повязывают платком. Делается кукла с клювом примерно по той же технологии, что и шаманские куклы из кожаных шнурков.

 

о которых говорилось выше, а потому мы не будем на этом подробно останавливаться.

Без дополнительных элементов тканевая ку кла в ритуальной практике не применяется, но если ей нарисовать лицо, то она может служить вместилищем (итерма) души умершего. Современные шаманы нередко используют для этих целей обычну ю фотографию, которую вырезают и наклеивают на ткань.

СЛАВЯНСКИЕ ЧУРКИ

Чурка — это деревянное изображение предка (чур, щу-р. пращур). Древние славяне почитали чуров как охранителей дома и поэтому называли их домовыми (см. рис. 168). Домовые описаны множество раз. Обычно он представал в виде маленького старичка с длинными волосами, седой бородой и в шапке. Накануне переезда в новый дом хозяева предлагали сменить жилище и домовому. Для этого в темный утол ставили лапоть, помещали в него фигурку чура и говорили: «Хозяйнушка, господин! Пойдем в новый дом на богатый двор, на житье, на бытье, на богачество». Потом замешивали обрядовое тесто (два фунта белой муки, два яйца, две ложки сахару, полфунта масла, две щепотки соли), а утром относили в новый дом, взяв с собой лапоть с фигуркой и кошку. Кошку отпускали осваивать жилье, наблюдая за ее поведением, чурку ставили на полочку в красном углу, где позднее заняли свое место иконы, лапоть прятали в чулане, а из теста пекли первый хлеб. По тому, насколько он удался, люди определяли, как они будут жить. На третий день накрывали стол и созывали гостей, ставя один лишний прибор для домового. В кружку домового наливали мед (позднее —

 

водку, вино), а хлеб, исключая две горбушки, делили на всех. Одну горбушку прятали и хранили, как оберег, завернув ее в платок. Вторая предназначалась для до мового. Ее трижды солили, втыкали в мякоть серебряную монету и клали на полку с чуркой или на печь. Рядом с горбушкой ставили кружку домового, полную до краев. При этом произносили такие слова: «Хозяин- батюшка, сударь-домовой, меня полюби да пожалуй,

мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими и вина отпей из полной чаши». Затем кланялись девять раз и преподносили в подарок домовому кошку: «Дарю тебе, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор». Через три дня смотрели, отведал ли домовой угощение. Если чашка была пуста или хотя бы пригублена, это считалось хорошим знаком, в противном случае всю процедуру повторяли до девяти раз. В последующем ритуал кормления фигурки домового выполняли каждое первое число месяца.

ИТЕЛЬМЕНСКИЙ АНХ

Собственное название оберега жилища в языке ительменов не сохранилось, поэтому его называют анхом — как древнеегипетский крест, на который он похож. Камчатский анх — это деревянное изображение, укреплявшееся ранее перед входом в дом (см. рис. 169). Анх состоит из трех смысловых элементов: «т»-образная нижняя часть, символизирующая твердь, оплот. Нижний Мир; круг с сердечком внутри — бесстрашие, стойкость. Средний Мир; треугольник с ростком — гармония, Мировое Древо, процветание, Верхний Мир. Обозначение сердца встречается на многих традиционных орнаментах ительменов и отнюдь не заимствовано из европейской культуры. Этот символ можно встретить даже на костяных предметах, относящихся к первым векам нашей эры. Полное значение ительменского (камчатского) анха и свя-

запили с ним обрядность утеряны. В целом он символизирует устойчивость жизни, питаемой всеми силами Вселенной.

ОРОЧСКИЕ И УЛЬЧСКИЕ сэвэки

Народы Нижнего Амура (орочи, ульчи) оставили, пожалуй, самое богатое наследие шаманского изобразительного искусства в виде деревянных, соломенных и кожаных фигурок духов-помощников — сэвэков (си- венов).

11и один обряд, вплоть до конца XX века, не обходился без участия сэвэков (см. рис. 170). Использовались как старые вместилища, так и изготовленные перед проведением ритуала. Как и все остальные народы с традиционным мировоззрением, орочи считали всю Природу одухотворенной. Отправляясь на поиски души больного человека, шаман пел песню, в которой перечислял все силы, находящиеся в его распоряжении: «Маш и мукдени (дух медведя*). Севору мукдени (духи местности). Боочо мукдени (небесная жена). Жена мукдени. Тоому мукдени (дух с головой нерпы). Сево (дух-помощник). Медведь мукдени. Жена манги (жена медведя). Медведь горбатый — девять горбатых. Тигр лысый — девять лысых. Тоому сёво (отряд гребцов) — девять сёво. Дух медведь — шар. Семь шаров — сево. Тигр-сево — девять птиц. Тигр-черт — девять чертей. Медведь-игица — журавль. Медведь-птица — глухарь. Медведь-птица — орел. Тигр-птица — филин. Тигр — птица — коршун (?). Тигр-птица — журавль. Сево — пара кукушек. Пара птиц — пусть хорошо будет. Кукушка, помоги. Птица, помоги. Птица, помоги. Журавль, помоги. Орел, помоги. Ворон, помоги. Филин, помоги.

 

Дух — род рябчика. Медведь-птица — дух. Птица — дух. Мошка — дух, летучая мышь — дух. Бабочка — дух. Стрекоза — дух. Муха — дух. Кузнечик — дух. Комар — дух. Шмель — дух. Ящерица — дух. Лягушка — дух. Крыса — дух. Ящерица — дух. Змея — дух. Удав — дух. Уж — дух. Ёрш(?) — дух. Морское животное — дух. Бычок — дух. Краб — дух. Морское животное — дух. Морской еж — дух. Морская рыба — дух. Минога — дух. Краб маленький — дух. Угорь — дух. Ёж — дух. Рыба речная — дух. Головастик (?) — дух. Рыба морская — дух. Кит — дух. Белу- ха-дельфин—дух. Зубатый кит —дух. Сивуч — дух. Сивуч малый — дух. Род нерпы — дух. Нерпа маленькая — дух. Нерпа —дух»[66].

Каждый из названных духов-помощников имел свое вместилище. Считается, что главными духами черного шамана были хорек, соболь и горностай, а белого шамана — тигр и медведь. Во время исполнения песни-призыва шаман прежде всего перечислял именно этих помощников.

Рис. 171а — последняя представительница шаманского рода Ульча Ийя (Ирина) «Черка"- (Нижний Амур), вдувающая в фигурку духа жизнь. Фото из архива ОИП «Мезосознание а»

 

В лечении конкретных органов использовались сэ- вэки с особыми характеристиками. Например при болях в суставах помогала фигурка с подвижными конечностями. Она вырезалась из цельного деревянного бруска с пенообразным креплением несъемных частей.

 

Болезни сердца врачевались при помощи сэвэки в виде сердца или с изображенным сердечком на груди. Интересны вместилища для души (ханя) некоторых почитаемых животных. Вообще народы Нижнего Приамурья считали, что ханя животных живет в носу, но не у всех. Например, душа лося находится в конкретном жуке-брон- зовке, душа медведя — в черном жуке с многопалыми ножками, душа горбуши — в зеленом жуке. Для удачи на охоте или в рыбной ловле искали жука — хранителя души и на время помещали его в коробок.

Все многообразие вместилищ для духов у

разных народов призвано наиболее понятно отображать суть природных объектов. Каждая фигурка заключает в себе мистическую силу изображаемого зверя, птицы, рыбы, мифического существа. В измененном состоянии сознания шаман вступает в контакт с этой силой точно гак же, как любой другой человек может воспользоваться для своих повседневных нужд услугами домашних животных. Хотя на первый взгляд делать такие вместилища нетрудно, этим

могут заниматься далеко не все. Мало вырезать фигурку духа из дерева или сплести из соломы животное - нужно чтобы в изделие вошла жизнь. Только в этом случае деревянного коня можно будет оседлать и отправиться на нем в путешествие по мирам Вселенной.

Часть третья

Проведение

целительского

сеанса

 

XI. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ

ПОТЕРЯ ДУШИ

Ш

аманизм до наших дней сохранил древнейшие взгляды, согласно которым человек в определенных жизненных ситуациях может лишиться души или ее части. К этому способно привести любое сильное переживание, связанное с областью чувств, в том числе и положительное. Обычно потеря души происходит в результате стресса, испуга, подавленности, умственного или физического истощения. Злоба, страсть, гнев, нарушение табу или данных обещаний также могут заставить душу уйти. Все эти состояния характеризуются слабостью духа, что влечет за собой ослабление взаимосвязей между отдельными телами (душами). Утрата небольшой части души изменяет личность человека, а потеря всего тонкого тела влечет за собой серьезные психические заболевания. Когда известного орочского шамана Онику (Анисима) Михайловича Еминкииа в 1983 году спросили об одной больной поэтессе, он ответил: «Я видел ее душу в мизинце руки. Вон где душа живет у нее. А как нашел — посмотрел, а она вроде капельки, отдельная от всего.

Сама ее душа в мизинце — вот и болело тело, не омытое душой». А вот что тот же шаман поведал в беседе с журналистом М. Лепицким о генеральном секретаре Л. И. Брежневе, тогда еще живом: «Он болеет старостью. Я камлал на него, багульниковым дымом окуривал его портрет. Черное мясо на нем, черная кровь внутри, а мысли - белые, бледные. И душа на белой паутине ко лбу привязана. Сильно шевельнется — сдует се. Чтобы человека оживить, надо в него душу вернуть. Всякая болезнь от того, где расположена душа. Если в сердце вернуть — много плакать надо. Видел — душа его ногами но небу ходит - муха по облаку ползает... Скажу'так: скоро в Москве будет новый начальник. Ой. какой строгий, тоже больной, тоже старый. Душа в мизинце спряталась. И еще будет новый, обманщик будет. После придет, прилетит белая моль, осыпаться станет — белый лебедь прилетит, будет камлать — хау- хау, с душой волка будет говорить. Лебедь с цветком в клюве... Кху-кху-кху — филин летит. Годы большие, большие у филина. Лебедь станет филином, филин — совой. Ночь станет днем. Рыба с берега возвратится в воду. Олени шибко побегут...»

Для того чтобы разобраться в болезнях, вызванных потерей души, вспомним основные характеристики каждого человеческого тела:

ОБОЛОЧКА — физическое тело, плоть;

ИМЯ — память, жизненный опыт, осознание себя конкретной личностью;

УМ — логические действия, мышление, рациональность;

ЧУВСТВО — психические переживания, эмоции, реакции на внешние раздражители;

ТЕНЬ — подсознание, инстинкт, тело сновидений, абстрактное мышление;

 

ВОЛЯ — намерение, желание, связь между душой и материей;

РАЗУМ — интуиция;

СИЯНИЕ — сверхсознание;

СЕМЯ — энергия духовного порядка.

11осле потерн одного из тел человек лишается и всех связанных с ним функций.

Понятно, что уничтожение оболочки — это физическая смерть. Утрата тела имени вызывает беспамятство, амнезию. Это провоцирует вторжение блуждающего духа, имеющего собственную память и суждения, что приводит к раздвоению личности. Такое может произойти и при потере тела ума (сумасшествие, безумие). У человека, лишенного чувств, развивается аутизм, а без тела тени пропадает инстинктивное поведение. Утрата же инстинктивного поведения влечет за собой нарушения в сексуальном плане, истечение жизненной силы, попытки суицида. А когда при утрате воли связь между внутренним и внешним становится невозможной, человек погружается в кому и может находиться в этом состоянии очень долго. С отсутствием тел разума, сияния и семени связан тот или иной тип человека (хищный, нолухищный, нехищный), который корректировке практически не поддается[67].

 

Многие шаманы утверждают, что на потерю души указывает плохое состояние зубов. Поэтому к шаману с гнилыми зубами относились с большим подозрением. Об этом же говорят излишняя полнота или худоба, выпадение волос, плохое зрение, тусклый взгляд, общая слабость. Гавайские шаманы (кахуны), ставя диагноз, оперируют понятиями только трех тел: низшее (животное), среднее (человеческое) и высшее (Божественное). Считается, что страдания вызываются нарушением взаимодействий низшего «Я» и среднего «Я». Вот что пишет по этому поводу исследователь традиционных верований М. Ф. Лонг в книге «Тайное знание древних кахунов»: «Обычно оба “Я” пользуются телом и его органами благодаря тому, что призрачные тела пронизывают человеческий организм и смешиваются со всеми его частями, включая мозг и всю нервную систему. Если в мозговых центрах что-то повреждено, оба духа не могут действовать нормально — особенно, если в результате какого-нибудь несчастного случая или серьезной болезни будут повреждены

мозговые ткани, используемые средним “Я”. Среднее “Я”, лишенное возможности функционировать в этих частях организма, становится изгнанником и блуждает неизвестно где в своей невидимой форме, в то время как низшее “Я" продолжает жить в неповрежденных частях физического тела».

При подозрении на потерю души важно найти причину, которая вызвала у больного это состояние. Как правило, сам пациент ее не помнит или не может помнить (страхи в детском возрасте, наследственность). В этом случае хорошо помогает регрессивный гипноз. Когда-то медицинским гипнозом владели все шаманы и это не умаляет, как считается сейчас, а наоборот, возвышает их возможности как целителей. «Простудился я в детстве,— рассказывает Е. Ф. Уягал (п-ов Камчатка).— Помню: мать плачет... А потом я умер — говорят, совсем холодный был. Мой дядя владел... гипнозом, наверное, как сейчас говорят. Позвали его. Все вышли. Вроде бы он в бубен бил — и только, но я выздоровел. Это не колдовство — знания. Редкие люди ими обладают. Он действовал только когда была критическая ситуация, а гак — обыкновенный человек. Сейчас, насколько я знаю, таких людей нет, единственный был в нашем селе человек»[68].

Погружая больного в гипнотическое состояние, шаман своими словами вызывает в его памяти определенные воспоминания, имеющие отношение к потере души. Затем, уже зная ее причину, либо трансформирует негативные переживания во что-то другое, либо полностью стирает их. Шаманы полагают, что любое возникающее чувство — это по сути Пустота, энергия, не несущая в себе ни положительных, ни отрицательных зарядов. Уже сам человек воспринимает ее так или иначе в соответствии с заложенной в него в детстве программой. Например, любовь нередко переходит в ненависть, стыдливость — в откровенность, боль — в наслаждение. Качество пустоты энергии от того, как человек смотрит на нее, не изменяется. Другими словами, любовь и ненависть, добро и зло — это не природные, а человеческие понятия. Для самой Вселенной и то и другое является тем же самым — Пустотой. На этом и основана возможность трансформации человеческого сознания - трансформации, которая иногда проводится даже без согласия пациента. Так, в частности, лечится наркотическая зависимость, и в принципе алкоголизм, если бы за него взялись шаманы[69]. Известны примеры, когда в процессе гипноза или употребления особых психоактивных препаратов из больного по просьбе родственников изгонялась его же собственная душа, а на ее место ставилась другая — блуждающая или имеющаяся у шамана (практики собирания и сохранения душ распространены в Африке и Латинской Америке). Эта манипуляция делается при врожденных или приобретенных психических аномалиях. Бывает, к несчастью, и так, что активность процессов подавляется для получения рабов, как это до недавнего времени бытовало на Гаити, Ямайке и Кубе.

Если причина болезни так и не была найдена, с помощью гипноза делается установка на излечение. Шаман говорит пациенту, что у того все получится, все будет хорошо, оп сможет понравиться. Вот какими словами лечил чукотский шаман Пойгин свою жену в романс Н. Шундика «Белый шаман»: «Мы прошли с то

бой по горам и долинам длинную тропу жизни. Но она еще не настолько длинна, чтобы нам не идти дальше. Тебя еще покинет немочь... Пусть продлит солнечный свет твою жизнь. Пусть продлит до той поры, когда закончится и моя тропа жизни. Я вхожу своей тоской но тебе, своей тревогой за тебя в твою душу и разжигаю там костер из солнца. Я сжигаю на этом костре твою немочь. Сжигаю всю, до золы. Я собираю в одну и в другую горсть золу и сыплю на ветер, идущий с моря.. С моря, как тебе известно, никогда не приходит ничего скверного...»

М. Ф. Лонг вывел формулу успешного шаманского целительства с помощью гипноза: «Лечение внушением заключается в том, чтобы склонить низшее “Я" пациента к восприятию внушения, противоречащего его устоявшимся убеждениям». Этого можно достичь при помощи особой процедуры, при которой обычные представления больного разрушаются вследствие сильного эмоционального возбуждения. Как-то раз одного гавайского рыбака сразила странная болезнь: как только он направлялся к своей лодке, его левую ногу парализовывало, голова кружилась, а перед глазами аущалась темнота. За лечение взялся шаман. Он неоднократно повторял, что ритуал, который он намеревается провести, устранит все причины этой таинственной хвори. Шаман налил в деревянную миск)'соленой воды, добавил листья ги и корень имбиря, после чего стал исполнять различные магические пассы, передавая воде свою силу. Затем он велел рыбаку задержать дыхание, погрузить голову в вод)' и выпить как можно больше, уверяя, что когда жидкость войдет внутрТь, болезнь будет уничтожена. Рыбак так и сделал, но ему опять стало плохо. Через некоторое время шаман приказал рыбаку идти к берегу, тот послушался — и тут болезнь отступила. Напоследок шаман посоветовал рыбаку больше не ду мать о том, что с ним произошло.

Конечно, сила внушения — это не главное в цели- тельском процессе, но обладание ею делает ритуал более действенным, особенно при работе с недоверчивыми пациентами, которые якобы знают о том, как правильно лечить их болезни. Эффект плацебо хорошо известен и иногда бывает крайне полезен тем, кто страдает различными навязчивыми состояниями, мнит себя больным от недостатка личной силы. Здесь следует вспомнить золотые слова Н. Ооржака о том, что шаман не лечит, а помогает лечиться.

ПОИСК ДУШИ

Пропажа души или похищение се злыми духами означает, что се надо найти и вернуть на прежнее место. Вначале ее ищут в самом теле пациента (как «душу в мизинце», о которой говорилось выше), затем — в ближайших окрестностях. При этом поют специальные песни. В песнях восхваляют родные места, дом, где живет больной, говорят, как ему и всем его родным плохо без души: «Твой отец (такой-то), твоя мать (такая- то), твое имя (такое-то). Где же ты? Куда ты ушел? В юрте твоей печаль... Твои дети спрашивают: где ты, отец наш? Услышь их и смилуйся над ними: вернись!.. Твои кони спрашивают: где ты, наш хозяин? Вернись к нам!» Бурятский шаман в это время сидит на ковре возле больного. Рядом разложено угощение: печенье, табак, молочная водка. Душа должна вернуться по шелковой нитке, один конец которой привязан к бронзовой сгреле, а второй — к березе. У березы стоит конь. Буряты считают, что конь первым видит прибли-

 

 

жающуюся душу хозяина и от этого начинает дрожать. Если такой ритуал не дает результата, шаман погружается различными методами в состояние транса, реже — гипнотически усыпляет своего помощника (помощницу)

 

и расспрашивает его об увиденном. Погружению обязательно предшествует предсказание, чтобы узнать, где находится душа, и понять, кто ее украл. Шаману совершенно необходимо знать все тонкости иотусторон-

него мира, чтобы сразу отправиться в путь и не заблудиться самому. В этом ему помогают духи и другие дружественные силы. «Пролетая над нолем, я увидела внизу кувшин и нырнула в него,— рассказывает шаманка Дэлги о своем экстатическом опыте.— Я оказалась как бы с другой стороны пространства. Везде стояли дома... Мне показали, где находится душа больного ребенка, и я почти сразу очутилась возле пещеры. Войдя в нее, я увидела посередине грота необычное растение с большим бутоном на голой ножке. Когда лепестки цветка раскрылись, внутри оказался эмбрион. Я взяла его на руки и напоила молоком, которое специально взяла с собой. Я спросила его, хочет ли он вернуться назад, на что он кивнул головой. Тогда я взяла его и полетела в дом, где жил мальчик. Я нашла его спящим на кровати и вернула потерянную душу». Так прошел це- лительский сеанс по возвращению души мальчику', страдающему неизлечимой, с точки зрения ортодоксальной медицины, формой шизофрении.