Это комментарий девятой главы «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующей определяющее переживание всех явлений в пространстве пробуждённого ума.
1) Прямое введение с сосредоточенным умом.
Ученик садится с перекрещенными ногами, дышит свободно, широко раскрыв глаза, и не вовлекается в размышления. Когда его ум пребывает в ясном и чистом состоянии, Учитель отвлекает его от переживаний ясности и спокойствия, указывая на то, что эта обнажённость осознавания является Дхармакаей.
2) Прямое введение со спокойным умом.
Когда ум ученика естественно присутствует в собственном состоянии без сосредоточения на чём-либо, Учитель отвлекает его от ощущения спокойствия, указывая на то, что эта ясность осознавания является Дхармакаей.
3) Прямое введение с исследованием источника.
Ученик обращает свой ум вовнутрь, анализируя откуда он появляется и где пребывает. Когда он ничего подобного не находит и его ум оказывается в ясной наготе, ему следует не зациклиться на полном отсутствии мыслей. Учитель указывает на обнажённое присутствие, запредельное словам и смыслу, являющееся Дхармакаей.
4) Прямое введение вслед за объектом.
Когда ум ученика потерялся в объектах восприятия, пусть он следует за своим умом и отыщет, в каком месте тот находится, мысленно разобрав данный объект на составляющие части. Когда он окажется в состоянии чистой пустоты, не зная как выразить отсутствие объекта и (потерявшегося в нём) ума, Учитель отвлекает ученика от этого спокойного состояния, лишённого мысленных проекций и концентраций, и указывает на осознающий аспект в нагой ясности, являющийся Дхармакаей.
5) Прямое введение в промежутке между объектами и их восприятием.
Когда в восприятии ученика появился какой-то объект, пусть он остаётся в свежести восприятия, не раздумывая о том внешнем объекте и не обращая внимание внутрь ума. Когда он оказался в неделимом отрешённом состоянии, Учитель устраняет этот аспект отрешённого спокойствия, указывая на ясную пробуждённость чистого осознавания, являющуюся Дхармакаей.
6) Прямое введение после отвлечения.
Пусть ученик побудет какое-то время в обычном состоянии и его внимание отвлечётся разговорами и прочим. Затем Учитель внезапно спрашивает: «Что такое Абракадабра? Скажи! Быстрее!» Не зная что и сказать, ученик оказывается слегка ошарашенным, после чего Учитель выводит его из этого ошеломления и указывает на Дхармакаю, в которой очутилось его ясное и нагое присутствие. Или же, когда ученик удаляется, Учитель может крикнуть ему «Стой!» Или же может сказать «Иди!» и тотчас же вернуть его обратно, а когда тот вернулся, вывести его из недоумевающего состояния и указать на то обнажённое присутствие, в котором он очутился, являющееся Дхармакаей.
Вкратце, могут использоваться любые методы каналов, праны, бинду, равно как и спокойные и функционирующие состояния ума, лишь бы осознавание осталось в обнажённой свободе от рассудка, подобно ясному и чистому кристаллу. В тот момент осуществляется прямое введение в великую открытость Дхармакаи без всяких воззрений, медитаций и противодействий.
Здесь ещё важно знать отличие от переживания ясности. Медитативное переживание ясности — это ясность ума с аспектом спокойствия, тогда как Дхармакая — это ясное осознавание, свободное от ощущения спокойствия. Она представляет собой обнажённое присутствие, не смешанное с переживаниями ясности, блаженства, безмыслия, равно как и с проявлениями и пустотой. Различие между ними сводится к тому, что Дхармакая беспрепятственна и обладает аспектом осознавания, а переживание ясности обладает аспектом спокойствия и может быть заблокировано. Не ошибитесь в этом.
Определитесь в этой беспрепятственной наготе осознавания, не требующего медитации. Его сущность свободна от возникновения, пребывания и исчезновения. Оно называется «великим неописуемым, невообразимым и невыразимым состоянием», «великим безымянным истощением явлений», «запредельным добру и злу, порокам и талантам», «великим исконным состоянием изначальной чистоты». Но мы не считаем его стерильной пустотой, подобной небу, соответственно и традиция прямого введения не имеет аналогов в других путях.
В Мадхьямике и других традициях всё внимание обращено к природе явлений (Дхармате), которая не представляет из себя что-либо вообще, но универсально распространяется на все явления и считается запредельной возникновению и исчезновению.
В большинстве категорий Разделов Ума (Сэмдэ) и Пространства (Лонгдэ) считается, что все проявляющиеся объекты и восприятие не ведают существования и несуществования, будучи единой равностностью. Там имеется большая вероятность ошибок и промахов, вы можете потеряться во всеобъемлющей природе. В этой традиции (Менгак-дэ) все имеющиеся способы обозначения беспрепятственной сущности, оставленной в наготе, схожи по принципу уникальной простоты. Определившись в ней без омрачений и потенциальных промахов, вы безошибочно переживаете безымянное состояние истощения (явлений).
Реализованный йоги, непрерывно находящийся в истинном слиянии с потоком реализации, свободен даже от понятия «самсара»:
(2). Могучая птица гаруда, чьи крылья полностью формируются ещё в яйце, освобождается из скорлупы по прошествию срока и взмывает в небосвод, одновременно покоряя нагов и преодолевая пропасти. Точно так же «формируются крылья» реализации Дхармакаи осознавания у йоги естественного великого совершенства, который приобрёл такое постижение благодаря прямому введению Учителя, всё ещё пребывая в своём теле. Этот йоги «взмывает в небо» после того, как его осознавание освободилось от «скорлупы» ограничений. Он затмевает последователей низших путей, преодолевает скопище беспокоящих эмоций и одновременно с этим пересекает пропасть самсары.
Говоря другими словами, несмотря на тройное совершенство реализации, йоги не свободен от «скорлупы» своего иллюзорного тела. Как только он покидает эту оболочку, йоги моментально освобождается в изначальной чистоте, «взмывая в небо» Дхармакаи осознавания. Паря в небе Дхармакаи, «гаруда» Рупакаи приносит двойную пользу нуждающимся в усмирении, затмевая последователей меньших колесниц и преодолевая пропасть самсары.
Вы определяетесь в сущности осознавания за пределами причинно-следственной связи:
(3). Поскольку сущность осознавания не требует никакого утверждения или опровержения, то она запредельна усилиям, достижениям и причинно-следственной связи, равно как и устранению недостатков или стимуляции преимуществ. Хотя это неприемлемо и даже шокирует последователей низших колесниц, это более чем уместно для йогинов наивысшего смысла.
Так как сущность пробуждённого ума является неизменной, самовозникшей и несотворённой, нет смысла её искать с помощью каких-либо причин и условий, — она подобна пространству. Будучи основным источником всех явлений, пробуждённый ум вовсе не нуждается в том, чтобы возникшие из него явления превратились, наоборот, в его производные, — это было бы неверным ходом созидания. В любом случае он не требует никакого производства. Он достигается без поисков, раскрывая своё спонтанное присутствие, когда вы находитесь в этом состоянии бездействия.
Это осознавание, превосходящее усилия, достижения и причинно-следственные связи, безусловно является показателем реализации плода:
(4). Самые счастливые практикующие с наивысшим усердием освобождаются как туман, - их тело исчезает само собой. Освобождение людей со средними способностями аналогично пространству внутри сосуда. Освобождение практикующих с меньшими способностями подобно (встрече) солнца с луной в день полнолуния.
Самые продвинутые практикующие достигают знаков прогресса в Трекчо посредством четырёх видений, происходящих в обратном порядке \7\. Вначале они осознают сущность видения «Истощения в Дхармате», то есть изначально чистую наготу осознавания. Неразлучно пребывая в царской реализации Дхармакаи, осознавание, свободное от крайностей единичности и множества (см. прим. №1), беспрепятственно «Достигает Кульминации». Не покидая состояния, в котором внешние и внутренние условия освобождаются в природе явлений, мысли и эмоции, отрицания и одержимость очищаются и исчезают сами собой, в результате чего естественно «Возрастают Переживания», возникая неограниченно и без цепляний, «так как есть». В конце исчерпываются все преходящие медитативные переживания, и осознавание достигает (кульминации) в своей исконной основе. В это время происходит «Видение Дхарматы Воочию» самым непосредственным образом, в связи с чем йоги пребывает в исконном состоянии обнажённой изначальной чистоты. Говорится, что на этом этапе явления исчерпаны, оставлены и покинуты. Тогда же достигается ясновидение, сверхъестественные способности, мастерство над элементарными энергиями, которые больше не причиняют ему вреда. Это проявляется в десяти наглядных знаках, например, йоги не может быть засыпан землёй, унесён водой, сожжён в огне и унесён ураганным ветром. Он может парить в небе как птица, трансформировать материю и перемещать объекты на большое расстояние, например на крыши домов или на вершины гор. Он приносит пользу живым существам путём разнообразных взаимосвязей. Он может видеть атомы своего тела. Он обретает божественное видение и сверхъестественное восприятие, око мудрости и волшебные силы. Однако всё это не является абсолютно существующим.
Практикующие со средними способностями освобождаются подобно пространству в сосуде. Благодаря тренировке (в осознавании) в момент смерти их самоосознавание изначально чистой Дхармакаи неделимо сливается с великим пространством Дхармакаи Основы бытия. Их ум в данном контексте сравнивается с пространством внутри «сосуда» тела, и связь между ними теряется в момент смерти. Осознавание, оказавшееся в этот момент одиноким и неприкрытым, переходит в просветлённое состояние в неделимости от природы всех явлений. Когда разбит сосуд, то разделения на внешнее и внутреннее пространство больше не существует. Подобно этому, Дхармакая занимает своё естественное положение в силу того, что самоосознавание раскрылось и лишилось временных разделений. Вследствие этого Рупакая восходит в спонтанном присутствии вместе с просветлёнными активностями подобно звёздам и планетам, естественно появляющимся в небе.
Хотя осознавание показывается на примере пространства, не думайте, что оно исчезает или прерывается. Примеры отражают смысл лишь частично, они не могут показать всё полностью, — на то они и примеры. Неделимость внешнего и внутреннего пространства иллюстрирует отсутствие временных разделений в осознавании, но из этого не следует, что самоосознавание растворяется в каком-то повсеместном пространстве, типа космоса. Этот пример означает, что единое осознавание оказывается в наготе, когда освобождается от физической оболочки в момент (смерти); Дхармакая занимает своё естественное положение и остаётся в нём без изменений.
Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, (встречающейся) с заходящим солнцем. Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, нетронутая реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы (т.е. в посмертном состоянии природы явлений) восходит пробуждённость, присутствующая в самом умирающем, которая как бы встречает его. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этого осознавания. Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть безыскусственная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выпускается в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — праны элементарных энергий земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, этот йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы (на макушке головы), где он представляет своего коренного Ламу или слог ХУНГ или ваджр. Таким образом он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.
Что касается внедрения в Каи и мудрость \8\, то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, где его глаза сосредоточены на (единстве) основного пространства и (излучения) осознавания. Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует промежуточное состояние бардо. Эти ключевые пункты чрезвычайно важны, - данные учения свойственны только этой традиции (Менгак-дэ) Дзогчена. Два вышеописанных способа переноса сознания были представлены для пользы йогинов, практикующих (соответственно) Трекчо и Тогал.
В результате освобождения в состоянии изначальной чистоты происходит спонтанное осуществление двойной пользы. Собственная польза состоит в захвате вечного царства Дхармакаи в секретной сфере драгоценного спонтанного присутствия. Из этого состояния возникает Рупакая, выпуская бесконечные эманации во всех мирах усмиряемых существ без ограничения и предпочтения. Отсутствие этих принципов в традициях низших путей лишь показывает величие этой царской колесницы спонтанно присутствующей ваджрной сути.
Сейчас я покажу, что осознавание находится за пределами причин и условий:
(5). Из состояния нерождённой сущности, запредельной причинно-следственной связи, возникает энергия (осознавания) со всеми своими проявлениями, создавая видимость иллюзорного рождения. Такие вещи, конечно, неприемлемы в причинно-следственных путях, но вполне уместны здесь. Это схоже с иллюзией непрерывного возникновения явлений из нерождённого пространства.
Определитесь в том, что самсара и нирвана неделимы в состоянии осознавания, будучи великим состоянием равностности и совершенства:
(6). Когда вам снится самсара или нирвана, они одинаково являются вашим умом. Точно так же действительные самсара и нирвана одинаковы в состоянии осознавания и, следовательно, запредельны крайностям присвоения и отвержения, опасениям и предвкушениям.
Определитесь в безразличии по поводу реализации и отсутствия реализации:
(7). Так как все явления уже изначально свободны, нет смысла освобождать их заново посредством реализации. Если бы они не были свободными изначально, то реализация не смогла бы их освободить, а если они свободны, то их и не надо освобождать. Поэтому не зажимайте и не освобождайте свою сущность, независимую от реализации и её отсутствия. Если вы думаете, что свобода наступает благодаря тому, что осознана сущность, то такая идея тоже является заблуждением. Вы пытаетесь освободить свою сущность от того, что её сковывает, в то время как ничего не надо освобождать, ибо беспрепятственное осознавание не является чем-либо вообще и лишено раздвоения на реализацию и объект реализации.
Оно не улучшится от реализации и не ухудшится в случае отсутствия реализации, — эта равностность не требует какой-то условной реализации. Поскольку абсолютная природа явлений запредельна рассудку и нет ничего, что надо постигать, то так называемая реализация — это ошибочное понятие даже на относительном уровне. Это указывает на то, что нечего реализовывать, нечего узнавать в прямом введении, не над чем медитировать, — как медитация, так и воззрение оставлены позади, оставлены «за пределами реализации и отсутствия реализации».
Определитесь в том, что это не зависит от ключевых принципов средств (упая) и мудрости (праджня):
(8). В низших колесницах утверждается, что невозможно узреть реальность природы ума, не опираясь на два накопления (заслуги и мудрости) и соответствующие методы практик каналов, праны и бинду. Что же касается Ати (йоги), то здесь приветствуется непосредственная реализация обнажённой открытости, независимой от чего-либо вообще. Так как вы никогда не разлучались с сущностью осознавания ни на миг, то можно лишь условно говорить о её «реализации» или «видении».
Определитесь в том, что (осознавание) запредельно воображению, но в то же время не является непостижимой бесконечностью:
(9). Последователи низших путей, равно как и некоторые представители традиций Раздела Ума и Раздела Пространства (Дзогчена) утверждают, что суть смысла великого совершенства лежит за пределами области осознавания, потому что у него нет ни центра, ни периферии, ни глубины, ни края. Они считают его бескрайним состоянием повсеместной пустоты. Здесь же я показываю, что открытое и обнажённое осознавание не лежит в сфере концептуального ума и рассудочного мышления. Оно постигается в сфере собственного самоосознавания. Это реализуется на основе ключевого пункта отличия пробуждённости от обычного ума.
Определитесь в уникальном бинду осознавания, являющимся нагой Дхармакаей:
(10). Все явления самсары и нирваны возникают из своего коренного состояния, — уникального бинду осознавания. Вы можете развернуть вспять обычный ход взаимозависимого происхождения, оперирующего в разнообразии проявляющегося и существующего во вселенной, если доберётесь до самого источника, до глубин осознавания. Когда вы постигнете, что самсара и нирвана являются иллюзией осознавания, вы избавитесь от предвкушений просветления, ибо вам станет ясно, что помимо самого осознавания нет никакого другого просветления. В то же время вы освободитесь от опасений по поводу падения в низы самсары, потому что вы уясните отсутствие обособленного существования явлений за рамками безошибочного коренного осознавания. Реализовав небоподобную неосязаемость самого осознавания, вы испытаете высшую открытость спонтанного присутствия в великой изначальной свободе, не имеющей названий. Вы достигнете исчерпывающего состояния самсары и нирваны, прибыв к реализации Самантабхадры.
Определитесь в великом состоянии, лишённом даже слова «заблуждение»:
(11). Вы можете поразмыслить над тем, что сновидения не покидают сна, а сонное состояние не покидает осознавания, которое в свою очередь не покидает состояния природы явлений. В результате такого анализа можно понять, что никто не испытывал падения в самсару. Обладая сущностью сновидения, самсара уже изначально чиста по природе, ибо она ясно проявляется в отсутствии существования. Более того, её пустотные формы чисты в незаземлённой Дхармакае, следовательно, никогда не было ни заблуждения, ни причин заблуждения, ни заблуждающегося восприятия, ни заблуждающихся существ. Заблуждение отсутствовало в прошлом, его нет в данный момент, оно не может возникнуть в будущем, потому что оно уже полностью чисто испокон веков в самой сущности незаземлённого пространства.
Определитесь в недвойственности самсары и нирваны:
(12). Самсара чиста по причине отсутствия сковывающих факторов, а нирвана полностью чиста по причине отсутствия освобождения от них, ибо самоосознавание изначально пустотно как пространство и запредельно крайностям существования и несуществования. Разрешите себе быть без предвкушений, опасений, усилий и достижений.
Определитесь в великой открытости пространства, свободного от крайностей:
(13). Вы должны понять, что всеобъемлющая сущность осознавания не является чем-либо вообще, будучи чрезвычайно открытой сферой, свободной от крайностей. Оно непредвзято и неограниченно, не имеет ничего общего с временем, противодействием и отвержением, воззрением, медитацией, поведением и плодом, усилиями и достижениями, «да» и «нет». Оно не приходит и не уходит, не работает и не трудится, превосходя усердные практики десяти естественных (Дхарм).
Теперь ваша реализация должна быть обширной как пространство, определяя вас в великом бездействии по отношению к явлениям. Реализовав подлинную природу бытия, вы испытываете великое истощение явлений, запредельное рассудку:
(14). Это как раз то, что переживается, когда сущность вашего осознавания оказывается в обнажённом состоянии истощения явлений, не имеющем основания.
Когда ваша реализация превзошла интеллектуальные предвкушения и опасения, ваш ум становится абсолютно беззаботным и распахнутым изнутри:
(15). Так как вам не надо ничего делать и предпринимать в отношении присутствующего осознавания, то явления и подавно ничего не сделают с этим нагим состоянием бездействия.
Реализовав, что мышление изначально исчерпано в великом состоянии бездействия, вы определяетесь за пределами мысленных проекций концептуального рассудка:
(16). Постигнув чистую и пустотную сущность осознавания, нетронутого обычными явлениями, не создавайте в нём точки опоры, думая: «Вот оно!»
Постигнув неприкрытое осознавание, лишённое омрачений, определите для себя, что вам нечего достигать и не от чего освобождаться:
(17). Поскольку в сущности осознавания нечего добиваться или устранять и нет ни свободы, ни заблуждения, то вы больше не надеетесь на достижение просветления и не нуждаетесь в медитации над стаднями развития и завершения, ведущими к этой мечте. Так как вы больше не боитесь странствий в низах самсары, то вам нет нужды каяться и очищать свои грехи и омрачения, причиняющие эти (блуждания в низших мирах). Зная, что карма исчерпана в отсутствии действий и явлений, ваш ум не озабочен ни достижением нирваны, ни отвержением самсары.
Когда вы постигли истощение явлений во всеохватывающей целостности, свободной от преград, определитесь в её естественной просторности, не вовлекаясь в какиелибо оценки:
(18). Теперь смотрите, — в этом осознавании нет никаких особенностей. Не надо ничего предпринимать в отношении явлений, ибо их нет, что бы вы с ними ни делали. Существование и несуществование — это крайности. «Да» и «нет» имеются только в рассудке. Воззрение и медитация — это оковы. Природа явлений — это место потенциальных ошибок. Самсара и нирвана — это осознавание. Осознавание открыто, а эта открытость обнажена. Ваше всеобъемлющее и естественно просторное восприятие остаётся в непрерывной свободе от омрачений \9\.
Если вы думаете, то это мышление. Если медитируете, то это рассудок. Если пытаетесь его выразить, то это лишь слова. Если вы его созерцаете, то это двойственное восприятие. Но если вы оставите его в покое, то это Дхармата. Если будете что-то с ним делать, то это самсара. Если чтото происходит, то происходит само собой. Ваше естественно присутствующее восприятие, просторное как небо, осталось в радости, блаженстве и открытости.
Оно не достигается посредством действий. Вы его не увидите посредством созерцания. Оно не освобождается посредством медитации. Вы его не реализуете посредством поисков. Оно не освобождается посредством релаксации. Вы его не ухватите своими цепляниями. Ваше восприятие безымянного истощения явлений осталось в неприкрытой наготе.
Самсара неотделима от нирваны. Открытость бесследна. Естественное возникновение непредвзято. Самоосвобождение беспредметно. Истощение явлений безымянно. В воззрении и медитации отсутствуют оценки. В самоосознавании отсутствует концептуальный ум. Всеобъемлемость неделима. Возникновение и исчезновение беспочвенны. Ваше естественно ясное и непрерывное восприятие осталось в непредвзятой непосредственности.
Оно уже свободно в возникновении. Оно уже пустотно в проявлении. Оно уже угасло в движении. Его уже нет, когда оно есть. Оно уже есть, когда его нет. Оно уже отсутствует в момент присутствия. Оно уже присутствует в момент отсутствия. Оно движется даже во время спокойствия. Оно покоится, даже когда движется. Ваше естественное и непрерывное восприятие остаётся в постоянном потоке медитации.
Несмотря на то, что вам привычно существование, постоянство невозможно даже теоретически. Не может быть и нигилизма, даже если вы привыкли к идее о несуществовании. Оно не впадает в крайности, даже если вы считаете его существующим и несуществующим. Оно неделимо ни на то, ни на другое, даже если и кажется таковым. Оно может казаться приятным или неприятным, но и то и другое бесследно. Оно просветлено в природе явлений, но без вмешательства вашего рассудка. Оно свободно, непрерывно, и его подлинная природа не требует поддержания. Ваше непредвзятое и непринуждённое восприятие осталось в несдержанном состоянии.
Пусть оно существует. Пусть оно не существует. Пусть оно проявляется. Пусть оно будет пустотным. Пусть оно будет. Пусть его не будет. Пусть оно будет хорошим. Пусть оно будет плохим. Пусть оно будет постигнутым. Пусть оно будет непостижимым. Ваше естественно чистое, нагое и пустотное восприятие осталось в бесследной открытости без ограничений.
Свобода необоснованна, — её никогда не было. Ваша собственная сущность недвойственна, — она не распознаётся. Воззрение и медитация не практикуются, — ничего не нужно делать. Естественное состояние не поддерживается, - оно лишено состояния. Естественное присутствие не оставляется, — у него нет места. Освобождение не происходит в собственном положении, — у него нет опоры. Нет ничего изначально просветлённого, — основное пространство не существует. Предвзятость абсолютно отсутствует, — созерцание и достижение оставлены позади. Ваше беспредметное восприятие, лишённое суеты, осталось в наготе.
Не заточайте его в силок воззрений и медитации. Не помещайте его в пустой загон природы явлений. Не поддерживайте его в естественном состоянии. Не оставляйте его в наготе открытости. Не преследуйте его по узкой тропе освобождения по возникновению. Не превращайте его в самоисчезающую равностность. Не практикуйте смысл самоосвобождения. Не прибывайте к невыразимой, необусловленной природе. Так как вы можете упустить много времени в ясном состоянии, приравнивая несфокусированное осознавание к отсутствию ориентации, то не медитируйте на явления, не меняйте свой рассудок, не замыкайтесь на нынешнем, не следуйте за прошедшим, не провоцируйте то, что ещё не произошло. Не поддерживая его открытость, ваше естественно просторное осознавание остаётся без оценок в великом распахнутом пространстве, свободном от крайностей. Теперь всё проявляющееся просветлено в своей просторности, находясь за пределами оценок типа «да» и «нет».
Далее я ясно опишу природу этой реализации:
(19). Реализация, не покидающая природы явлений, приводит к свободе в безымянном истощении явлений. Видя всё возникающее как проявление самосуществующей пробуждённости и постигая это аналогично отражению лица в зеркале, вы видите недвойственность природы самоосознавания и его проявлений, кажущихся внешними объектами, которые в силу своей чистой и небесной природы не отличаются от обликов нерождённой пустоты. Все возникающие вещи — это пустотные формы, проявления осознавания. Всё, что движется (в уме), изначально чисто и бесследно. Это называется «временем истощения присваиваемых и отвергаемых явлений», потому что на этом этапе йоги освободился в великом состоянии бездействия, запредельном рассудку и эквивалентном природе явлений трёх времён.
Когда реализация йогинов восходит изнутри, всё возникающее неизбежно освобождается в природе явлений:
(20). В осознавании отсутствуют какие-либо различия. Так как явления возникают из единого осознавания, то они не могут быть хорошими или плохими в своей основе. Поскольку всё возникающее — это не что иное, как энергия осознавания, то в сущности этой энергии отсутствует как хорошее, так и плохое. В сущности нет ни хорошего, ни плохого, потому что всё уже свободно в момент возникновения; если нет цепляний, то всё исчезает само собой. Даже если что-то возникает или появляется, это уже пустотно, будучи несуществующим проявлением Основы бытия. Так как эти несуществующие проявления, подобные воде в мираже, не требуют никаких интеллектуальных цепляний, йоги просто не реагирует на объекты восприятия и свои мысли и ничего не предпринимает в их отношении. И те и другие условно названы «запредельными крайностям», потому что они понимаются однозначно в контексте безымянного истощения явлений, не имеющего основания.
Реализованные йогины, лишившиеся всякой ориентации, ведут себя абсолютно непредсказуемо, действуя «обычным образом» в своём естественно присутствующем восприятии:
(21). Вы можете подумать по этому поводу: «Люди, следующие по духовному пути, отрекаются от обычных дел, проводя день и ночь в разнообразных практиках Дхармы. Так что же можно достичь, находясь в «обычном» состоянии? Неужели нет разницы между мирскими обывателями и йогинами?» Вы должны разобраться в этом следующим образом. Дхарма не коснулась умов обывателей. Так как духовные мысли отсутствуют в их умах, то они обделены духовной практикой. Йогины же обладают беззаботным умом благодаря реализации Дхармы, которая изначально совершенна на их уровне и уже не требует практики. Поскольку они превзошли и оставили практики Дхармы вследствие их полного выполнения, они освободились от духовных занятий и естественно присутствуют в «обычном» переживании. Помимо этого, умы обывателей связаны мирскими заботами, что не относится к йогинам, которые в этом смысле отличаются от обывателей. Если бы они не отличались, то следовало бы, что йогины находятся в таком же заблуждении, как и обычные люди в самсаре. Но раз они свободны от обычных занятий тела, речи и ума, им не в чем заблуждаться. Их ничто не сковывает, потому что они просветлились в состоянии открытости, вот и выглядят «обычно». Они свободны от кармы и её последствий. Например, сгоревшая верёвка из пеньки сохраняет свою форму, но больше не может функционировать как связывающее приспособление. Так же и йоги с открытым умом может создавать видимость отрицания или утверждения, привязанности к еде, одежде и деньгам, однако он не цепляется за них, реализовав беспочвенность этих вещей, подобных сновидению. Это не относится к обывателям, умы которых скованы цепляниями за незыблемость вещей. Подобно несгоревшей верёвке, их сковывают отрицания или утверждения внешних явлений и внутреннего ума. По этому поводу владыка йогинов (Тилопа) сказал:
«Оставь то, за что ты цепляешься!
Это всё, что требуется для реализации.
Никто ничего не постигнет другим способом».
После этого он посоветовал:
«Тебя сковывают не явления, а твои цепляния за них.
Отсеки свои цепляния, Наропа!»
Я лично прекратил все духовные занятия и действую в «обычном» состоянии естественного присутствия. Несмотря на это, с точки зрения характера сущности осознавания я не отличаюсь от тех, кто пытается усердствовать и выполнять практики Дхармы. Мало того, моя собственная практика схожа с их обычными занятиями. Все повседневные действия настоящего йоги наперёд являются Дхармой, они спонтанно присутствуют в виде выражения природы явлений.
Воззрение и медитация раскрывают свою открытость и беспредметность:
(22). Это объясняется тем, что реализация нагого и беспрепятственного осознавания выводит вас за пределы всех цепляний исчерпанных явлений.
Полная свобода демонстрируется в великой распахнутости:
(23). Так как в собственной сущности осознавания отсутствуют понятия «да» и «нет», присвоение и отвержение, то всё ваше восприятие и переживание наделено уверенностью четырёх типов свободы. Здесь я вам дам общее представление об этих четырёх типах и подробно объясню свободу уверенности.
Четыре типа свободы таковы: в силу ключевой свободы осознавания в его наготе происходит беспрепятственное возникновение явлений и их восприятия, дающее вам уверенность в самосуществующей пробуждённости. В силу их ключевого возникновения в первый миг неделимого (восприятия) происходит естественное освобождение (явлений) в их природе Дхарматы, не дожидаясь последующего мгновения. Так как явления и их восприятие — это облики беспочвенной пустоты, то вы выходите за пределы сковывающих цепляний и напряжённых усилий в ключевом бездействии раскрепощённого покоя в естественном присутствии. Поскольку все явления естественно пусты и запредельны усилиям, то этот ключевой принцип даёт вам уверенность в том, что они непосредственно исчезают сами собой в любом состоянии.
Эта уверенность создаётся следующим образом. Так же как птица с полноценными крыльями уверенно парит в небесном пространстве, преодолевая пропасти, так и йоги, реализовавший изначальную свободу всех явлений, уверен в ненужности их повторного освобождения посредством усилий. Оставаясь в полном бездействии, вы постигаете, что все явления естественно освобождаются сами собой, подобно скрученной в узел змее, и раскрываетесь изнутри без опоры на какие-либо противодействия. Постигнув, что все явления непосредственно освобождаются, независимо от того, как они возникают, вы теряете их из виду, равно как и ориентацию в них. Когда все явления оказались во всеобъемлющей целостности полной свободы, ваш ум не озадачивается никакими усилиями, ибо вы реализовали великую непрерывную равностность. Видя этот ключевой пункт, вы оставляете противодействующие усилия, выходите за пределы отвергаемых объектов, лишаетесь сковывающих усилий мысленной активности и разрушаете крепость опровержений и утверждений. Определившись в великой открытости всецелой равностности, вы реализуете небоподобное осознавание, в котором исчерпаны как явления, так и мысли. Так называемый «йоги естественного великого совершенства» имеет открытый нрав и беззаботный ум, потому что он слился с единым пространством блаженства.
На этом этапе всё двойственное восприятие с его присвоением и отвержением самоосвобождается без принудительного отречения и естественно очищается без следа. Это схоже с исчезновением ночной мглы во время восхода солнца, которая на самом деле никуда не уходит, так как её не было и в помине. В то время как явления лишены существования, они кажутся существующими из-за проделов интеллекта, которому обязательно надо что-то присваивать или отвергать. Когда вы постигнете смысл этого, ваш неугомонный рассудок просто исчезнет, а вместе с ним исчезнут и явления, которые он понаделал. Поскольку они не существуют, то очищение этих несуществующих (явлений) названо «самоосвобождением» лишь условно, однако в отношении пустотного и ясного осознавания, лишённого корня и основания, мы безусловно говорим, что оно «присутствует в собственном покое».
В заключение вы определяетесь во всеобъемлющем беспредметном состоянии, равном пространству:
(24). Несмотря на то, что вы определились в великой и полной свободе всех явлений, которые изначально равны, всё же не существует ни объектов этого определённого переживания, ни места, в котором оно происходит, ни того, кто в этом определяется. Следовательно, к этому невозможно приложить никакой точки опоры ни на словах, ни на деле. У вас нет ни малейшего понятия, где вы находитесь и куда вы в конце концов попали.
Смысл всего этого сводится к спонтанно существующей реализации:
(25). Пространство внешних явлений распахнуто в великой изначальной пустоте, не имеющей основания.
