О мрачном конусе, о тьме внешней

 

«Тот, кто слеп в этой жизни, останется слепым и после смерти».

Коран.

 

Атман человека утверждается как реальность его проявленным существом в Мире Бытия; сам по себе, в своей собственной сущности, он есть лишь абстрактно существующий аспект Вселенского Духа, возможность Его Самосознания в определенной совокупности тональностей Его Бытия. Атман есть Первообраз, потенциальная реальность, бытие замкнутое в исчерпывающем ощущении своего продления; его проявление есть стремление к претворению в реальность через утверждение во всей совокупности расчлененных дифференциальных аспектов целостного сознания, которое в своем нераздельном единстве присуще духу в пралайе. Творчество осуществляется эманацией сознания во вне нерасчлененного единства по законам пульсации; это внешнее сознание утверждает в Атмане соответствующий ему его аспект — относительное сознаваемое Эго. Это Эго живет в мире как в нейтральной среде, и присущая ему воля, корректируемая свободной волей, управляет поступательным движением сознания в этой среде, являющейся для него мировой системой возможностей, в каковом процессе она в его сознании и претворяется в реальность, в многокрасочное ощущение своего бытия.

 

«Наша жизнь здесь на земле устроена всецело так, что Бог и все вещи познаются нами лишь как возможность».

Мейстер Экхарт.

 

Путь самосознания Атмана, утверждение и претворение его в реальность есть, в строгой гармонии с этим, утверждение Божества, Космического Первообраза в Космическую Реальность. Абсолютное творит и утверждает Себя через относительное, а потому воссоздание своего Эго есть утверждение всех вещей в Боге, т. е. творчество вселенское.

 

«Все творения стремятся к своему высшему совершенству. Все они стремятся от жизни к сущности, все переносятся в мой разум, дабы стать разумными. И я — единый, возвращаю все создания Богу. Пусть же каждый думает о том, что он делает».

Мейстер Экхарт.

 

 

«Спасения, нирваны, Бака или Мукты может достичь со временем каждое существо, сознательно или бессознательно, до или после смерти. Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему».

Коран.

 

Из сказанного представляется возможным выявить в нашем сознании назначение свободной воли человека. Познавая и ощущая мир, человек может различно относиться к нему: он может считать его самого за конечную цель, может видеть в нем лишь внешнюю форму Внутренней Непознаваемой Сущности и в великолепии внешности созерцать и проникаться Божественной Красотой Сущности, может, наконец, чуждаться мира как иллюзии, скрывающей от взора Истинную Ценность.

 

«Душа уподобляется тому, что она любит, любит ли она земные вещи, она становится земной, любит ли Бога — тут можно спросить: становится ли она Богом? Если бы я так сказал, это прозвучало бы невероятным для тех, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вам на Писание, которое говорит: «Я сказал, вы боги».

Мейстер Экхарт.

 

 

«Реки, впадающие в океан, теряются в нем, утрачивают свои названия и очертания и включаются в понятие «океан». Точно также и все 16 видов объективного познания, впадая в «Я», теряются в нем. Они теряют даже свое название и включаются в «Я». «Я» это бессмертно и охватывает все формы проявления смертного. Вывод из сказанного таков: чтобы смерть не могла одолеть тебя, познай лишь единое познаваемое «Я», в котором сходятся все формы, как спицы колеса сходятся в ступице».

Прашна упанишада.

 

Считать внешний мир всем или считать его ничем, представляет собой одно и то же тяжкое заблуждение, причем совершенно безразлично — в какую из этих двух бинерных форм оно выливается. В первом случае человек отрицает единственную реальность — свое «Я»; а потому все данные его опыта не связываются с ней, а она не объектируется в них; во втором случае он отрицает ценность всякого опыта в принципе, а потому также не объектирует своего «Я», оставляет свою реальность в абстрактном состоянии. Эти два вида заблуждения, с их следствиями: в первом — хаосе страстей, а во втором — аскетизме, одинаково делают жизнь человека бессмысленной. В мире нет ничего нецелесообразного; всегда и всюду каждое малейшее действие или усилие должно дать свой плод. Конечно лишь то, у чего нет бесконечной преемственности. Все определившееся теряет право на существование, ибо в нем нет никакой цели. Все, что рождает бесконечность взаимоотношений, вечность видоизменений группировок вытекающих следствий — вечно. Вечно лишь то, что в себе самом песет свое бессмертие. Человек постольку смертен, постольку дух его занят суетой преходящего; он постольку бессмертен, поскольку его дух удостоился лицезрения Вечности. Этот принцип является краеугольным камнем всей системы законов кармы. Все конкретное, частное, все определенное, недвижное, все внешнее и самая форма, все это падает в Лету, все это смертно, и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминания. Он укреплял свою личность иллюзией, он форму принял за сущность, в искании тени он прошел мимо света, а потому тьма и будет его уделом. Лишь если дух его пламенел, если он рвался в высь светозарную Вечности, если он жаждал Истины Необусловленной, если душа его купалась в лучах духовного тепла — любви несказуемой, если его личность была ничто в его собственных глазах — ему воистину суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной любви, коей имя есть гармония разума и разум гармонии.

При истечении мировой Кальпы, Дня Брахмы, при разрушении части вселенной и результирующем утверждении частичного Логоса — аспекта Вселенского Духа, подводится как бы конечный итог, делается конечная оценка всего бытия данного семейства Атманов (в традиции: «группы душ»). Каждый из них предстает пред Лицом Абсолютного Правосудия, Которому он должен дать отчет о своих деяниях, доказать, что он выполнил возложенную на него задачу. Все религии мира равно гласят об этом великом и грозном миге, как конечном Страшном Суде. Безмерно счастье тех, кто нашел себя, познал цель свою, убедился в тленности круговорота явлений и форм и средь тьмы иллюзии приобщился духом своим к непреложности Безначального Бытия, царствующего повсюду, но скрытого от слепцов в волнах майи. Гордые сознанием исполненного великого дела, они спокойно приходят к подножию Бесконечного Безымянного, их сердце исполняется безбрежностью абсолютной свободы, гармонией Всемирного Разума, счастьем бездонным совершенного самосознания… Но грозен воистину беспредельно этот миг для отставших! Громовым ударом пробуждаются они от сонливости сумрачной, помимо воли их, с их глаз спадает пелена и сердце сжимается судорогой отчаяния и безнадежности, ибо здесь наступает конец всем самообманам, они постигают чем они могли и должны были стать и что потеряли они по своей слепоте! Не познав вечности своего духа, они потеряли вложенную в них возможность бессмертия; они сами сочли себя за тень преходящую, а потому потеряли право на жизнь — и грозна их доля!

 

«Люди, которые пребывали при жизни в Божественной Сущности (т. е. жили духовным непреходящим), не изменяются, ибо когда душа расстается с телом, она остается в Божественной Сущности, поскольку она познавала и любила Бога, а после Страшного Суда, когда уничтожатся все вещи, сущность души соединится с сущностью тела в Сущности Божественной».

Мейстер Экхарт.

 

 

«Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!»

Евангелие от Матфея, 25:29–30.

 

 

«Тот, кто разрушает свое «Я», попадает после смерти в сферу, называемую Asurya (лишенную солнца), погруженную в глубокий мрак».

Иша упанишада.

 

 

«Это погибшие души, о друг! Те — кто, не сумев понять свободу свою, направили ее во вред себе; они не познали себя, не познали цели своей, не познали и своего призвания; они зарыли дары, данные им, в песок, они суетились в праздном смятении, ища во вне себя, они ловили туман и не видели скал гранитных. О Лану! Это те, кто забыли себя, кто потеряли Бога в себе, и знай: — они смертны, ничто не может спасти их, ибо время шло — они не двигались, был зов — они его не слышали, был свет — они не узрели его, был вопль гибнущих в смятении своем — они прошли мимо него, глаза их были закрыты, когда жизнь текла около них, они были мертвы здесь, и только смерть одну они обрящут там!»

Из летописи мира.

 

 

«Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает, и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

Евангелие от Иоанна, 15:1–6.

 

Перейдем теперь к исследованию тех процессов, которые происходят в существе человека при конце манвантары. Полное самосознание человека в Мире Бытия есть его проявленная индивидуальность; она создается опытом и в каждый данный момент результирующим образом представляет всю сумму успехов человека на пути эволюции и является характеристикой того, насколько выявлена сознательность в Божественной Душе. Когда наступает период пралайи для данной части вселенной, Атман человека как бы вбирает в себя обратно свой луч. В этом движении своем, переходя из плана в план, он отождествляет проекции высшего в низшее с их источниками и, в конце концов, уничтожая протяжение по порядку планов, все выявленное целостное существо человека совмещает в плоскости сознания Божественной Души. Таким образом, здесь происходит процесс обратный тому, какой был при выявлении Атманом существа человека Бытия. Когда по какой-либо причине это существо оказывается не в силах выполнить целиком предназначенную ему работу и задерживается на некоторой промежуточной точке пути эволюции, то при обратном поглощении Атманом совокупности эманированных во вне его единичных потенций, эта последняя в самом существе своем как бы разделяется на две части; одна, составленная из утвержденных элементов, становится разумным единичным фактором в Целом, другая — должна в течение следующей кальпы сызнова начинать свою работу для окончания своей миссии. При этом она воспринимает выработанные ранее частичные обобщения как тональности новой индивидуальности; бывшая раньше свобода Атмана как бы стесняется этими гранями; его роль в мироздании ограничивается и становится более частной.