Испрашивание благословения у всего, что связано с шейхом

 

Суфизм: его последователи испрашивают благословения у всего, что связано с шейхом, и воды, оставшейся после совершения им омовения или мытья рук или тела и используют это для лечения, как делают это по отношению к его могиле и земле вокруг нее.

Вот что рассказал мне в связи с этим один из моих знакомых по имени Мухйи-д-дин ибн Хадж Мухаммад аль-Харши: «Последователи шейха Саида – эфенди Чиркейского делили между собой воду, которой он совершал полное омовение, отнимая ее друг у друга, для лечения ею и испрашивания благословения, и каждый старался взять себе как можно больше, и кому это удавалось, тот радовался, а кому не доставалось, тот расстраивался и гневался».

А вот еще одна история, рассказанная мне одним из моих друзей из аварской деревни Мийаку(?) в Дагестане, расположенной в 12 километрах от Кизлиюрта(?), по имени Мухаммад Расул: «Одна пожилая женщина из числа мюридов Саида – эфенди ат-Ташрики отдыхала и лечилась на одном из горячих источниках недалеко от деревни Бафтугай(?), и шейх Саид – эфенди подарил ей несколько вареных яиц. Он съела их, считая, что это благословенная пища от шейха и исцеление для людей. Когда ж она начала есть их, очистив скорлупу, один из присутствующих сказал ей, - а он, вероятно, тоже был мюридом: «Ешь и скорлупу тоже. Поистине, нельзя выбрасывать ничего из подаренного шейхом, иначе в этом не будет пользы для тебя». Тогда бедная женщина, поверив ему, съела и скорлупу тоже, после чего у нее случился столь сильный приступ боли в животе, что она едва не умерла, и потом долго еще плакала».

Рассказывают также, что у шейха Таджуддина ибн Закарийя была маленькая дочь, и она заболела. И однажды шейх делал омовение и Аллаха внушил ему, что он должен напоить ее той водой, в которой он мыл ноги, и он сделал это, и она исцелилась с позволения Аллаха[130].

Говорит Мухаммад Амин аль-Курди: «Действия простых людей вроде целования края могил и надмогильных плит вали, то в них нет ничего страшного, если они делают это с целью испрашивания благословения, и не следует упрекать их в этом»[131].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что-то, что делают представители суфизма со всем, что имеет отношение к их шейхам и их могилами – языческие действия, противоречащие Таухиду (Единобожию).

Они также убеждены, что благословения (барака) существует, но испрашивание благословения у чего-либо относится к делам поклонения, а поклонение, как мы об этом упоминали уже не раз, должно основываться на Шариате, данном Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), и для того, чтобы испрашивание благословения у чего-либо было разрешенным, должно иметься доказательство из Корана и Сунны на то, что благословение в этой вещи вообще присутствует.

Я привожу здесь основные правила испрашивания благословения для желающих делать это согласно Шариату и не преступая его границы.

1. Благословение (барака) целиком от Всевышнего Аллаха, так же, как и пропитание, победа, благополучие, дети, наставление на прямой путь и прощение – все это целиком исходит от Аллаха, и Он – Обладающий этим и Дарующий это. А если это так, то требование всего этого от кого-либо, кроме Аллаха, является ширком (т.е. придаванием сотоварищей Всевышнему Аллаху).

2. Подтверждение наличия благословения в чем-либо и способ испрашивания этого благословения относится к вопросам религии, и необходимо наличие доказательств из Корана и Сунны, потому что дела, связанные с религией, - их основой является переданное нам (т.е. Коран и Сунна), и ничто из них не утверждается и не доказывается с помощью разума или опыта или самостоятельного заключения или «убеждения, что это хорошо».

3. Поистине, все, к чему применимо испрашивание благословения из слов, дел и вещей, в которых наличие благословения утверждено Шариатом, – все это является лишь причиной благословения, а не дарующим его. Точно так же, как лекарства и разрешенные в Исламе заклинания являются причиной для выздоровления, но не они даруют его, поскольку Исцелитель – это Аллах.

4. Благословение получает лишь тот, кто верит в Аллаха и тверд в своей вере и в том, что касается других дел. Поэтому лицемер Абдуллах ибн Салюль не получил благословения от того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отдал свою рубаху, чтобы его похоронили в ней. Она не принесла ему никакой пользы и не избавила его от наказания в Огне, потому что он умер лицемером.

И если мы хорошо изучим эти правила, мы будем знать, в отношении чего разрешено испрашивание благословения, а в отношении чего не разрешено, и каким путем оно должно осуществляться.

Дозволенным при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было испрашивание благословения у него самого и всего, что с ним связано – у воды оставшейся после совершения им омовения, а также всего того, что было его частью и отделилось от него (да благословит его Аллах и приветствует), как волосы, слюна и т.д. Существует множество хадисов, подтверждающих это.

Среди них хадис Анаса ибн Малика, сказавшего: «Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обрил голову во время совершения Прощального Хаджа, его сподвижники начали делить между собой его волосы»[132].

И среди них длинный хадис о заключении Худайбийского мирного договора: «Урва ибн Мас’уд взглянул на сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Клянусь Аллахом, каждый раз, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сплевывал, его плевок обязательно подхватывал один из его сподвижников и протирал им лицо и кожу, когда же он приказывал им что-то, они спешили исполнить его приказание, а когда он совершал омовение, они готовы были подраться за воду, оставшуюся после его омовения»[133].

Вот еще один хадис, переданный Анасом: «Умм Суляйм стелила для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) кожаную подстилку и он отдыхал у нее на этой подстилке. Однажды когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заснул, она взяла немного его пота и волос и собрала все это в бутылочку и закрыла ее, пока он спал». Сказал он (т.е. передатчик хадиса): «И когда Анас ибн Малик находился при смерти, он завещал, чтобы бальзам, который будут наносить на его тело после обмывания, добавили немного содержимого этого сосуда, и это было сделано».[134]

Среди них хадис ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дул на себя во время той болезни, от которой он умер, читая суры аль-Фаляк (Рассвет) и ан-Нас (Люди). «Когда же его болезнь усилилась, я дула на него, читая их, и проводила его рукой по его телу из-за ее благословенности»[135]. Так как она знала о благословенности рук Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), она принялась сама протирать ими его тело, и он одобрил это и не сказал ей: «Нет разницы между твоей рукой и моей», - и это указывает на то, что это великое благословение было дано именно ему.

Эти хадисы указывают на то, что Аллах дал благословение Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), и сделал его во всем, что когда-либо являлось частью его, и сделал дозволенным испрашивание у всего этого благословения, которое может принести пользу в Ближней и Вечной жизни… Но испрашивание благословения у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и того, что было его частью, в наше время невозможно, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) умер и существование сейчас чего-либо, являвшегося когда-то часть его тела невозможно. У сподвижников и у следующего за ним поколения хранились волосы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), его пот и что-то из одежды, принадлежавшей ему. Последним же человеком, у которого имелись в наличии волосы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был Ахмад ибн Ханбаль. Что же касается тех, кто жил в последующие века, то у них не было ничего из вышеперечисленного[136].

Что же касается других праведных людей, помимо Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), их одежды, могил и т.д., то не имеется ни одного сообщения, указывающего на то, что кто-то из обладающих знанием и пониманием религии испрашивал у них благословения, и что это является дозволенным и употребляемым в Исламской Умме.

Говорит шейх Ахмад ан-Наджми: «Не дошло до нас ни одного сообщения об испрашивании благословения у кого-то после Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А кто же лучше после него, чем Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али?.. А кто же после них лучше, чем остальные шестеро из тех десяти, которые при их жизни были обрадованы благой вестью о Рае?.. А кто, после этих десяти, лучше, чем принимавшие участие в сражении при Бадре? Но ни от кого из них не передается, что он испрашивал благословения у тех, кто выше его ступенью, или чтобы кто-то из ат-таби’ин (поколение, заставшее сподвижников), испрашивал благословения у сподвижников. Это означает, что все они сошлись во мнении, что эта особенность была дана только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и только в период его жизни, и не существует ни одного достоверного хадиса указывающего на то, что кто-то из них испрашивал благословения у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или его могилы после его смерти: Если и есть хадисы, подтверждающие это, то все они присочиненные и измышленные»[137].

Отсюда становится ясно, что то, что делали сподвижники (да будет доволен ими Аллах) по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) - ситуация особая, и не следует равнять на нее. Потому что если бы испрашивание благословения у кого-то, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являлось дозволенным, то сподвижники, конечно же, поспешили бы делать это (потому что они более всех стремились к совершению благих дел) по отношению к лучшим представителям этой Уммы после него (да благословит его Аллах и приветствует), которые, к тому же, были обрадованы еще при их жизни благой вестью о месте в Раю, уготованном для них… Но они не делали ничего подобного.

Но вместе со всей очевидностью этого (то есть воздержания сподвижников и других людей от испрашивания благословения у кого-либо, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), приверженцы идей суфизма стали испрашивать благословения у своих шейхов и всего, что когда-либо имело к ним отношение, и их могил, памятников, гробниц и всего, что связано с ними – земли, дерева, стен и окон. И вы видите, как один из них берет землю с могилы шейха и испрашивает у нее благословения или использует ее для лечения или же сыплет ее на свои поля, чтобы урожай был богаче. И вы видите, как другой целует руку и ногу шейха или прикасается к его посоху или одежде, испрашивая благословения.

И говорит шейх Мухаммад Садик Хасан: «Что же касается прикосновения к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и целования ее, то все они считали это нежелательным и даже запретным – потому что они знали, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стремился уничтожить все, что может стать причиной ширка»[138].

Он также сказал: «Что касается прикосновения к могиле – любой могиле, – и целования ее и прижимание к ней щекой, то все мусульмане согласны, что это является запретным, даже если речь идет о могилах пророков, и подобных действий не совершал никто из праведных предшественников этой Уммы и имамов, и это является ширком»[139].

Вывод из всего сказанного: испрашивание благословения у шейха или того, что осталось после него, или лечение водой, оставшейся после совершения им омовения, или же испрашивание благословения у его могилы или гробницы или памятника или всего, что так или иначе связано с личностью человека, которого испрашивающий благословения считает святым (причем не важно, осуществляется ли испрашивание благословения путем целования или прикосновения щекой, лицом или телом), - совершающий все это идет по пути язычников, поклоняющихся идолам, является придающим Аллаху сотоварищей (мушрик) и совершающим нововведение (бид’а) в религии, на дозволенность которого нет никаких указаний. Такой человек должен совершить покаяние и отдалится от совершения ширка.

О Аллах, мы прибегаем к Твоей защите от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей, зная об этом, и просим у Тебя прощения за совершения этого, не зная…

 

Управление Вселенной

 

Суфизм: приписывает своим шейхам и вали управление Вселенной и распоряжение высшими и низшими мирами, и говорят: «Такой-то шейх управляет морем и распоряжается им, а такой-то шейх управляет горами и распоряжается ими, а третий управляет и распоряжается тем-то и тем-то», - и все существующее в мире управляется каким-нибудь шейхом из числа шейхов суфийских тарикатов.

Говорит ибн ‘Араби: «Когда встретился Мухаммад ибн Каиду-ль-Авани с Абу ас-Су’удом, он сказал ему: «О Абу ас-Су’уд, поистине Аллах разделил мир между мной и тобой, так почему же ты не распоряжаешься в нем, как распоряжаюсь я?» И ответил ему Абу ас-Су’суд ибн аш-Шибль аль-Багдади: «О ибн Каид, я дарю тебе свою долю – мы оставили право распоряжения, данное нам»[140].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены в том, что эта акыда (идеология) суфиев - настоящая ложь, бред и ширк. И Управителем всех миров и Распорядителем в них является один лишь Всевышний Аллах, как Он сам свидетельствует об этом: «Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». (Йунус, 31) и «Он управляет делами с неба до земли» (Земной поклон, 5). Всевышний также сказал: «А потом вознесся на Трон. Он управляет делами» (Йунус, 3).

Вот вам Слова Аллаха, а вот противоречащие им утверждения суфиев. А теперь подумайте, уважаемые читатели, что из них заслуживает большего доверия… Одно явно не равно другому.

Поистине, эти убеждения последователей суфизма являются точной копией древнегреческой религиозной системы, утверждающей, что для каждой вещи есть свой бог. У них есть бог Света, и бог Тьмы, бог Добра и бог Зла, бог Гор, и бог Морей, и бог Дождя и т.д. Главным же богом является Зевс. Все, что сделали суфии - перенесли эту схему в свою религию и изменили имена и внешние свойства, действительность же осталось той же самой, и главным богом является аль-Гаус или аль-Кутб.

Кто же считает, что мы приписываем суфизму то, что не имеет к нему никакого отношения, пусть почитает их признанные книги, и обнаружит, что-то, что я написал о суфиях, является одной тысячной частью, если не одной десятитысячной, от того, что написано в этих книгах. Кто же не сможет найти эти книги, пусть приходит, я расскажу ему много интересного на эту тему, инша Аллах.

Непогрешимость шейхов

 

Суфизм: его последователи верят в то, что их шейхи непогрешимы, то есть убережены от совершения ошибок и грехов, и сами последователи суфизма говорят об этом открыто и твердо в этом убеждены.

Абу-ль-Касим аль-Кушейри говорит: «Знай, что к самым величественным карамат (чудеса, выдающиеся способности), даруемым вали, относятся постоянная помощь и успех в исполнении религиозных обязанностей и непогрешимость»[141].

И говорит аш-Ши’рани объясняя, кто такой вали: «Поистине, он - тот, кого не постигает неудача и поражение, к которым относится способность совершать грехи»[142].

И говорит автор книг «аль-Ибриз»: «Поистине, грехи совершают лишь слепые, блуждающие во тьме, но никак не обладающие знанием, приближенные (к Аллаху) и созерцающие»[143].

Упомянем здесь и слова аль-Кушейри: «Непременным условием вали является то, что он храним (махфуз), так же, как непременным условием пророка является то, что он непогрешим (ма’сум)»[144].

Я говорю: «Посмотрите, есть ли разница в значении этих двух слов, кроме разного сочетания букв? Это также относится к их способам введения людей в заблуждение…

Говорит ад-Дибаг: «Достигшим высшей степени озарения прощаются все их прошлые грехи, и все их добрые дела принимаются, и все дурные превращаются в добрые, если они совершили их перед озарением, после же озарения они уже не совершают грехов, потому что грехи – удел слепых и недалеких»[145].

А вот слова ат-Тиджани, не требующие комментария: «И знай, что тот, кому Аллах открыл оберегаемые тайны и Сокровенное, тот приобрел непогрешимость во всех ее значениях и проявлениях, и они не совершают ослушания, которые суть противоречие Аллаху скрыто или явно»[146].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что непогрешимость – черта, данная лишь пророкам, и никому, кроме них, будь то сподвижник или таби’ (представитель поколения, заставшего сподвижников) или имам или представитель следующих за ними поколений.

Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Все сыны Адама совершают ошибки. Лучшие же из ошибающихся – кающиеся» [147].

И мы говорим суфиям: если суфийские шейхи и праведники являются непогрешимыми и не совершают ошибок, почему же тогда они обвиняют друг друга в ошибках и заблуждении?! Не стоит далеко ходить – вот, например, Таджуддин аль-Ашли(?), проживающий в городе Хасавюрт, шейх накшбандийского и ша’зилитского тарикатов, и другой, Саид – эфенди Чиркейский, шейх этих же тарикатов – и у каждого из них свои последователи, враждующие друг с другом, и обвиняющие друг друга в заблуждении, так кто же из них прав? Совершенно очевидно, что и те, и другие правыми быть не могут, и в этом они подобны евреям и христианам, одни из которых ведут себя подобным образом по отношению к другим. Сказал Всевышний: «Иудеи сказали: «Христиане ни на чем!». А христиане сказали: «Иудеи ни на чем!» (Корова, 113). Поистине, этот аят вполне применим к двум вышеупомянутым шейхам…

Что касается пророков, то они действительно наделены непогрешимостью, и мы не знаем такого случая, когда один из них обвинял бы другого в заблуждении или совершении ошибок, как это происходит между суфийскими шейхами. Так как же могут приверженцы суфизма мерить одной меркой своих шейхов и тех, подчиняться кому и следовать за кем сделал обязанностью общин и народов Сам Всевышний Аллах? Как далеки эти от тех!..

Что касается слов автора книги «Ахлю-ль-фатхи-ль-кябир» о том, что им прощаются их прошлые и будущие грехи, то это - описание, применимое лишь к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Сказал о нем Всевышний: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии» (Победа, 1). Что же до остальных людей, даже сподвижников (да будет доволен ими Аллах), то о них не было сказано ничего подобного, за исключением, разве что, участников битвы при Бадре: «Посмотрел Аллах на участников битвы при Бадре и сказал им: «Делайте, что пожелаете, я уже простил вам» [148].

Таким образом, мы видим, как суфии превозносят своих шейхов до уровня пророков, наделяя их свойствами, присущими только им, и приписывая им прощение прошлых и будущих грехов, а иногда и до уровня самого Аллаха, приписывая им способность распоряжаться миром и использовать слово «Будь», - и оно сбывается, - в своих целях. При этом суфии не говорят прямо, что их шейхи – пророки или божества… Что же отвратительнее ваших действий, о суфии!