Сокровище зеркала безмятежного океана 3 страница

Какое чудо! Без очищения и практики

желания растворяются простым

оставлением их в Естественном Состоянии.

Не считай желания грехом,

не борись с ними, однако, и не следуй за желанием.

Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок,

не разделяя на греховное и святое.

Если желания не растворяются,

подобно сахару в воде,

значит объединение упущено

и нужна Милость Гуру.

Когда страсти-желания и пребывание

в Непостижимом неразделимы –

такого йогина я назову Просветлённым.

Узнав себя, рычи, подобно льву,

что зарычал, увидевши себя в воде,

хоть и считал себя овцой.

Ходи, подобно царю,

только что пробудившемуся на троне,

хоть и видел во сне себя нищим –

по-прежнему велик.

Радуйся, подобно ребёнку,

проснувшемуся на руках у матери,

хоть и блуждал во сне, словно потерялся,

а вот – никуда не отлучался, даже на миг!»

Йогин сказал:

«Эта сансара такова, что, родись ты богом,

человеком, духом или животным,

пока нет Просветления, не избежать страданий.

Оставив всю мирскую суету, о мудрый,

немедля направь свою лодку к берегу Просветления!

Драгоценное Учение Лайи введёт в заблуждение тех,

чьи умы незрелы, мудрец же,

услышав его будет танцевать от радости.

Высшему Пути не научиться без Учителя.

С его помощью созерцай Нечто,

за пределами восприятия, за пределами понимания,

за пределами небытия.

Так, пребывая в Исконной Чистоте,

войди внезапно в Пространство

вечное, тихое, нематериальное.

Научись видеть всё, что благоприятно и то,

что чинит препятствия, как игру –

благословение Нерождённого «Я»

или благословение Гуру.

Если возникнет влечение к кому-либо

или ненависть против кого-то –

держись центра «Я», не покидая свою Природу.

О, авадхута! Будь одним и тем же

с другом или врагом, в чести и в бесчестье,

обращая внимание не на радость или страдания,

а лишь на то, что между ними.

Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я».

Всё едино с «Я».

А «Я» словно распростёрто в пространстве,

так исчезает разделение на видящего и видимое.

Когда ешь или пьёшь –

стань вкусом пищи или питья.

Когда поёшь – стань пением,

когда работаешь – работой.

Так объединяй созерцание с любыми действиями,

пребывая в них

с тотальной полнотой осознанностью.

Если страдаешь –

пребывай в нераздельности созерцания и страдания.

Если боишься – бойся созерцая, словно ты и сам стал бесконечным пространством страха.

Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.

Когда пребываешь в полноте,

каждое чувство подобно Вселенной –

бесконечно и непостижимо,

а, значит, Просветление не убывает.

Пока смешивание не достигнуто,

будь осторожен, словно идёшь по краю пропасти,

избегай дурных мест и стремись к покою,

береги свой Дух и пестуй энергию.

Когда Присутствие устойчиво,

даже препятствия и страсти

растворяются и идут на пользу авадхуте,

и всё превращается в благоприятные знаки.

Всё непостоянно!

Для мудрых этот мир полон страдания.

Сколь горестны страсти,

перерождения, болезни и смерть.

Увы, как беспечны те,

кто имеет драгоценное тело человека,

но не дорожит им,

и поступками лишь умножает неведение».

Йогин сказал:

«Если хочешь понять сущность Дхармы,

я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота).

Она известна как Брахман.

Также йоги его называют

Праджняна (Полное Осознавание),

Самостью (Атманом).

Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),

некоторые зовут её Природой Ума,

Безопорным (Нираламбха),

Изначальной Чистотой (Ниранджана),

Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха).

Я же скажу –

Бытие, Непостижимое и Бесконечное.

Праджняна, Непостижимая и Бесконечная

видится как множество,

если наблюдать её двойственным взглядом,

но, по сути, – это всегда одно.

Когда не разделяешь,

то множество вещей, им порождённых,

возвращаются в Исконную Реальность «Я».

И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно,

ни множество не существует,

даже сказать «не существует» –

является умственным понятием.

Поэтому, истинный йогин пребывает

в Лучезарной, Запредельной Непостижимости,

оставив все понятия.

Тем не менее, сказать,

что он где-то пребывает или

что он нечто оставил, означает

создать новые понятия.

О, йогин, слушай, пробудись к этой,

тонкой, как волос, Дхарме осознавания «Я»,

которая за пределами писаний,

слов, понятий, за пределами

понимания, не-понимания и понимающего.

Кто испытывает блаженство или страдания?

Где находится «Я», где существует?

Какова его форма и цвет?

Такое Бытие непостижимо.

Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо –

удержи это в сознании.

День ото дня пестуй это сознание,

оберегая его от чувств, как от диких зверей.

Затем, следуя методу Учителя,

пусть йог отпускает свой Ум и,

созерцая день за днём,

проникает Умом в Непостижимое!»

Йогин сказал:

«Драгоценное Учение Лайи

следует хранить в тайне так же,

как сохраняют в семье дорогие сердцу вещи.

Пусть йогин, не рассуждая

и не нуждаясь в других садханах,

изучая этот способ у Гуру,

почувствует себя пронизывающим

все направления, далеко и близко.

Пусть он почувствует это прозрачное,

чудесное, живое Присутствие,

а если возникнет желание,

пусть будет невозмутим и не покидает созерцания.

Пусть он верит в это Всемогущее «Я»,

наполняющее всё собою, как во Всевышнее,

и пребывает в этом «Я Есть»,

чувствуя себя повсюду и

отбросив привязанность к телу.

Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал

внутри и вовне – будет ЭТО.

Просто зная: «Я существую»,

он пребывает в Беспредельном.

Случается ему испытывать удовольствие или боль –

всё поглощается Беспредельностью.

Когда носорог идёт к ручью, насекомые разбегаются.

Так же все действия, как еда, сон,

ходьба, работа и разговор –

поглощаются в Сиянии

Естественного Состояния.

День и ночь пребывая в Сахаджа-стхити,

йогин отрекается от всех действий,

не нуждаясь в мантрах, пуджах и пранаямах.

Он без лени и отвлечений

годами внутри творит свой тапас.

С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –

всё является практикой.

В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности.

Какое чудо!

Йогин расслаблен, а выполняет тапас,

не ищет ничего, а всего достигает,

клеши не отсекает и не превращает,

самопребывая в Чистоте,

избавляется от них навсегда!

Подобно молоку в молоке, подобно капле в море,

маслу в масле, искре в пламени –

его сознание растворяется в Вечном Источнике,

Непостижимом и Бесконечном».

Йогин сказал:

«О, авадхута, спонтанно врождённую осознанность

не ищут, она сама пробуждает йогина –

это само «Я», а не что-то внешнее.

В нём уже всё достигнуто спонтанно

и изначально совершенно.

Это Учение не для тех,

кто связан желаниями и верит в слова.

Лишь йогам с удачливой судьбой и ученикам,

заслужившим особое доверие Учителя,

оно может быть раскрыто

как волшебная драгоценность,

исполняющая все желания.

О чудо! Как счастливы йогины, соединившие своё «Я»

и это Непостижимое Состояние,

оно так близко, что в него трудно поверить.

В нём ничто не создаётся и не прекращается,

всё приходит спонтанно и уже всё исполнено.

Всё, что ни делаешь, – абсолютно.

Нечего устранять или желать –

всё уходит в Пустоту «Я».

Тело и речь не усовершенствуются –

это свобода и расслабленность,

нет плохого отвергаемого и хорошего принимаемого.

Когда сансара едина с нирваной,

практика подобна солнцу, рассеивающему омрачения.

Йогин, пребывая в созерцании,

удовлетворён в каждой точке Пути,

так как не стремится к чему-либо,

кроме осознавания».

Йогин сказал:

«Кто Природу «Я» постигает прямо,

тому больше нечего постигать.

Когда Нерождённое и Непостижимое узнано,

больше нечего узнавать.

Тому, кто стал Беспредельным,

Бесконечным Сознанием, вверху, внизу и повсюду –

больше нечем становиться.

Блуждают, словно впотьмах, те,

кто не открыл лучезарную Природу Исконного «Я»,

то становясь голодными духами из-за привязанности, то падая в ады из-за ненависти.

Чтобы постичь Естественное Состояние,

тело и ум пусть пребывают расслабленными,

оставайся естественно свободным,

не усердствуя даже в расслаблении.

Тогда в уме рождается равновесие,

в сердце – покой,

тело движется плавно и упруго,

уходят тщетные помыслы и беспокойство.

Созерцая, всё, с чем имешь дело,

объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты,

Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным.

Не замораживай сознание,

делая его невосприимчивым или тупым,

также не будь сверхчувствительным и изнеженным.

Созерцая, давай присутствию набирать

силу и ясность, укореняйся в ситуациях и ходьбе,

не будь подвешенным в Пустоте.

Пойми: быть расслабленным

не значит предаваться бездействию или праздности.

Вступить на путь не-деяния

не означает отказаться от действий или практики.

Быть в естественности не означает

пребывать в лени и тупости.

Быть спонтанным не означает

вести себя, как шут или безумец.

Пусть внимательно выполняются

любые действия и ведётся практика.

О таком говорят: лёгкость, как у ваты,

плавность, как у кошки,

упругость, как у молодого бамбука.

Пусть ум всегда будет спокоен,

подобно глади спящего озера,

непоколебим, подобно скале,

и сияет ясно, освещая всё, подобно факелу в ночи».

Йогин сказал:

«Пребывая в созерцании, пусть йогин

обнаружит свою Исконную Природу,

как простирающуюся во все стороны

без препятствий, подобно космосу,

как внутреннее пространство без краёв, середины,

как сферу, подобную небу без облаков.

Ясное, яркое, как пламя костра,

непоколебимое, как слон,

всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных,

величественное, как тысячи богов,

обширное, как бесконечная Вселенная.

Пребывая в таком созерцании,

пусть йогин будет нерассеянным,

неуклонно внимательным,

пусть избегает отвлечений, наслаждений,

развлечений, мирской суеты,

медитирует сидя и стоя, живёт просто

и пестует свою силу день изо дня,

из года в год.

Когда же созерцание обрело силу

и может двигать ветер,

пусть такой йогин принимает всё,

с чем он сталкивается на Пути, как практику

и позволяет всему освободиться

в Пустотном Присутствии,

помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти.

Нет тайны выше этого созерцания!»

Йогин сказал:

«Твой обычный ум в его чистоте есть Пробуждение,

не привноси в него чего-либо извне или изнутри,

не отвлекайся, не стремись внешним способом,

тогда недвойственность естественно откроется.

Безраздельно предайся ей через созерцание.

Созерцание –

это когда не удерживаешь в сознании ни объекты, ни «Я», ни «не-Я»,

а всё же – постигаешь нечто Непостижимое.

Оставь все цепляния,

если возникнет привязанность к чему-либо –

отбрось её, тогда Сущность Ума

засияет, подобно солнцу».

Йогин сказал:

«Внимая словам Учителя, проникни в их смысл,

внимай сокровенному сердцу, исследуя «Кто Я?»,

утвердись в Бытии вне тела и мыслей.

Если не удерживаешь что-либо – это расслабление.

Если не хватаешься за объекты

и нет цепляния – это равновесие.

Когда Ум твёрдо укоренён в Бытии,

и созерцание длится естественно без усилий, –

эта Естественность –

Высшая Реализация и Блаженство,

в котором пребывает йогин, независимо

достигнуты сиддхи или нет.

Того, кто устойчив

в созерцании Исконной Реальности,

не затронут ни слова Писаний,

ни мирские идеи, ни споры».

Йогин сказал:

«Существует лишь Великое,

Непостижимое и Бесконечное Наивысшее,

не имеющее образа, вкуса или запаха,

никем не сотворённое.

Оно само себе корень, само себе совершенство,

без причины, оно охватывает

и вмещает в себя всё сущее – это Сатгуру,

его мудрость – Праджняна.

Всё сущее – иллюзии.

Не следуй многим методам,

лишь держи Ум в его простоте,

собранным воедино, а сердце в покое.

Когда ходишь, ступай мягко,

крадучись, словно кошка.

Двигайся плавно, дух держи наготове,

успокаивай дыхание,

береги глаза от увлечения формой,

а уши – от звуков, пустой Ум вновь и вновь

соединяй с Блаженством (Шакти) в теле.

Если так поддерживаешь осознанность днём,

она пробудится и ночью.

Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –

появляется привыкание,

жизненная сила накопится в теле

и потекут воды бессмертия.

Если опыт медитации привносится в жизнь,

все действия станут практикой.

Если в сновидениях

твоё Присутствие продолжается,

это знак близости Освобождения».

Йогин сказал:

«Праджняна, твоя Самость – всегда чистая,

всепронизывающая, подобная пространству,

всегда сияет одинаково во всём.

Её природа – Чистота и Безупречность.

Если хочешь прямо познать Реальность,

ты должен отбросить все ложные взгляды,

о мирском, о поисках Истины, обряды и поклонения,

философии о реальности и нереальности,

о Высшем, о Брахмане и Атмане, о дживе,

о Пустоте и не-Пустоте, о Ведах,

об ступенях и путях (ачарах и маргах),

о богах и богинях и их энергиях,

толкование шастр и предписания,

деления на секты и школы,

ступени Просветления и уровни святых,

изучение таттв, действия чакр, пран и нади,

знание снов, духов, призраков и богов,

знания о местах паломничества и днях луны,

посты и праздники, изготовление снадобий

и магические силы, знай – всё это исчезает,

когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение,

а если и проявится нечто – как игра Единого.

Она нереальна, как радуга в небе,

воображение или магический фокус.

Всёпронизывающая Исконная Реальность

всегда совершенно чиста, без понятия нечистоты,

и безупречна, без мыслей о несовершенстве.

Не думай, что ты обретёшь её в будущем,

она уже обретена, даже если не распознаётся.

О йогин, пойми, твоё «Я» в своей основе

и есть это Изначальное Бытие.

Однажды поняв это, –

пребывай в Изначальном Бытии!

Не надейся, не ищи чего-либо,

что может показаться превосходящим ТО.

Если ты и найдёшь нечто – это будет то же ТО.

Пребывая в том, не считай,

что, приняв лекарство Дхармы,

ты должен очистить себя от болезни неведения,

исцелить желания и своё «Я».

По сути, видеть различия между «Я»,

Путём (Дхармой) и Просветлением (Плодом) –

ошибка.

Йогин достигает Извечности Бытия

прямым пребыванием в Присутствии Бытия,

не привнося помех в виде усилия,

исправлений и искусственных действий.

Пребывая в Извечной Чистоте,

такой святой нигде не видит

чистоты и нечистоты.

Пребывая в Изначальной Свободе,

он выходит за пределы добродетели и порока,

предписаний и правил, однако,

святой не ведёт себя беспечно,

зная закон причины и следствия

и соотношения абсолютного и условного».

Йогин сказал:

«Праджняна никогда не была рождена,

никогда не терялась, не осквернялась грехами,

не очищалась заслугами.

Зная это, йогин, отбросив надежду на плоды,

сотворённые усилием, опустошает сердце,

оставляя всё ради Нерождённого.

Оставь своё «Я», о мудрец!

Если держишься так Нерождённого,

постепенно сидячая медитация

и обычные действия объединятся.

Когда йогин оставляет суету отвлечений,

избавляется от нечистого сердца,

он отбрасывает в себе всё, что есть,

тогда все его проекции исчезают,

и он достигает Источника всех Учений.

В сердце йогина возникает равновесие,

когда нет ни высокого, ни низкого,

его Ум обретает глубину,

и Безграничность проникает везде, не имея преград.

Без усилий – он йог, без аскезы – он освобождён,

без надежды – он обретает Великий Плод».

Йогин сказал:

«Другие говорят о связанности и Освобождении,

чистом и нечистом.

Но для Пути Лайи иметь такие взгляды –

уже связанность,

а чистота, понимаемая двойственно,

не лучше нечистоты.

О йог, слушай, понимай прямо!

Не то чтобы ты должен стать Просветлённым –

уже все просветлено! Всё равностно!

Если ты не можешь постичь Праджняну –

Изначальное «Я», она от этого не ухудшится,

ведь её сущность за пределами сансары.

Если ты ищешь что-либо

или занимаешься исследованием «Я», –

ты человек с малым пониманием.

В природе нет такой точки зрения,

которую нужно занять,

а потому она свободна от любых взглядов.

Пойми, ты уже есть ТО, твоё сознание

и есть Исконная Реальность.

Всё есть только ТО.

Будучи изначально совершенным ТЕМ,

как ты можешь ещё раз желать его?

А значит – нечего искать или достигать,

и нет Пути.

Глупцы, услышав это, оставят практику,

мудрый – вступит на путь созерцания без надежды.

Поняв это сейчас, — постигни распахнутое

пространство Нерождённого «Я»

и живи без страха!

Если Естественное Состояние постигнуто,

вся неуверенность уходит.

Всё видимое – иллюзии, рождаемые из Праджняны.

Тот, кто постиг, – безразличен к миражам.

Нет какого-либо пути, все сиддхи

самопорождаются пребыванием в Природе «Я»,

ведь они присущи ей изначально.

Когда поддерживаешь Сахаджа-авастха,

нечистые чувства и мысли растворяются сами.

Пребывай без усилий

день и ночь в Сахаджа-самадхи

без активности, планов на будущее,

не анализируя и не размышляя,

не стремясь, не повторяя мантры

и не представляя формы божеств.

Одним словом – ходишь ты, стоишь, ешь,

спишь или сидишь – всегда пребывай

погруженным в Исконную Реальность –

так завещали древние Учителя.

Не покидая это созерцание без опоры,

оставайся в нём минуты, часы,

месяцы и годы без отвлечений,

и ты сам станешь осознанностью – Бхагаваном».

Йогин сказал:

«Те, кто ловко толкуют Изначальную Реальность,

но обусловлены умом,

закрыты для лучезарной Праджняны

из-за привязанности к Писаниям и догмам.

Покорив демона страсти,

оставив все мирские заботы,

истинный йог отпускает свой Ум

в Пустоту, покой и не-деяние.

Уравновешенный, он подобен чистому небу.

Чистота Исконного Духа «Я» существует везде,

но кажется, будто мысли и желания её скрывают.

Но даже отделять мысли и желания

от Нерождённой Чистоты «Я» –

впадать в двойственность.

О мудрый, находясь в покое созерцания,

оберегай сердце от суеты.

О ум, всегда помни Совершенное!

Тот, кто всегда помнит

о совершенстве Нерожденного «Я»,

воистину, сливается с Брахманом,

сияя, подобно солнцу.

Слушай, понимай!

Когда не следуешь крайним взглядам,

страсти укрощены покоем сердца

и нет рассеянности мыслей –

сознание не движется.

Созерцание Природы «Я»

ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность непостижима,

тот, кто держится её,

не рассеивая мысли и концентрируя Дух,

обретает лёгкое тело и сверхспособности (сиддхи).

Его дурные кармы очищаются сами собой,

силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое,

ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в Сущее

и возвращается к Первоистоку.

Тот, кто желает Освобождения,

пусть ищет Учителя,

тогда сущность Исконного «Я» проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно,

на своём опыте раскрывает знаки реализации,

такие, как «музыка девов»,

«глаза богов», «вино бессмертия».

Когда в теле йогина во время практики

возникает радость и блаженство (Шакти),

пусть он не впадает в желание,

а распознает его как неотделимое

от Пустотной Основы «Я»

и пребывает в созерцании.

Пусть, соединяя их, йогин сосредотачивается

на соединении радости и блаженства

с Недвойственной Природой «Я»

и становится единым с Брахманом.

Его жизнь продлевается,

а тело сияет, становясь лучезарным.

Такой великий йогин обретает все сиддхи,

а затем – Высшее Просветление».

Йогин сказал:

«Пойми, слушай: когда ум находится в покое,

расслаблен и бдителен – это созерцание.

Тогда твоя осознанность обнажается

как ничем не обусловленная.

Не привязывай её к точке, дыханию,

предметам, телу, форме божества или сознанию,

а пойми её вездесущность.

Тогда войдёшь в непостижимый простор.

Мудрый пребывает, расслабившись,

в этом просторе «Я», у которого нет опоры.

Поддерживая яркость и бдительность духа,

словно тигр перед прыжком,

такой мудрец неуловим, подобно ветру,

текуч, подобно воде,

в поведении гибок, как молодое дерево, –

он живёт свободным от всех привязанностей.

Связанность мыслью «Я есть это тело»,

надежда и страх исчезают,

освобождаясь в просторе и распахнутости

Беспредельного Бытия «Я».

Пойми, нет усилий, чтобы достичь.

Истинное Мукти не достигается,

а самопорождается, словно беспричинная Милость,

словно находится забытая драгоценность,

словно в чужом узнаёшь мать».

Йогин сказал:

«Пытаться постичь Праджняну логикой ума,

всё равно, что старухе охотиться на ястребов.

Невозможно сотворить практикой Природу «Я» –

она по сути Несотворённая,

а потому следует искать

Несотворённое Созерцание,

которое свободно от практики.

Следует признать не-Ум за основу.

Нельзя улучшить и найти где-либо

Нерождённое и Бесконечное.

Пусть мудрец опирается на то,

что не улучшается и не находится где-либо».

Йогин сказал:

«Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,

увеличиваясь день ото дня.

Она сразу сияет во всей полноте,

если практика совершенна.

Если понял,

что в Естественном Состоянии нет обусловленности, влечения и отвержения,

сердце всегда будет в покое.

Когда нет страстного влечения к видимому,

даже чувства и объекты не вредят созерцанию».

Йогин сказал:

«Праджняна свободна от выбора как отречения,

так и привязанности.

В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,

в Присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.

Не растёт она с годами практики,

не уменьшается при отвлечениях.

Пусть йогин,

поместив своё сердце в покой и нерассеянность, пребывает в ней, пестуя свой Дух

и накапливая прану – жизненную силу.

В истинном созерцании нет отвлечения

и потери Естественного Состояния,

из-за забывчивости или лени.

Нет также неотделимости или единства с ним,

поглощённости или удержания его.

Истинный мудрец находится

за пределами медитации и даже не-медитации,

отбросив понятия «я медитирую», отбросив я.

Смотри прямо в «Я»!

Не сомневайся, оно – Совершенное.

Узнай Совершенное мгновенно,

как лев мгновенно узнаёт себя в отражении,

когда пьёт воду.

Оставайся в Совершенном, напоминая себе.

О, ум, помни Совершенное! Помни!

Оставаясь в Совершенном,

йогин не отличен от Совершенного!

Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»

Йогин сказал:

«О, мудрый, на превосходном мустанге

чистого человеческого тела

скорее скачи от обрыва страданий и смерти!

Опираясь на Гуру,

пойми основу как корень практики.

Я скажу, что эта основа –

Самопорождённая Мудрость «Я».

Думать, что есть другая основа вне «Я»,

означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),

которое всегда висит у тебя на шее.

Даже думать, что есть Великое «Я»,

которое есть Брахман и малое «я»,

которое заблуждается и страдает, –

означает двойственность.

Думать так, что со временем малое «я»,

которое рождено родителями и сотворено кармой,

очистится и поглотится Высшим «Я»,

которое не рождается и вне кармы, –

означает невысокое понимание.

В недвойственности нет кармы,

нет «Я», нет высшего, нет очищения,

нет достижения, нет рождения, нет утробы, –

сразу всё спонтанно самосовершенно,

самолучезарно, самоосвобожденно, самопробужденно.

Когда пробудилось созерцание,

желания-страсти, омрачения-клеши – ничто иное,

как проявление игры энергии «Я» (Чити-Шакти).

Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –

такая Дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),

а так называемая чистота других Дхарм –

на самом деле нечистота

из-за двойственности приятия и отвержения.

Истинный мудрец видит всё как чистое

и оставляет всё в естественной природе.

Не изменяя ничего,

он изменяет всё одним лишь созерцанием –

таков метод Освобождения.

Обретя Вечную Незапятнанность (Ниранджана),

он отбрасывает надежду и страх».

Йогин сказал:

«На лодке этого драгоценного тела,

мудрые выбираются из этого океана страдания.

Трудно найти подобную лодку,

а потому не спи, о йогин!

Человек Дхармы,

знающий Природу «Я»,

видит его Пустоту и днём, и ночью,

без лени держится он пустоты в своём сердце.

Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,

его тело наполняется блаженством.

Пусть созерцание йогина не зависит

ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,

а находится за пределами времени.

Сказано древними:

«Чувствуй своё «Я» подобным пространству,

а пространство полным энергии и блаженства.

Ищи Непостижимое и Бесконечное,

и оно будет искать тебя.

Откажись от личных помыслов, предай себя

без остатка Непостижимому и Бесконечному,

и оно будет предано тебе целиком.

Созерцай его как естественное без перерывов,

и оно никогда не оставит тебя.

Не придавай ему имени или формы

и оно тебя никогда не свяжет.

Не думай, что оно порождается практикой,

и оно придёт спонтанно.

Сначала научись узнавать его благодаря Учителю,

а затем узнай его как себя,

и оно узнает тебя как себя и себя в тебе.

Узнав, ты не поймёшь, то ли ты – это оно,

то ли оно – это ты!

Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,

непостижимость и бесконечность.

Без изъяна – оно сама безупречность.

Это – ТО, это – Нерождённое,

это – Совершенное!»

Йогин сказал:

«Воистину, Праджняна – это «Я».

Смотри в корень «Я» – это «Ум».

Ум в основе Пустота и не-Пустота,

а значит, для него нет достоинств,

нет недостатков, нет Освобождения,

нет связанности, нет ничего, что выше, ниже,

нет ничего, что равно.

По природе – это Непостижимое и Беспредельное,

оно блаженно и всегда свободно.

Поняв это, мудрый видит всё недвойственным,

пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.

Для него нет ни севера, ни юга,

ни запада, ни востока –

одна Бесконечность и Непостижимость.

Тот, кто знает это – практикует истинно».

Йогин сказал:

«Передача – это почва,

присутствующая осознанность – это корень,

поддержание вне рассеянности – это ствол,

отстранение от себя – это ветви,

сиддхи Просветления – это плоды.