Повесть о беседе брахмана с охотником 2 страница

Такова в книге «Лесная» великой с Махабхараты» двести первая глава.

 

ГЛАВА 202

 

Маркандея сказал:

После таких слов Дхармавьядхи брахман, о бхарата, продолжил беседу, которая все больше и больше радовала его Душу.

 

Брахман сказал:

Расскажи мне по порядку, о лучший среди знатоков дхармы, о том, что называют пятью великими элементами, и о гунах каждого из пяти.

 

Охотник сказал:

(Пять элементов)—это земля, вода, огонь, ветер и эфир. Каждый из них превосходит другой (по числу) гун. Об их гунах я и поведаю тебе. Земля, о брахман, обладает пятью гунами, вода — четырьмя, у огня три гуны, и три (в совокупности) у эфира и воздуха. Звук, осязаемость, форма, вкус и, пятое, запах — таковы пять гун земли. Гунами она превосходит всех. Звук, осязаемость, форма и вкус — таковы известные тебе гуны воды, о брахман, достойнейший из дваждырожденных и стойкий в обете! Звук, осязаемость и форма — это три гуны огня, звук и осязаемость (свойственны) воздуху, и только один звук — эфиру.

 

Таковы, о брахман, пятнадцать гун пяти элементов; они присущи всем элементам, на которых держится мир. Они не противостоят друг другу, а составляют единое целое, о дваждырожденный! Когда выходит из равновесия все движущееся и неподвижное, тогда (все) сущее по велению Времени меняет свой облик: разрушается в определенном порядке и потом возрождается вновь в строгой последовательности. (В это время) всюду обнаруживают себя те пять первоэлементов, которые составляют этот мир со всем, что есть в нем движущегося и неподвижного. То, что познается с помощью органов чувств, считается Проявленным. Непроявленным же является то, что лежит за пределами чувств и воспринимается лишь по (отдельным) признакам.

 

Если человек считает органы чувств, воспринимающие звук и другое, частью себя самого, то он обречен на страдания в этом мире. Тот же, кто видит себя растворенным в мире, а мир — (отраженным) в себе, познав прошлое и провидя будущее, глубоким сосредоточением различает все элементы. А узрев эти первоэлементы во всех состояниях, он без труда приходит к слиянию с Брахманом и больше не встречается со злом. Тому, кто преодолел порожденные заблуждением препоны, которые неизбежно коренятся (на пути) к знанию, благодаря свету разума мир предстает путем к (объекту) познания. Мудрый Властитель провозгласил, что это существо безначальное и бесконечное. самосущее, вечное и непреходящее, не знающее себе подобных и не знающее телесного воплощения.

 

Все, о чем ты спрашиваешь меня, о брахман, имеет корнем подвижничество. Ведь в чувствах (заключено все): и небеса, и ад; если их сдерживать, то (впереди) — небеса, если давать им волю — ад. Таков полный путь йоги вплоть до подавления своих чувств; в этом корень любого подвижничества, (иное приводит) в ад. Идя на поводу у своих чувств, (люди) неизменно впадают во грех, сдерживая же их, постепенно добиваются совершенства.

 

Того, кто владеет своими шестью постоянными чувствами, подчинив их себе, не касаются грех и зло. Тело человека — это колесница, душа — возничий, а чувства — кони. Усердный, искусный (человек) спокойно ездит на тех конях, послушных и смирных, точно стойкий колесничий. Тот, кто твердо держит поводья шести постоянно присущих ему непокорных чувств, — наилучший из колесничих. Вырвались чувства на волю — надо их тотчас же крепко сдержать, словно коней в пути, когда управляешь колесницей.

 

Поддастся (человек) душой обуревающим его чувствам — и они увлекут за собой его разум, как ветер лодку по водам. Чтобы достичь результата, (люди) по неведению опираются на свои шесть (чувств), тогда как мудрец сосредоточивает на них внимание и обретает плод своего сосредоточения.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести вторая глава.

 

ГЛАВА 203

 

Маркандея сказал:

После того, о бхарата, как Дхармавьядха рассказал это во всех подробностях, брахман задал ему еще один сложный вопрос, а сам обратился в слух.

 

Брахман сказал:

Как подобает, я спрашиваю тебя: расскажи мне точно и посуществу о гунах — саттве, раджасе, тамасе.

 

Охотник сказал:

Я объясню тебе то, о чем ты спрашиваешь меня. Слушай: я опишу эти гуны по отдельности. Тамас характеризуется неведением, раджас — побуждением к действию, саттва же благодаря ее сильному светлому началу считается среди них самой главной. Кто крайне невежествен, глуп, сонлив, неразумен и непригляден на вид, кто злобен, жесток и ленив, над таким (человеком) властвует тамас. Кто искусен в речах и умен, кто страстен и негодующ, чей разум стремится к познанию, кто горд и упрям, тот, о мудрец-брахман, носит в себе раджас.

 

Человек просветленный и твердый, стремящийся к отречению от мирского, смиренный, незлобивый, мудрый и сдержанный осенен саттвой. Проникнутому саттвой, поскольку он мудр, неприятны мирские дела. Когда он познает то, что необходимо познать, он проникается презрением к земному существованию.

 

Это и есть начало отречения от мира, когда гордыня смиряется и растет чистота. Все противоречия (в человеке) взаимно смягчаются, и то, что называют самообузданием, никак и нигде не проявляется. Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом. Все эти гуны теперь возглашены тебе. О чем ты еще хочешь услышать?

 

Брахман сказал:

Что происходит с телесным огнем, когда он соединяется с элементом земли, и каким образом ветер, исходя из особенности его местонахождения, оказывает побуждающее действие?

 

Маркандея сказал:

На вопрос, заданный брахманом, великим душою, охотник ответил так, о Юдхиштхира!

 

Охотник сказал:

Огонь, который пребывает в голове, поддерживая тело, есть пряна, которая действует и в голове, и в огне; прошлое, настоящее, будущее - все покоится па пране. Самый важный из элементов — это огонь Брахмана, и мы почитаем его — тою, кто является душой всего сущего, извечным Пурушей, способностью к познанию, разумом, самосознанием и объектами чувств. На земле он повсюду охраняется праной и следует своими собственными путями, поддерживаемый самьямой. Огонь, пребывающий у мочевого пузыря и анального отверстия, является апаной, он выводит наружу мочу и кал.

 

То единое, что присуще трем — волевому усилию, действию и (приложенной) силе, люди, познавшие Высочайший дух, называют уданой. Ветер, присутствующий в каждом сочленении человеческого тела, зовется вьяной. Огонь, проникающий все элементы тела, разносится этим ветром повсюду и приводит в движение соки.

 

Из комбинации пран возникает такое соединение, которое известно как жар, благодаря которому переваривается пища. Прана и вьяна размещаются между апаной и уданой, и выделяемый при (их соединении) огонь как следует пропекает эту область. Этот жар пребывает в прямой кишке, оканчивающейся анальным отверстием, а от него рождаются токи во все праны живущих. Влекомая силой огня к выходу из кишечника, прана удерживается, а устремляясь наверх, она вновь источает огонь. Ниже пупка — вместидище переваренной пищи, выше — непереваренной; все праны тела сходятся в центре пупка. От сердца поперек, вверх и вниз отходят десять каналов; побуждаемые пранами, и разносят соки пищи. Путь, которым йоги приходя к Высочайшему духу, таков: преодолев усталость, владея (различными) позами, они помещают Атман в голову. Вот таким образом праной и апаной проникнуты все, имеющие тело.

 

(Телу), несущему в себе совокупность (семи) кала, свойственно одиннадцать видоизменений. Знай, что телесное воплощение всегда подчинено карме. Знай, что огонь, который всегда присутствует (в теле) как бы заключенным в сосуд, — это Атман, постоянно подчиненный йоге. Знай, что бог, обитающий в нем, словно капля воды в цветке лотоса, есть Знающий поле и он всегда постигается самоотречением. Знай, что раджас, саттва и тамас — свойства живого, что жпзнь — это свойство Атмана, а Атман — Высочайшего духа.

 

О сознании говорят, что оно — свойство живого, поскольку активно само и способствует активности всего (остального). А того, кто создал семь миров, знающие поле считают выше пего. В любом существе индивидуальная душа не проявлена, ее видят лишь осененные мудростью благодаря своему острому, тонкому уму. Душевной благостью уничтожается карма — и дурная, и добрая; просветленный душою, пребывая в самом себе, вечно вкушает блаженство.

 

Признак душевной благости — то, что человек спокойно и безмятежно спит; лучась здоровьем, он изливает сияние, точно светильник в укрытом от,;етра месте. Чистый духом постоянно напрягает свой ум, начиная с ранних часов утра я до позднего вечера, ограничиваясь самой скудной пищей, постигает Атман в самом себе! Он ищет его светом разума — горящего светильника, а постигнув, что тот Атман не есть его «Я», он приходит к освобождению. Всеми средствами следует подавлять в себе алчность и злобу; это придает чистоту жертвоприношениям, подвижничество же считается переправой (на небеса). Свое покаяние следует постоянно оберегать от гнева, удачу — от зависти, ученость — от тщеславия и бесчестья, а Атман — от небрежения.

 

Непричинение вреда живому — это высшая дхарма, смирение — величайшая сила, знание Атмана — высочайшее знание, а обет истины — (лучший) из обетов. Истинная речь — это благо, истинное знание — польза, но высшей истиной считается то, что (служит) вечному благу живущих. Тот, кто в своих действиях никогда не рассчитывает на признание, кто жертвует всем, отрекаясь (от мира), тот воистину мудр и воистину отрешен. Даже наставник не может ни отторгнуть, ни привести к тому непосредственному, (наступающему) в результате познания слиянию с Брахманом, которое называется йогой отречения.

 

Не следует причинять зла ни единому живому существу, надо быть доброжелательным; тебе дана жизнь — так не стоит ни с кем враждовать. Полное отречение от мира, глубокая умиротворенность, отсутствие стремлений и покой — таково высшее знание, истинное высочайшее самопознание.

 

Отрекшись от окружающего, будь разумом тверд в обете, (и для тебя) настанет неизменно беспечальное существование и в этом мире, и в мире ином. Надо стремиться стать всецело погруженным в подвижничество смиренным мудрецом, подчинившим себе свою душу, надо стараться одолеть в себе то, что еще неподвластно, и порвать все связи с миром. «Не имеющий определенности», «ни с чем не связанный», «тот, чья единственная функция— (существование)», «не имеющий конца» — к такому (состоянию) надо стремиться тебе, брахману! Его называют одним словом — блаженство. Человек, который равно отринет и горе, и радость, достигнет (слияния) с Брахманом; от всего отрешившись, он идет к бесконечности. Как я слышал об этом, так все полностью и поведал тебе, о лучший из дваждырожденных! О чем ты еще хочешь услышать?

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести третья глава.

 

ГЛАВА 204

 

Маркандея сказал:

Когда, о Юдхиштхира, повествование о дхарме освобождения было окончено, брахман, чрезвычайно довольный, твердо сказал Дхармавьядхе: «Истинно все, о чем ты поведал, и, кажется, нет ничего, что было бы неизвестно тебе о дхармах».

 

Охотник сказал:

Посмотри, о лучший из дваждырожденных, бык среди брахманов, в чем состоит моя непосредственная дхарма, соблюдая которую я приблизился к совершенству. Вставай же, владыка, пойдем скорее в дом. Тебе, о знаток дхармы, надо увидеться с моими матерью п отцом.

 

Маркандея сказал:

С этими словами они вошли внутрь (дома), и взору (брахмана) открылись торжественные покои; разделенные на четыре части, чисто выбеленные, они были поразительно прекрасны. (Воздух здесь) был напоен тончайшими ароматами; снабженный ложами и местами для сидения, (этот дом), надежно хранимый богами, напоминал собой храм. На самом удобном месте, довольные, восседали одетые в белое почтенные родителя (охотника), только что окончившие трапезу. Завидев их, Дхармавьядха (подошел) и приник головой к их стопам.

 

Старцы сказали:

Встань же, встань, о знаток дхармы! Да хранит тебя дхарма! Мы довольны твоим благочестием. Да будет долог твой век! Ты постоянно, о сын наш, оказываешь нам доброе сыновнее почтение. Даже среди богов нет для тебя божества выше (чем мы). Своим усердием ты достиг смирения, которое свойственно (только) дваждырожденным. Деды отца твоего, твои прадеды, всегда довольны, сынок, твоим умением владеть собой и почтительным отношением к нам. Ни делом, ни мыслью, ни словом не нарушаешь (ты) обета послушания. Наверное, тебе даже в голову не приходят и иные ложные помыслы. Как Рама, сын Джамадагни, свято чтил своих престарелых (родителей), то же самое делаешь ты, и даже больше того, о сынок!

 

Маркандея сказал:

Тут Дхармавьядха назвал им того брахмана, и они радушно приветствовали мудреца словами: «Добро пожаловать!» Приняв оказанные ему почести, дваждырожденный спросил их: «Все ли хорошо у вас в доме, у ваших сыновей и слуг? Здоровы ли вы сами?»

 

Старцы сказали:

Все благополучно в нашем доме и у всех (наших) слуг, о брахман! А ты легко ли добрался сюда, о владыка?

 

Маркандея сказал:

«Да, конечно», — ответил им брахман радостно. И тут Дхармавьядха веско сказал премудрому: «Отец и мать для меня, о владыка, высочайшие божества. Что следует делать для богов, то я делаю для них. Как должны быть почитаемы миром все Тридцать три бога во главе с Шакрой, так я (почитаю) этих старцев. Дваждырожденные приносят дары божествам, а я неустанно одариваю (родителей). Нет для меня, о брахман, божества выше, чем отец с матерью. Я всегда стараюсь порадовать их цветами, фруктами и дорогими каменьями, о дваждырожденный! (Родители) для меня — те самые жертвенные огни, о которых говорят премудрые.

 

Жертва и четыре Веды — все для меня они, о дваждырожденный! Они мне дороже жизни, дороже жены, сыновей и друзей. Вместе с женой и сыновьями я всегда ублажаю их. Сам я их мою, омываю им стоны и сам приношу еду, о лучший из дваждырожденных! Я рассказываю им подходящие к случаю истории, избегая неприятного, и доставляю им удовольствие, даже если для этого приходится идти против дхармы. Я делаю так, почитая дхарму наставником, о лучший из дваждырожденных! Во всякое время, о брахман, я неустанно (им) угождаю.

 

У человека, о брахман, есть пять наставников: отец, мать, жертвенный огонь, Атман и учитель, о достойнейший из дваждырожденных! Кто относится к ним как должно, о первый среди дваждырожденных, у того всегда зажжены жертвенные огни. Это извечная дхарма каждого домохозяина».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести четвертая глава.

 

ГЛАВА 205

 

Маркандея сказал:

Представив брахману своих наставников — отца и мать, благочестивый охотник вновь обратился к брахману: «Видишь,, (в чем) сила подвижничества: поле зрения моего стало значительно шире. Потому и сказала тебе та смиренная и добропорядочная женщина, верная своему супругу: «Ступай в Митхилу. В Митхиле живет охотник, он и расскажет тебе о дхармах».

 

Брахман сказал:

Я помню слова той (женщины), что верна своему супругу,

правдива и добродетельна, о стойкий в обете! Ты для меня, о знаток дхармы, — само средоточие добродетелей.

 

Охотник сказал:

В том, что преданная супругу женщина сказала тебе обо мне, о властитель, лучший из дваждырожденных, она была, несомненно, права. Я рассказал это (все) из расположения к тебе, о брахман! Слушай меня дальше, друг мой! То, что я скажу, будет полезно тебе, о дваждырожденный! Ты обидел отца своего и мать, о лучший из дваждырожденных: ты удалился из дома постигать Веды и не простился с ними, о безупречный!

 

Неправедно ты поступил. В тоске по тебе ослепли (от слез) старцы-отшельники. Ступай, заслужи их прощение. Да не покинет тебя великая дхарма! Ты, сильный духом подвижник, всегда был верен своей дхарме, но все это ничего не значит (теперь). Утешь их скорее. Поверь мне, о брахман, ты не должен (сейчас) делать что-то иное. Иди же, мудрец-брахман! Я даго тебе добрый совет.

 

Брахман сказал:

Все, что сказал ты, — истина, нет сомнения. Я доволен тобой, о знаток дхармы, добродетельный и достойный!

 

Охотник сказал:

Ты можешь сравниться с богами, ибо ты верен древней, извечной, божественной дхарме, а это недоступно низким духом. (Ступай) поскорее, воздай усердно почести своим родителям. Я не знаю дхармы более высокой, чем эта.

 

Брахман сказал:

Счастье, что я явился сюда, и счастье, что встретился здесь с тобою. Люди, умеющие толковать дхарму, редки в мире. Едва ли найдется один из тысячи, кто знает дхарму. Я доволен твоим откровением. Благо тебе, о величайший из людей! Ведь мне угрожал ад, а ты спас меня.

 

Это судьба, что я встретил тебя, о безупречный! Как царь Яяти в своем падении был спасен праведными внуками, так ты (спас) меня теперь, о тигр среди мужей! Я стану ублажать своих родителей, как ты сказал: ведь тот, кто несовершенен душою, не может проникнуть в тайны добра и зла.

 

Извечная дхарма непостижима для рождавшегося среди шудр, но я не считаю тебя шудрой. Предопределение — вот причина, из-за которой как возмездие за содеянное гы оказался шудрой. Я хочу знать всю правду об этом, о многомудрый! Расскажи мне, смиривший душу, все как есть, (что случилось с тобою), если желаешь.

 

Охотник сказал:

Брахманы неприкосновенны, о лучший из дваждырожденных! Послушай, что приключилось со мной в прежней моей жизни, о безупречный! Ведь прежде я тоже был брахманом, о сын первого среди дваждырожденных! (Я) глубоко изучил Веды и был искушен в Ведангах, но по своей собственной вине попал в такую беду, о брахман! (Был) у меня друг, один царь, искусный в стрельбе из лука. Благодаря общению (с ним) и я, о дваждырожденный, тоже стал метко (стрелять) из лука.

 

Однажды отправился царь на охоту, окружив себя лучшими воинами и советниками. У некой обители он подбил множество антилоп.

 

И я, в свою очередь, послал грозную стрелу, о лучший из дваждырожденных, и ударила та стрела с за гнутым наконечником прямо в отшельника. Падая на землю, о брахман, тот воскликнул: «Я ничего не сделал дурного! Кто совершил такой грех?» Я-то принял его за оленя. Подбежал я к отшельнику и увидел, что мудрец насквозь пронзен моей стрелой с загнутым наконечником. (Лежит) на земле этот брахман, суровый подвижник, и громко кричит. Разум мой помутился от совершенного зла. «Я сделал это нечаянно», - сказал я ему. «Ты должен простить меня, брахман». — взывал я к подвижнику. А святой мудрец, ослепленный гневом, о дваждырожденный, ответил мне: «Ты, злодей, станешь охотником, рожденным от шудры!»

Такова в книге Лесной великой «Махабхараты» двести пятая глава.

 

ГЛАВА 206

Охотник сказал:

Так меня проклял этот святой мудрец, о первый из лучших дваждырожденных! Я попытался тронуть святого мудреца, знавшего толк в речах, своими мольбами: «Я совершил это зло по неведению, о подвижник! Ты должен простить (меня). Смилуйся, о владыка!»

 

Мудрец сказал:

Проклятие нельзя отвратить, это бесспорно, но из сострадания я окажу тебе милость: родившись шудрой, ты станешь знатоком дхармы и непременно будешь почтителен к своим родителям. Верно служа им, ты достигнешь высокого совершенства (души) и, помня о своем (истинном) происхождении попадешь на небеса. Когда наступит конец проклятию, ты снова станешь дваждырожденным.

 

Охотник сказал:

Так я был некогда проклят тем святым мудрецом, суровым подвижником, и вот какую милость он проявил ко мне, о лучший из людей! Я извлек из него стрелу, о достойнейший из дваждьгрожденных, перенес его в обитель, и он остался жив. Теперь (я) рассказал тебе все, что случилось со мною в прежние времена, а в будущем я должен достичь небес, о достойнейший из дваждырожденных!

 

Брахман сказал:

Людям на долю выпадает и горе, и радость, о многомудрый! Ты не должен предаваться печали! Зпая о своем (прежнем) рождении, ты уже совершил трудноисполнимое, о сын мой! И сейчас, о мудрец, ты расплачиваешься за содеянное, совершая то, (что положено) тебе по рождению. Потерпи еще некоторое время — и ты снова будешь дваждырожденным. Я же и теперь, без всяких сомнений, считаю тебя брахманом.

 

Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дваждырожденному. В силу превратностей кармы он вступает на страшный тернистый путь. Я считаю, что теперь ты очистился от ipexa, о лучший из людей! Ты не должен печалиться: такие, как ты, люди, сведущие в мирских обычаях и установлениях, не знают печали. Их мысли всегда устремлены к дхарме.

 

Охотник сказал:

Телесный недуг излечивается лечебными снадобьями, душевный же — мудростью. В этом польза знания, и не следует походить на детей. Люди, слабые разумом, предаются душевным невзгодам, когда получается то, что для них нежелательно, или же не удается достичь того, чего хочется. Все живущие то достигают успеха, то утрачивают (его). Нет такого, чьим уделом была бы только печаль. Видя, что случилось то, чего они не желали, (люди) сначала печалятся, но затем, если они видят выход, поступают пгаче. Для того, (кто только и делает), что предается печали, ничто не изменится, только он сам изведет себя. Мудрые черпают радость и удовлетворение в познании, отрешившись как от горя, так и от счастья.

 

Невежд обуревает недовольство, мудрых осеняет радость. Неудовлетворенности нет предела, удовлетворенность — высшее благо. (Мудрые), окончив свой путь, не печалятся, видя перед собой высочайшую стезю. Не следует предаваться душой печали: печаль — это сильнейший яд; он убивает слабого разумом, как разъяренная змея — ребенка. Кто предается горю, когда приходят невзгоды, того покидают сила и мужество. За (каждый) совершенный поступок ждет неминуемое возмездие. Поддавшись отчаянию, (человек) не обретает никаких благ.

 

Надо стараться найти какое-то средство, чтобы избавиться от печали; надо действовать, а не предаваться тоске, быть собранным и предприимчивым. Мудрые, те, что постигли бренность (всего) сущего и дошли до высот разума, не печалятся перед лицом высочайшего пути. И я не печалюсь, о мудрый! Я просто жду своего часа. Эти мысли спасают меня от отчаяния, о достойнейший брахман!

 

Брахман сказал:

Ты совершенен разумом, мудр, и ум твой огромен. Я о тебе не тревожусь. Ты, о знаток дхармы, нашел успокоение в знании. Я прощаюсь с тобою. Благо тебе! Да хранит тебя твоя дхарма! Неукоснительно следуй своей дхарме, о вернейший из блюстителей дхармы!

 

Маркандея сказал:

«Да будет так», — сказал охотник, почтительно сложив ладони. Обойдя его слева направо, достойнейший из дваждырожденных удалился. Ушел он и с этих пор стал горячо, как полагается, почитать своих престарелых родителей. (Я), о Юдхиштхира, рассказал тебе полностью все, что ты спрашивал меня относительно дхармы, о лучший из вершителей дхармы! (Ты), о достойнейший, выслушал рассказ о брахмане и о великой участи той, что предана своему супругу, о почтении к родителям и о дхарме того охотника.

 

Юдхиштхира сказал:

Необычайна и удивительна эта не знающая себе равных повесть о дхарме, которую (ты мне) поведал, о брахман, первый среди блюстителей всех дхарм, достойнейший из дваждырожденных! Для меня, о мудрец, словно мгновение, пролетело (то время), пока (ты) услаждал мой слух (своими рассказами), п я, о владыка, еще не наслушался (твоих речей) о высшей дхарме.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестая глава.

 

ПОВЕСТЬ ОБ АНГИРАСАХ

 

ГЛАВА 207

 

Вайшампаяна сказал:

Выслушав ту славную повесть о дхарме, Царь справедливости снова спросил святого мудреца-подвижника Маркандею.

 

Юдхиштхира сказал:

Почему в далекие времена Агни удалился в лес и как великий святой мудрец Ангирас после его исчезновения обернулся Агни и стал уносить жертвы? Хотя Агни един, в обрядах у него множество проявлений, о владыка! Я хочу знать обо всем этом. Как появился на свет Кумара и как он стал зваться сыном Огня? Как он был рожден от Рудры Гангой и Криттиками? С глубочайшим интересом я жду от тебя, о великий мудрец из рода Бхаргавов, правдивый рассказ об этом.

 

Маркандея сказал:

В этом случае приводят древнее предание о том, как Уносящий жертвы, разгневанный, удалился в лес, чтобы предаться подвижничеству, и как Апгирас превратился в подобие самого великого Агни, опаляющего своим жаром и разгоняющего мрак. Живя в обители, могучий (Апгирас) затмил собою Уносящего жертвы и, добившись этого, залил светом весь мир. Пожиратель жертв, тоже предавшийся покаянию, был подавлен его пылом: пламенный (Агни) был глубоко удручен и не мог ничего понять. Владыка, Уносящий жертвы, размышлял:

 

Это Брахма сотворил для людей в этом мире другого Агни. Пока я предавался подвижничеству, я перестал быть Агни. Как же мне снова стать (прежним) Агни?» Погруженный в такие думы, он увидал вдруг великого отшельника, подобно огню опаляющего миры. Испуганный, медленно приблизился он (к мудрецу), а Ангирас обратился к нему со словами: «Тотчас же стань снова Агни, несущим жизнь миру! Известен ты в трех мирах, среди движущегося и неподвижного. Тебя, губителя мрака, о Агни, сотворил первым Брахма. Вернись же скорей на свое место, о разгоняющий тьму!»

 

Агни сказал:

Лишился я славы в мире, ты стал Пожирателем жертв. Тебя люди будут считать Очистителем, а не меня. Я отказываюсь быть Агни. Будь ты первым Агни, а я буду вторым, посвященным Владыке сущего.

 

Ангирас сказал:

Исполняй свой священный (долг), позволяющий людям достигать небес! Стань снова Агни, рассеивающим мрак, и прежде всего сотвори для меня поскорее, о бог, первого сына.

 

Маркандея сказал:

Выслушав речь Ангираса, Джатаведас так и сделал: у Ангираса (появился) сын но имени Брихаспати, о царь! Узнали боги, о бхарата, что у Ангираса благодаря Огню родился первенец, пришли и попросили объяснить, в чем дело. На вопрос богов Ангирас рассказал, что случилось, и боги остались довольны его рассказом. Теперь я расскажу тебе о различных Огнях, отмеченных ярким сиянием. Различие их использования (в обрядах) описано в Брахманах.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести седьмая глава.

 

ГЛАВА 208

Маркандея сказал:

У третьего сына Брахмы, о продолжатель рода Куру, была жена, дочь Апавы. Услышь от меня о ее потомстве. (Сыновья ее) — Брихадджьотис, Брихаткирти, Брпхадбрахма, Бриханманас, Бриханмантра, Брихадбхаса, а также Брихаспати. Среди всех детей Ангираса не знала себе равных по красоте богиня по имени Бханумати, его первая дочь. Вторая дочь Ангираса (вызывала) любовь всего сущего, из-за этого и назвали ее Рага.

 

Третья дочь Апгираса, Синивали, была так стройна, что люди говорили, будто она одновременно и видна, и не видна, и называли ее дочерью Капардина. Сиянием была приметна Арчисимаги, жертвенными возлияниями — Хавишмати, а шестую дочь Ангираса за усердие в жертвоприношении прозвали Пунья. Седьмая дочь Ангираса, искусная в отправлении великих, сияющих огнями жертвенных обрядов, звалась Махамати. (Восьмая) дочь Ангираса была столь величественна, что при виде ее (любой) человек в изумлении восклицал: «Куху!» Ее и называли Куху или же Экананша.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восьмая глава.

 

ГЛАВА 209

 

Маркандея сказал:

У Брихаспати была достойная супруга Чандрамаси. Родилось у нее шесть (сыновей)-огней и одна дочь. Огонь, в который во время жертвоприношений льют предназначенное в жертву масло, — это лучезарный сын Брихаспати по имени Шамью. При жертвоприношениях чатурмасья и ашвамедха ему (приносится в жертву) перворожденное домашнее животное.

 

Этот единый мощный Огонь сверкает многообразными отблесками. У Шамью была не знающая себе равных верная супруга Сатья, дочь Дхармы, а также сын, пылающий Огонь, и трое добродетельных дочерей. Огонь, который при жертвоприношении почитается первым возлиянием масла, — тот самый первый сын (Шамью), Огонь по имени Бхарадваджа. Огонь, в честь которого во время каждого жертвоприношения паурнамасья возливают ковшом жертвенное масло, был наречен Бхаратой. Это второй сын Шамью.

 

Жили на свете три девы, и этот Бхарата (стал) их мужем, и (родились) у него сын Бхарата и дочь Бхарати. Огонь Бхарата, (сын) Огня, Властелина живущих, Бхараты, взвиваясь на большую высоту, опасен, о лучший из бхаратов! У Бхарадважи была супруга Вира и сын Вира. Дваждырожденные говорят, что ему следует (приносить) жертву точно так же, как Соме, только медленно возливая жертвенное масло в огонь. (Огонь), который при вторичном возлиянии соединяется с Сомой, зовется Ратхапрабху. Ратхадхвана и Кумбхаретас.