Плавание по волнам рождений и смертей

 

Я не могу пройти мимо вопроса жизни и смерти. Многие молодые люди и люди пожилого возраста начинают служение обществу и борьбу за мир, исходя из своей любви ко всем, кто страдает. Они постоянно осознают, что наиболее важным вопросом становится вопрос жизни и смерти, но зачастую не понимают, что жизнь и смерть это просто два проявления единой реальности. Когда-нибудь мы поймем это и уже не испугаемся принять их вместе.

Когда мне было всего девятнадцать лет, старший монах велел мне медитировать на образе трупа, захороненного на кладбище. Но я решил, что это задание слишком сложное, и воспротивился медитации. Теперь я больше так не считаю. Тогда я думал, что подобное созерцание предназначено для старших монахов. Но с тех пор я увидел многих безмолвно лежащих рядом друг с другом молодых солдат, некоторым из них было пятнадцать, четырнадцать, а то и тринадцать лет. Их не учили готовиться к смерти. Теперь мне ясно, что тот, кто не умеет умирать, вряд ли умеет жить, ведь смерть это часть жизни. Два дня назад Моби сказала мне, что она считает двадцатилетнего юношу достаточно взрослым человеком для медитации на образе трупа. Ей самой недавно исполнился двадцать один год.

Нам необходимо смотреть в лицо смерти, видеть и принимать ее. подобно тому, как мы видим и принимаем жизнь. Буддийская Сутра осознанности рассказывает о медитации на образе трупа: созерцайте разложение тела, как тело цепенеет и синеет, как черви съедают плоть, пока почти не останется мяса на костях. Созерцайте до тех пор, пока не останутся одни лишь белесые кости, которые, в свою очередь, медленно исчезнут и превратятся в пыль. Созерцайте подобным образом, сознавая, что с вашим телом произойдет то же самое. Созерцайте труп до тех пор, пока к вам не вернутся покой и умиротворенность, пока ваше сознание я сердце не очистятся и не успокоятся, пока улыбка не засияет на вашем лице.

Таким образом, после того как вы преодолеете непостоянство чувств и страх, жизнь, каждое мгновение которой стоит прожить, покажется вам бесконечно драгоценной. Причем драгоценной окажется не только наша жизнь, но и жизнь других людей, существ. Нас уже не сможет ввести в заблуждение мнение о том, что уничтожение чужих жизней необходимо для нашего выживания. Для нас, очевидно, что жизнь и смерть это просто два проявления жизни, что устранить одно из них невозможно, как невозможно монету лишить одной ее стороны. Только после этого можно стать выше рождения и смерти и понять, что значит жить и умирать. Сутра говорит, что бодхисатвы, увидевшие сущность взаимозависимости, преодолели ограниченное мировоззрение и сумели пройти сквозь рождение и смерть, как человек, плывущий в утлом челноке, но не поглощенном и не затопленном волнами рождений и смертей. Некоторые люди полагают, что буддисты смотрят пессимистично. Но мыслить категориями оптимизма и пессимизма слишком наивно, оно упрощает истину. Лучше воспринимать мир таким, какой он есть. Мировоззрение пессимиста не породит спокойную и блаженную улыбку, которая расцветает на устах бодхисатв и всех, кто постиг Путь.

 

МИНДАЛЕВОЕ ДЕРЕВО

 

Я говорил о созерцании взаимозависимости. Разумеется, ни один способ постижения истины нельзя считать самодостаточным, абсолютным, каждый из них служит для ее достижения. Созерцание взаимозависимости направлено на разрушение предрассудков, на обретение вселенской гармонии жизни. Оно не направлено на создание философской системы, философии взаимозависимости. Герман Гессе написал повесть «Сиддхартха», но он не понял это, поэтому его герой Сиддхартха поражает нас своей наивностью, когда рассуждает о философии взаимозависимости. Автор предлагает нам картину взаимозависимости, где все взаимосвязано, эта система не терпит никаких возражений: все должно подчиняться такой безупречной системе, системе, в которой человек не может решить задачу освобождения в этом мире. Согласно нашему учению, у реальности три природы: воображаемая, взаимозависимая и изначального совершенства. В первую очередь человек воспринимает природу взаимозависимости. Но у нас плохая память, и у нас много предрассудков, поэтому мы, как правило, закрываем реальность вуалью неправильных взглядов и мнений. Мы пытаемся видеть реальность посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реальности. Оно представляет реальность как собрание отдельных небольших частей, полностью разделенных и независимых. Для того чтобы преодолеть воображаемое, практик созерцает природу взаимозависимости или взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание это способ медитации, а не основа философской доктрины. Малейшая привязанность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости помогает проникнуть в реальность, слиться с ней, а не попасть в плен философским понятиям или способам медитации. На лодке переправляются через реку, но ее не следует носить на плечах. Палец, указывающий на луну, не есть сама луна.

В последнюю очередь человек переходит к природе первичного совершенства, к реальности, освобожденной от неправильных взглядов, порожденных воображением. Реальность это действительное положение вещей. Она пребывает по ту сторону всех понятий. Нет такой теории, которая могла бы полностью описать ее, пусть это даже теория взаимозависимости. Для того чтобы избежать привязанности к философским понятиям, наше учение говорит о трех неприродах, что позволяет человеку избежать ловушки теории трех природ. В этом заключается суть буддийского учения Махаяны.

Если практик осознает мир в качестве природы изначального совершенства, значит он уже достиг ступени мудрости, именуемой не различающим сознанием. Это удивительное состояние, в нем нет границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое далекое, недосягаемое состояние. Любой человек благодаря даже малому усердию в занятиях может хотя бы ощутить его. На моем рабочем столе лежит груда писем с просьбами оказать помощь сиротам. Каждый день я разбираю несколько писем. Еще не прочитав письмо, я вглядываюсь в глаза ребенка на фотографии, внимательно изучаю черты его лица. Я чувствую глубокую связь между собой и каждым ребенком, и это позволяет мне по особенному сблизиться с ним. Пока я писал эти строки, мне стало ясно, что в те минуты близость, которую я испытал, разбирая незамысловатые строки писем, была не различающим сознанием. Я уже не вижу, как «я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку. Я уже не вижу ребенка, получающего помощь и любовь. Я един с ребенком: никто не страдает, никто не просит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, забыто общественное служение, забыто сострадание, забыта мудрость. Таковы мгновения не различающего сознания. Когда мир осознается в качестве природы изначального совершенства, миндалевое дерево во дворе вашего дома полностью проявит свою природу. Миндалевое дерево это истина, реальность и ваша личность. Много ли людей, приходивших к вам в дом, видели миндалевое деревце? Художник чувствительнее, поэтому он в отличие от окружающих сумеет увидеть деревце лучше других. Его сердце больше раскрыто, поэтому между ним и деревцем уже есть определенная связь. Вы воспринимаете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взглядами, тогда вы самым естественным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое дерево всегда сможет полностью проявиться. Увидеть миндалевое дерево значит постичь Путь. Когда одного мастера дзен попросили объяснить тайну бытия, он указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на это кипарисовое дерево».

 

Звучание волны прибоя

 

Когда ваше сознание освобождено, ваше сердце наполняется состраданием к себе за свои бесчисленные невзгоды, пока вы не сумели избавиться от неправильных взглядов, ненависти, черствости и гнева, и состраданием к другим, потому что они еще не прозрели и находятся в плену неправильных взглядов, ненависти и черствости, поэтому они заставляют страдать себя и других. Отныне вы смотрите на себя и других с состраданием, как святой, который слышит плач любого существа во вселенной, чей голос это голос всякого, кто увидел реальность такой, какая она есть. В буддийской сутре слышен голос Бодхисатвы сострадания:

 

Кто внемлет плачу мира -

того чудесный голос.

Превосходящий звуки мира,

волны прибоя благородный голос.

Позволь уму услышать этот голос.

Отбрось сомнения и созерцай -

чиста природа видящего скорби мира,

опора в горе, боли, бедствиях и смерти.

Он смотрит на всех существ с состраданием,

и совершенен он во всех своих заслугах,

как безграничный и безбрежный океан.

Ему должны мы поклониться.

 

Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид медитации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострадания необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните священную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».

Способов и целей созерцания так много, что я и не надеюсь написать обо всех них. Я упомянул лишь несколько простых, главных способов. Борец за мир подобен всякому другому человеку. У него должна быть личная жизнь. Работа это всего лишь часть жизни. Но когда работа выполняется осознанно, она становится жизнью. В противном случае можно уподобиться человеку, который живет, хотя давно уже «мертв». Нам следует зажечь собственный светильник, чтобы ступать дальше. Но жизнь каждого из нас соприкасается с жизнью близких нам людей. Если мы умеем жить осознанно, если умеем защитить и сохранить чистоту своего сознания и сердца, тогда наши братья и сестры тоже поймут, что такое осознанная жизнь.