Все ангелы разделяются на три лика, а в каждом лике находятся по три чина. Так, в первом лике первый чин – Серафимы, второй – Херувимы, третий – Престолы. Во втором лике первый – Господства, второй – Силы, третий – Власти. И, наконец, третий лик, в котором первый чин – Начала, второй чин – Архангелы, третий – Ангелы. Из всех чинов небесных Серафимы – самые ближние к Богу. Более всего поражает, изумляет их в Боге – это любовь Его бесконечная, вечная, безмерная. Они со всей силой, со всей глубиной воспринимают, ощущают Бога именно как Любовь, ибо Сам Бог – Любовь.
Серафим означает «пламенный», «огненный». Горя любовью к Богу, сами Серафимы воспламеняют огонь этой любви и в сердцах других, огнем божественным очищая душу, наполняя ее силой и крепостью. Если для Серафимов Бог является как пламенно горящая Любовь, то для Херувимов Бог – их жизнь. Херувимы непрестанно восхваляют божественный разум, воспевают его в песнях своих, созерцают тайны божественные, с трепетом проникают в них. Вот почему в Ветхом Завете Херувимы изображались над Ковчегом Завета проникающими.
«И сделай, – говорил Господь Моисею, – из золота двух Херувимов… Сделай их на обоих концах крышки Ковчега. Сделай одного Херувима с одного края, а другого Херувима с другого края… И будут Херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица Херувимов».
Какая глубина богатства, премудрости и разума Божьего пред очами Херувимов! Недаром и называются они «многоочитые». Это значит, что от непрестанного созерцания Божественной Премудрости они сами полны видения, а потому они видят и знают все в совершенстве, и людям сообщают это.
Престол является олицетворением царского величия, царского достоинства. На небе тоже есть свои Престолы, не наши вещественные, бездушные, сделанные из золота, серебра, кости или дерева и служащие лишь символами, а Престолы разумные, живые носители величия Божьего, славы Божьей. Престолы ощущают, созерцают Бога как Царя Славы, Царя всего мироздания, Царя, творящего суд и правду, Царя Царствующих, как Бога Великого, Крепкого и Страшного. Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполняются этим величием и славою, и другим дают его чувствовать, переливают как бы в сердца людские, преисполняющие их самих, волны величия и славы Божественной.
Бывают минуты, когда человек как-то особенно ясно сознает умом и с какой-то особенной силой чувствует сердцем величие Божие, раскаты грома, блеск молнии, дивные виды природы, высокие горы, дикие скалы, богослужение в каком-либо великолепном большом храме. Все это часто настолько захватывает душу, так ударяет по струнам сердца, что человек готов бывает слагать и петь хвалебные псалмы и песни, ощущает величие Божье. Знайте, что такие святые минуты ясного ощущения величия Божьего бывают не без влияния Престолов. Это они как бы присоединяют нас к своему настроению.
«Господь»… Вот, бесспорно, откуда заимствовано и «Господствия». Значит, чтобы понять, что такое господствия, надо уяснить, в каком смысле употребляется наименование Господь.
Мы говорим «господин дома» или «господин какого-то имения». Человек, которого мы называем господином дома или имения, держит свой дом или имение в своих руках, управляет им, заботится о его благосостоянии. «Хороший хозяин», – как еще говорим мы.
Так и Бог называется Господом, потому что заботится о созданном Им мире, думает о нем, есть Верховный Хозяин его. «Он, – говорит блаженный Феодорит, – Сам и кораблестроитель и садовник, возрастивший вещество. Он и вещество сотворил, и корабль построил, и постоянно управляет его кормилом». «От пастыря, – поучает св. Ефрем Сирин, – зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле. В воле земледелателя – отделение пшеницы от терний, в воле Божией – определенный устав для всего». И ни на земле, ни на небе ничто не остается без внимания Творца, без его попечения и управления.
Вот в это-то управление Божие, в это попечение Божие о всем невидимом и видимом, малом и великом и вникают Господствия.
Для Серафимов Бог – пламенногорящая Любовь; для Херувимов – Премудрость; для Престолов Бог – Царь Славы; для Господств – Бог есть Господь-Промыслитель.
Созерцая Бога как промыслителя – Строителя мира, Господствия учат людей контролировать самих себя, свою душу; учат нас заботиться о душе, учат господствовать над своими страстями, над разными греховными привычками.
Господствия нужно молитвенно призывать в помощь тому, кто хочет освободиться от какой-либо страсти, хочет возобладать над нею, отстать от какой-либо дурной привычки, но не может сделать этого по причине слабости воли: «Господствия святые, укрепите мою слабую волю в борьбе с грехом, дайте возгосподствовать мне над страстями моими!» И такое молитвенное призывание не останется без внимания Господа и вам будет послана помощь.
Силы. Этот ангельский чин созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог – Чудотворец. И если мы, облеченные плотью и кровью, когда бываем свидетелями какого-либо явного чуда Божьего, например, прозрение слепого, восстановление безнадежного больного, приходим в неописуемый восторг и трепет, поражаемся, умиляемся, то что же сказать о Силах, когда им даны такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Да притом они могут вникать в самую глубину этих чудес.
Власти. Принадлежащие к этому чину ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «имеющего власть как на небесах, так и на земле».
Ангелы этого чина – самые ближайшие, постоянные свидетели Божьего Всемогущества. От постоянного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею эти ангелы проникаются этой властью и сами становятся носителями этой власти, поэтому и именуются они – Власти. Власть, которой они облечены и преисполнены, невыносима для дьявола и всех его полчищ, она обращает дьявольские полчища в бегство.
Вот почему все мучимые дьяволом должны молитвенно призывать в помощь Власти; о всех бесноватых, разных припадочных, кликушах, порченых надо ежедневно молиться Властям: «Власти святые, властью от Бога вам данною, отгоните от раба Божия (имя) или рабы Божией (имя) беса, его мучащего (или ее мучащую) !»
Когда нападает на душу бес уныния, также надо молиться Властям, чтобы они властью своею отогнали этого беса. С верою призываемые Власти не замедлят прийти на помощь, прогонят беса и вы почувствуете себя свободным от него, почувствуете простор и легкость в своей душе.
Начала. Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальствовать над стихиями природы: над водой, огнем, ветром, над животными, растениями и вообще над всеми видимыми предметами. Гром, молния, буря… всем этим управляют Начала и направляют, как угодно то воле Божьей. Известно, например, что молния нередко поражает кощунников; град одно поле побивает, другое оставляет невредимым. Кто же неразумной стихии дает такое разумное направление? Начала делают это.
Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами человеческими.
Архангелы – это учители небесные. Они учат людей, как им свою жизнь устраивать no-Божьи, т. е. согласно с волею Божиею.
Разные жизненные пути предстоят человеку. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на помощь человеку Архангелы. Им открывает Господь Волю Свою о человеке. Архангелы знают, что ожидает каждого человека на том или на другом пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблазны. Поэтому от одного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, учат его избирать верный путь, пригодный для него.
Кто не знает, каким путем идти, тот должен призывать на помощь Архангелов, чтобы они научили его, как жить ему дальше. «Архангелы. Божьи, Самим Богом определенные для научения нашего, вразумите, научите меня, какой мне выбрать путь, в огонь пойду, но угожу Богу моему!»
К святым людям относятся пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессеребренники, блаженные и праведные.
Пророки – это Божьи святые, которые по внушению Святого духа предсказывали будущее. Они жили до пришествия Спасителя на Землю.
Апостолы – ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь, а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят. Двое из апостолов, Петр и Павел, называются Первоверховными, так как они больше других потрудились в проведении Христовой веры. Четверо из апостолов: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелие, называются Евангелистами.
Святые, которые подобно Апостолам распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными, как, например, Мария Магдалина, первомученица Фекла, Благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Российский Владимир, св. Нина, просветительница Грузии, и др.
Мученики – те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений они скончались мирно, то их мы называем исповедниками. Первыми пострадавшими за веру Христову были архидьякон Стефан и св. Фекла, и потому они называются первомучениками. Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, как, например, св. великомученик Георгий, святые великомученики Варвара и Екатерина и др.
Святители – епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как, например, святой Николай Чудотворец, св. Алексий, митрополит Московский и др. Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками. Святители Василий Великий, Георгий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями, то есть учителями всей христианской Церкви.
Преподобные – праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, как, например, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и др. Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками.
Бессеребренники служили ближним безвозмездным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные, как, например, Косма и Дамиан, великомученик и целитель Пантелеимон и др.
Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя подобно нам в миру, будучи семейными людьми, как, например, св. праведные Иоаким и Анна.
Устройство человека
Поскольку мы – дети Божьи, созданные по Его образу и подобию, то – человек также триедин, как и Бог. Тело человека создано Богом из праха земного и потому принадлежит земле. Своею телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ и состоит она в удовлетворении потребности тела. Потребности тела многоразличны, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: самосохранения и продолжения рода.
Для связи с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием. Но сам по себе человек был бы мертвой машиной без движения, если бы его не оживотворяла душа. Душа, данная Богом, управляет телом. Душа есть жизненное тело человека и каждого живого существа.
После создания тела человека из праха земного Господь Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Это «дыхание жизни» есть высшее начало в человеке, т. е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.
Душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств, дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью.
Жизнь человеческая не исчерпывается удовлетворением одних только вышеперечисленных потребностей тела и души.
Тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то выше, а именно – дух, который часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.
Дух в человеке проявляется в трех видах: страх Божий, совесть и жажда Бога.
Страх Божий – это, конечно, не страх в нашем обычном человеческом понимании этого слова, это благоговейный трепет перед величием Божьим, связанный с верою в истину бытия Божьего, в действительность существования Бога как нашего Творца.
Все народы, на каких бы они ступенях развития ни находились, все имеют веру в Бога. Еще Цицерон две тысячи лет до нашей эры сказал: «Нет ни одного народа, до такой степени грубого и дикого, чтобы не было в нем веры в Бога, хотя бы он и не знал Его существа».
Совесть указывает человеку, что правильно и что неправильно, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судья – блюститель закона Божьего. Недаром наш народ называет совесть «голосом Божьим» в душе человека.
Третье понятие духа в человеке – жажда Бога. Нашему духу от природы свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Его. Ничем земным наш дух удовлетвориться не может. Кто бы из нас сколькими и сколь разнообразными земными благами ни обладал, ему хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, это всегдашнее недовольство, эта поистине ничем ненасытимая жажда показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, чем все то, что его в земной жизни окружает, к чему-то идеальному. А так как ничто земное этой жажды в человеке утолить не может, то дух человека и мечется, не находя себе покоя, пока не обретет полного удовлетворения в Боге.
Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, т. е. жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит – исполнять свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь.
Роль человека на земле
Назначение человека. Бог сотворил людей по образу и подобию Своему, – дал нам разум, свободную волю и бессмертную душу для того, чтобы, познавая Бога, уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались и наследовали вечную блаженную жизнь с Богом.
Поэтому существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель.
В Божьем мироздании нет и не может быть ничего бессмысленного. И если человек живет без веры в Бога, не по заповеди Божией, не для будущей вечной жизни, то и существование такого человека на земле становится бессмысленным. Для людей, живущих без Бога, жизнь кажется непонятной и случайной, и сами такие люди часто бывают хуже зверей.
Каждому человеку, чтобы выполнить свое назначение на земле и получить вечное спасение, необходимо, во-первых, познать истинного Бога и правильно веровать в Него, т. е. иметь истинную веру, и, во-вторых, жить по этой вере, т. е. любить Бога и людей и творить добрые дела.
Для нашего спасения необходимы правильная вера и жизнь по этой вере (добрые дела).
Настоящая добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т. е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единого, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Так Бог делом проявил Свою любовь к людям.
А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь только на словах. Вот почему Слово Божие говорит: «Вера без дел мертва есть».
Сам Господь Иисус Христос сказал: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».
Мы получили от Бога также и особые средства для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые). Это закон Божий внутренний, или совесть, и закон Божий внешний, или заповеди Божьи.
Совесть – это внутренняя духовная сила в человеке или проявление духа в человеке. Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злое осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад – угрызения или мучения совести.
Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования связи с другими душевными силами человека: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос совести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И если человек не развивает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть (бессовестный человек).
Отсюда ясно, что одного внутреннего закона совести недостаточно для человека. Даже в раю Бог открывал первым людям Свою волю. Следовательно, и в невинном (праведном) состоянии необходимым был для человека внешний Божественный закон. Тем более нужен он после грехопадения.
Для того, чтобы человек всегда был на страже своей совести, Господь Бог и дал нам заповеди Божьи, которые нельзя нарушать не только делом, но и в мыслях и желаниях.
Чтобы выразить нашу веру в Иисуса Христа, Спасителя нашего, мы носим на теле крест, а во время молитвы изображаем на себе правою рукою знак креста или осеняем себя крестным знамением (крестимся).
Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.
Сложенные три пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по сошествии Своем на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают его две природы: Божескую и человеческую.
Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные пальцы на лоб – для освящения нашего ума, на живот – для освящения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечо – для освящения наших сил телесных.
Крестное знамение дает великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро, но только мы должны помнить, что крест нужно полагать правильно и неспешно, иначе будет не изображение креста, а простое махание рукою, чему только бесы радуются. Небрежным совершением крестного знамения мы показываем свою непочтительность Богу – грешим, т. е. кощунствуем.
Осенять себя крестным знамением, или креститься, нужно в начале молитвы и по окончании молитвы, а также при приближении ко всему святому: когда входим в храм, когда прикладываемся к кресту, к иконе и т. п. Креститься нужно и во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости и т. д.
Когда мы крестимся во время молитвы, нужно внутренне про себя говорить: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Пресвятую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.
Слово «аминь» значит – истинно, правда, да будет так.
Таинство крещения – священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения (духовно рождается), и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.
Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении своем, Он дал апостолам повеление: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго духа».
Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. Для принятия крещения необходимы вера и покаяние.
Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Когда младенец подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжело грешат, если пренебрегают этим долгом.
Так как крещение есть духовное рождение, а рождается человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды.
Миропомазание есть таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.
О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: «Кто верует в меня, у того из чрева (т. е. из внутреннего центра, сердца) потекут реки воды живой».
Благодатные дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только пророкам, апостолам, царям.
Первоначально св. апостолы таинство миропомазания совершали через возложение рук. А потом, в конце первого века, таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.
Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея.
Миром освящали непременно сами апостолы и их преемники – епископы (архиереи). И теперь освящать святым миром могут только епископы.
При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги – с произношением слов «Печать дара Духа Святого, аминь».
Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.
Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть прощать грехи.
Еще Иоанн Креститель проповедовал «крещение покаяния для прощения грехов».
Святые апостолы, получив на это власть от Господа, совершали таинство покаяния.
Для прощения грехов от исповедующегося (кающегося) требуется примирение со всеми ближними, искреннее сожаление о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.
Причащение есть таинство, в котором верующий (православный христианин) под видом хлеба и вина принимает (вкушает) само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинство соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни.
Таинство святого причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство.
Так, Иисус Христос, установив таинство причащения, завещал ученикам совершать его всегда: «Сие творите в Мое воспоминание».
В беседе с народом Иисус Христос сказал: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и я в нем».
Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и называется литургией.
Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту в жизни, чтобы так часто причащаться. Однако св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.
К таинству св. причащения христиане должны готовиться заранее: пост, молитва, примирение со всеми, а затем – исповедь, т. е. очищение своей совести через покаяние.
Брак есть таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образе духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.
Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы благословил их Бог и сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею».
Иисус Христос освятил брак Своим присутствием в Кане Галилейской и сказал:
«Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает».
«Мужья, – говорит апостол Павел, – любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и продал Себя за нее… любящий свою жену любит самого себя. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос – глава Церкви, Он же Спаситель тела». Поэтому супруги обязаны всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность.
Таинство брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, выше брачной жизни и есть один из величайших подвигов.
Елеосвящение есть таинство, в котором через помазание священным елеем больному благодатью Божьей дается исцеление от телесных и душевных болезней.
Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя по необходимости его может совершить и один священник.
Это таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проведения елеосвящения исцелять всякую болезнь и немощь, они «многих больных мазали маслом и исцеляли». Особенно подробно говорит об этом таинстве апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и возставит его Господь; если он соделал грехи, простятся ему».
О жизни духовной
Церковь учит, что духовная жизнь – это не только переживания человеческого духа и разума, но и вся наша повседневная жизнь в целостности своего общения с Богом. Каждый поступок христианина, каждая мысль его, каждое слово и каждое дело, каждое проявление его личности – должны быть духовными, то есть вдохновляемыми и ведомыми Святым Духом, чтобы воля Бога Отца могла быть исполнена так, как она была явлена в Его Сыне. Что делаете, все делайте во славу Божию.
В Ветхозаветном законе сказано: «Я Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят».
В Новом Завете апостол Петр возвращается к этой основной Божией заповеди: «… по примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят».
Люди становятся святыми через участие в святости Самого Бога, в этом – смысл единства с Ним. Все «призваны быть святыми, делаясь причастниками Божественного естества». Именно это и имел в виду Иисус Христос, когда в Своей Нагорной проповеди провозгласил: «И так будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный».
Путь единения с совершенством и святостью Бога лежит во «Христе». Видящий и знающий Иисуса Христа – видит и знает Бога Отца. Находящийся в общении с Сыном – пребывает в неразрывном единстве с Отцом. Все это возможно исполнить только присутствием и силой Святого Духа в жизни человека.
«Если любите меня, – говорит Христос, – соблюдите Мои заповеди. И я умолю Отца, и даст вам другого утешителя, да прибудет с вами во век, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, не знает Его; а вы знаете Его, Ибо Он с вами пребывает и в вас будет».
Без Духа Божьего человек не может быть по-настоящему «человечным», быть самим собой. Как говорил Ириней Лионский (III в.): «Человек есть тело, душа и Святой Дух». Это значит, что для достижения образа и подобия Божия, по которому человек был сотворен, то есть для уподобления Христу – совершенному, нетварному образу Божию, человек должен быть храмом Духа Божьего. Если он не явится им, тогда он делается храмом лукавого духа зла. Третьего быть не может. Человек находится либо в бесконечном процессе жизни и возрождения, в единстве с Богом властью Святого Духа, либо в бесконечном процессе распада и смерти, властью разрушительной силы дьявола, возвращаясь в прах и небытие, из которых он был вызван. Именно так православное Предание понимает «два пути» закона Моисеева: «Во свидетели перед вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих».
То же самое говорит и апостол Павел о «двух законах», действующих в жизни человека:
«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих… Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти… Ибо живущие по плоти о плотском промышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир.
Каждый стоит перед этими двумя путями человеческого существования: или выбрать жизнь – «жизнь в избытке», «жизнь вечную», данную Богом в творении и спасении через Иисуса Христа, или – выбрать смерть. Весь драматизм человеческого существования заключается в выборе, даже если он бессознателен.
Говорить неправду и быть неправедным – значит грешить. Надо заметить, что, описывая грех, Священное Писание употребляет слова, в контексте которых всегда имеется в виду первоначальное состояние праведности и добра. Например, слово «падение» указывает на движение вниз, уводящее от первоначального высокого состояния. Слово «скверна» дает понять о загрязнении бывшей чистоты. А слово «прегрешение» означает нарушение того, что сначала было истинным. Слова «разрыв» и «отчуждение» указывают на существовавшее единство. И, наконец, слово «отклонение» показывает на уход с правильного пути.
Нет такого слова, обозначающего грех, которое в самом своем звучании не открывало бы нам, что грех – это неестественное состояние для человека, что всякое зло действует лишь в качестве «паразита» на том, что изначально было добрым. Поэтому и в православном падении грех ни в коем случае не считается естественной частью бытия. Быть человеком и одновременно быть грешником – есть противоречие. И наоборот, чистым, верным, добрым. В этом смысле можно сказать, что духовная жизнь и состоит в том, чтобы не грешить. А не грешить – значит быть подобным Богу и Его Сыну Иисусу Христу.
Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи ваши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола.
Апостолы и святые, на основании собственного опыта, знали силу дьявола, направленную против человека, чтобы его разрушить. Но менее хорошо и бессилие дьявола, ведущее к его собственному конечному разрушению, если он сражается против человека, полного Святым Духом Божьим. Православное учение и здесь утверждает, что среднего пути между Богом и дьяволом не существует. В конечном счете, в каждый данный момент мы находимся или с Богом, или с дьяволом, служа либо одному, либо другому.
Окончательная победа принадлежит Богу и тем, кто с ним, а дьявол и его полчища будут в конце уничтожены. Но пока человек не признает и, главное, не почувствует всей реальности этой космической духовной борьбы (Бога и дьявола, добрых и злых ангелов), он не может по-настоящему называться христианином, потому что цель его духовной жизни – это победа над обманчивыми и лживыми соблазнами искушения дьявола.
Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.
Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира…
Здесь следует обратить внимание, что, как в Священном Писании, так и в духовном Предании Церкви, слово «мир» (т. е. вселенная) употребляется в двух различных значениях. В одном случае «мир» есть выражение всего творения Божьего, результат Его благой воли и объект Его любви.
Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир. Но чтобы мир спасен был через Него.
Но кроме этого положительного видения «мира», существует также и отрицательное, когда слово «мир» означает не объект Божьей любви, но творение, восставшее против своего Творца. Так, по словам Христа: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, но я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир».
И апостол Иоанн, в своем первом Послании, продолжая говорить о вражде между Христом и «миром», дает христианам следующую заповедь:
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
Такое же раздвоение существует и в употреблении слова «плоть» – означает полноту человеческого существования, самого человека. Поэтому о воплощении Христовом написано: «И Слово стало плотью…», в день Пятидесятницы Бог излил Свой Святой Дух «на всю плоть». С другой стороны, слово «плоть» используется и как эпитет безбожного и бездуховного существования:
Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские – суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир; потому что плотские помышления суть вражда против Бога и в телах ваших, которые суть Божьи.
Следует подчеркнуть, что, говоря о «плоти», апостол Павел тут не имеет в виду человеческое тело, он недвусмысленно дает это понять:
Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи.
Эта наблюдаемая двойственность в значениях слов «мир» и «плоть» разъяснена духовными учителями Церкви и четко разграничена в ее таинствах. Творение Божье – добро. Физическое существование само по себе не зло. Плотское тело человека не является дурным. Злы лишь греховные страсти и влечения, ибо они используют тварный мир и плотское тело человека как самоцель, как объекты идолопоклонничества и безбожных вожделений, что, по словам блаженного Августина, выражает «поклонение твари, а не Творцу».
Душа по природе бесстрастна. Страсти и суть нечто придаточное – в них виновна сама душа… естество души светло и чисто, по причине принятия им в себя божественного света… противоестественное же ее состояние бывает в людях страстных, страстям работающих.
Слыша, что должно удалиться от мира, очиститься от всего, что есть в мире, надлежит тебе сначала понять и узнать… что значит самое наименование «мир»… Мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда в совокупности хотим наименовать страсти, называем их миром… Мир есть плотское житие и мудрование плоти.
Новая жизнь мира, сотворенного, искупленного и данного человеку Богом через Христа и силой Святого Духа, – есть Церковь. В ней и сосредоточивается то, что Бог желал изначально для человека.
Но не следует думать, что она является каким-то специальным «религиозным сосуществованием», отличным от того бытия, которое мы получили от Бога, сотворившего нас. Двух жизней – «естественной» и «религиозной» – не существует, есть только одна – истинная, подлинная, настоящая жизнь, жизнь с Богом, жизнь церкви, все другое же считается смертью.
Следовательно, люди, не сознающие своей принадлежности к Церкви Христовой, живут истинно и подлинно лишь в той мере, в какой они следуют Божьему закону, «написанному в сердцах их». А те люди, которые считают себя членами Церкви, являются ими столько, насколько они по-настоящему разделяют ее жизнь. К сожалению, бывает, что человек формально считается членом церкви, но при этом продолжает жить по законам плоти, закону греха и смерти.
Единственным содержанием духовной жизни человека является «стяжание Святого Духа» и в «искании прежде царства божия и праведности Его». Именно для этого и только для этого, человек был сотворен Богом.
Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделение плоти, ибо плоть желает противное духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся… дела плоти известны; их суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, смерть, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и т. п. Поступающие так Царствие Божие не наследуют. Плоть же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
