II. Только разум — идеалистический подход

 

Философия Йога-васиштхи крайне монистична. Основополагающее утверждение сочинения, повторяемое бесчисленное число раз, состоит в том, что существует одно Сознание (читта). Это Сознание вездесуще, всеведуще и внеобразно. Мудрец Вашиштха обращается к нему еще как к Абсолюту (брахман), утверждая, что подобно тому, как ум художника тесним многочисленными образами великого множества предметов, гак и чистое Сознание полнится образами множественных форм природы — мысль, которую мы встречаем и в учении христианского мистика Майстера Экхарта. Вашиштха определяет Абсолют следующим образом:

Он есть Я (пуруша) воли (санкальпа), лишенный физической формы наподобие земли и других материальных элементов. Он единичен (кевала), одно Сознание, исконная причина существования троякой вселенной [412]. (3.3.11)

Феноменальный мир является лишь отражением всеобщего Разума. Он есть тот Разум. Воспринимаемые объекты суть всего лишь некая идея (кальпана), порождаемая Разумом, вроде предметов, что населяют наши сны. Пространство и время тоже суть воображаемые порождения Разума. Мы не в состоянии познать эту истину просто из-за своего духовного неведения (авидья), которое тяготеет над нами. Когда йогин входит в единящее состояние экстаза (самадхи), пространство исчезает, а время останавливается.

Мир не является ни реальным, ни воображаемым. Он покоится в Сознании, но для непросветленного ума он предстает чем-то вечным. Он подобен сну или пузырю, что появляется в абсолютном Сознании. Стоит уяснить себе, что воспринимаемый нами мир есть «наш» мир, «наше» творение, и что кабала и свобода суть состояния ума, то остается лишь порвать с привычкой неверных умозаключений. Необходимо преодолеть сам разум (манас).

Данную философию лучше всего охарактеризовать как форму идеализма, где Брахма, олицетворяющий Космический Разум, предстает генератором всех идей, под чарами которых мы находимся до тех пор, пока не постигаем нашу истинную природу как единое Я.

Духовный путь, представленный в Йога-васиштхе, по сути является стезей джняна-йоги и во многом сходен с буддхи-йогой, преподанной в Бхагавадгите, когда деяние и знание гармонично дополняют друг друга. Вашиштхе претит тот род аскетизма, которому свойственно безрассудство или истязания. Настоящий йогин, согласно его представлениям, свободен как от слепой приверженности, так и от безоглядного отрицания. Такой йогин одинаково невозмутимо смотрит и на кусок злата, и на кучу мусора.

Согласно Вашиштхе именно человеческий разум — завороженный Разумом Бога-Творца — порождает иллюзию закабаления или действительность освобождения. Поэтому нет никакой нужды во внешнем отрешении. Напротив, необходима как раз полная внутренняя переориентация. Он называет данное представление «умственным освобождением» (четья-нирмуктата). Йога определяется им по-разному: то «прекращением деятельности ума», то «неэмоциональностью», а то «обособлением от воздействий яда страсти». В отличие от учения богочеловека Кришны, который делает ставку на наши эмоциональные возможности в виде преданности (бхакти), Вашиштха упирает на познавательную сторону нашей психической жизни. Однако он не приемлет тех, кто просто заинтересован в умственных упражнениях без соответствующего применения в жизни. Полезным знанием он считает мудрость, иначе то действительное прозрение, которое ведет к просветлению.

Таким образом, автор Йога-васиштхи стремится посредством всякий раз нового словесного образа или сравнения пробудить в своих читателях веру в то, что они полностью ответственны за свою собственную судьбу, если только сумеют разглядеть то, какую злую шутку играет с ними их же разум. Судьба (дайва) является величественной силой, но человеческие усилия (naypyшa) — буквально «мужественно» — превыше ее.

Йога, согласно одному утверждению (6.13), состоит как из Самопознания (атма-джняна), так и из ограничения (самродха) жизненной силы (прана). Первое есть путь созерцательного углубления; второй подход можно отождествить с кундалини-йогой, включающей подъем скрытого в теле человека Сознания-Энергии.

Ум и жизненная сила, как говорится, теснейшим образом связаны между собой. Остановка одного ведет к прекращению деятельности другого. Под «умом» (манас) Вашиштха подразумевает здесь эго(ис)тичное сознание, которое создает свой собственный мир силой воображения (саткальпа), побуждаемой силой подспудного желания (васана). Он сравнивает ум с многоруким безумцем, который постоянно истязает себя, ниспосылая муки на свое тело. Ум оживляется колебанием (спанда, париспанда) обращающейся в теле жизненной силы, тогда как сама жизненная сила приводится в движение первичным желанием (васана). Управление колебанием, вибрацией жизненной силы и есть прямое средство успокоения ума и преодоления побуждающей силы желания. Но Вашиштха также советует для надзора за умом концентрацию и медитацию как наилучшее.

 

III. ЙОГИЧЕСКИЙ ПУТЬ

 

Йога Вашиштхи содержит следующие семь ступеней (бхуми) [413]:

1. Шубха-иччха («жажда добра», пишется шубхеччха). Человек осознает свое духовное неведение и состояние страдания, и у него пробуждается жажда познать истину посредством изучения традиционного знания.

2. Вичарана («обдумывание»): углубляя познание и общаясь со святыми людьми, практикующий совершенствует свое поведение, и в нем загорается желание обрести освобождение.

3. Тану-манаса («оттачивание мышления»): на этой ступени мирские вещи становятся все более безразличными.

4. Саттва-апатти («обретение сущности», пишется саттвапатти): практикующий в состоянии вступить в общение с чистым Сознанием посредством медитации.

5. Асамсакти («непривязанность»): благодаря настоящему просветлению возмужавший практик становится полностью безразличен к миру, который воспринимается как порождение ума.

6. Пада-артха-абхавана («непримысливание внешних вещей», пишется падартхабхавана): мир воспринимается нереальным подобно сновидению.

7. Турья-га («пребывание в Четвертом»): йогин преодолевает все и остается вечно покоящимся в чистом Сознании, которое именуется «Четвертым» (турья, турия, чатуртха), как в упанишадскои веданте, поскольку выходит за пределы состояний

бдения, сна и забытья.

Йогины, которые познали Четвертое, иначе Я, становятся свободными, хоть их тело-ум и продолжает существовать. Это идеал «прижизненного освобождения» (дживан-мукти). Поскольку они больше не скованы иллюзией эго, они могут представать перед другими чем угодно, отражая присущие окружающим их собственные состояния ума, но сами при этом пребывают в вечном блаженстве.

Просветление есть ежесекундное преодоление эго, независимо от того, пребывает ли тело-ум в действии или покое. Вашиштха приводит случай с царем Бхагиратхой, который покинул свое царство, дабы посвятить себя духовной жизни. После многих лет созерцания в уединенном месте Бхагиратха обрел просветление. Однажды ему пришлось проходить по своему прежнему царству, и когда подданные узнали его, они стали упрашивать его вновь занять престол, так как его преемник недавно скончался. Поскольку ничто не может связывать познавшего себя подвижника, Бхагиратха согласился и многие годы правил своим народом, даруя ему справедливость и мудрость.

Йога-васиштха, поистине, замечательное творение, оказавшее заметное влияние на образованную часть последователей йоги и веданты средневековой Индии. Это непреходящее свидетельство мудрости философии монизма.

 

 

Первоисточник 16 ЙОГА-ВАСИШТХА (ИЗБРАННОЕ)

Ниже дан полный перевод главы 53 шестой книги Йога-васиштхи. Главы 53–58 образуют текст, известный как Брахма-гита, который создан по образцу Бхагавадгиты. Подоплека событий здесь сходна с той, что описывается в Бхагавадгите: Арджуна видит на поле брани своих сородичей. Он подавлен и отказывается сражаться, чтобы не стать виновником гибели своих близких и наставников в противоборствующем стане. Но богочеловек Кришна, учитель Арджуны и его колесничий, укоряет того за неверно занятую позицию. Он доказывает, что колебание Арджуны вызвано духовным неведением (авидья), из-за чего тот воспринимает себя ограниченным эго(ис)тичным существом, а не вездесущим Я.

Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался, поскольку тот борется за сохранение нравственного порядка вселенной, и поскольку таков его долг как представителя воинского сословия. Смерть, заявляет Кришна, затрагивает только плоть. Наша же истинная природа бессмертна. Запредельное Я невозможно умертвить. Это единственная Реальность. Все предметы, что являются непросветленному уму, в действительности возникают в этом единственном Сущем-Сознании и как само это Сущее-Сознание.

Благословенный Господь Кришна сказал:

Арджуна! Ты не убийца [своих сородичей]. Оставь пагубу самоволия (абхимана) Ты сам являешься вечным Я, свободным от дряхления и смерти. (1)

Тот, кто лишен чувства самости (ахамкрита-бхава) и чей разум (буддхи) не загрязнен, даже если ему пришлось уничтожить миры, он не убивает, как и не обязан делать это. (2)

Что бы не возникало в сознании, это испытывается внутри [как удовольствие или мучение]. Оставь внутреннее сознавание того, что «я есмь он, то, это». (3)

О Бхарата [то есть Арджуна]! [Сама мысль, что] «я связан с тем-то и тем-то» или «я потерял [то-то и то-то]», [лишь] терзает тебя, вынуждая тебя радоваться и печалиться всему, что происходит вокруг. (4)

Осуществляя действия посредством [силы] составляющих (гуна) [природы] и [только] с привлечением части (амша) Я, само Я, обманутое «я-делателем» «аханкара» [начинает] думать: «я и есть деятель». (5)

Позволь глазам видеть, ушам слышать, коже ощущать, а языку вкушать [вещи]: таково состояние, [когда задаешься вопросом]: «Что это такое?» и «Кто я такой?» (6)

Когда есть побуждение к действию или удовольствию в уме великого душой [подвижника], но там нет никакого «я» (ахам). Каково участие твоего [эго] в твоем нынешнем затруднении (клеша;? (7)

О Бхарата! [Действие,] которое совершается посредством сочетания многих [факторов], является следствием незавидного положения (духкха) единственного самоволия (абхимана) и осуществляется ради удовольствия. (8)

Избегая привязанности, йогины осуществляют действия [без вовлечения себя], а лишь одним телом — умом (манас), способностью мудрствования (буддхи), иначе отрешенными чувствами и ради очищения себя. (9)

Те, чьи тела не подвержены благодаря противоядию [доcл.: «неядовитого порошка»] воздействию «я», когда они действуют или даже убивают — они не могут [излечить свою болезнь духовного] расстройства. (10)

Для того, кто загрязнен нечистой [мыслью] «моего» по отношению к телу, нет света Сознания (чит) не светит. Даже будучи мудрым и весьма начитанным, он подобен непросвещенному человеку. (11)

Тот, кто терпелив; лишен [представления о «моем» и «себе»], оставаясь тем же самым и в радости и в печали, того и при свершении обязательных и необязательных [действий] не пятнают совершаемые им деяния. (12)

О Пандава [то есть Арджуна]! Прекрасный исконный долг (сва-дхарма) воина, хоть [и выглядет] ужасным, служит твоему высшему благу, удовольствию и процветанию. (13)

Хоть [ты можешь считать его] достойным порицания, как и неправомерным, [в действительности] это самое лучшее для тебя. Будь бессмертным здесь, [на земле], как раз [исполнением выпавшей на твою долю] работы. (14)

[Совершать] свой долг является благом даже для несведующего, что тогда говорить о воистину понимающем [человеке]. Понимающий [человек, от которого] отпал «Я-делатель», не за-пятнается даже при неудаче [выполнить свой долг в совершенстве]. (15)

Пребывая в йоге, совершай, о Дханамджая, деяния, отбросив [все] привязанности! Когда ты совершаешь деяния как подобает, оставаясь при этом беспристрастным, ты не связан [ими]. (16)

С телом, [усмиренным подобно] спокойному Абсолюту (брахман), осуществляй деяния, согласующиеся с Абсолютом. [Когда твое] поведение предстает жертвоприношением Абсолюту, ты в тот же миг становишься Абсолютом. (17)

С каждым помыслом (артха), приносимым Господу (ишвара), воспринимая Господа как [свое истинное] Я, будучи свободным от дурного, [признавай] Господа как Я всех существ — будь, тем самым, украшением земли. (18)

Отбросивший всякое желание (санкальпа), уравновешенный, находящийся в спокойном расположении духа мудрец осуществляет [деяния] при обузданном посредством йоги отрешения «я» — посему взращивай раскрепощенный ум. (19)

Арджуна вопросил:

О Господи! Какова природа оставления привязанности, приношения [собственных деяний] Абсолюту, вида приношения Господу, и отрешения вообще? (20)

Равно, [какова природа] мудрости и йоги? О Господи, поведай мне это по отдельности, дабы устранить мое великое заблуждение [касательно действительности]. (21)

Благословенный Господь ответствовал:

Когда всякая воля умиротворена, упокаивается и масса желаний (васана). Форма Дакара), [для которой] нет какого бы то ни было понятия (бхавана), известна как высший Абсолют. (22) Приложение (удйога) к Нему известно зрелому умом (крита-буддхи) как мудрость и йога. «Абсолют есть как весь мир, так и «я» (ахам) — [сие познание] известно как приношение Абсолюту. (23)

Подобно груди каменного изваяния, что пуста и внутри и снаружи, [Абсолют] покоен, прозрачен как небесный свод, что и не зрим, и не за пределами зрения. (24)

Легкая выпуклость [пустотелого изваяния] представляется иным, [чем она есть]: это отражение мира, что подобно пространству (акаша) есть [одна] пустота (шуньята). (25)

Комментарий: эта, темная порой шлока пытается показать, что видимый внешний мир пустотен, то есть является внеобразной запредельной Реальностью.

Что это [за мысль]: «Я существую»? Каждое отдельное [существо или предмет] возникли из Сознания (чити). Кто таков «восприниматель» (пратиграха), который есть как бы мельчайшая часть [Абсолюта]? (26)

Сей [эго(ис)тичный «восприниматель»] не является обособленным созданием, отделенным от Абсолюта, хотя и кажется обособленным созданием. Обособление не может служить [действительным] ограничением, [а посему] и приходит понимание, что нет никакого «я». (27)

Что с «я», то же самое и с горшком и прочим, либо даже с обезьяной, или океаном, или чьими-то желаниями. Что же говорить о «воспринимателе» эго(т)изма? (28)

Когда понятийные различения, будь они множественны из-за многообразия или единственны, присутствуют для Я, [которое есть] сущность Сознания (самвид), откуда тогда взяться схватывателю? (29)

Посему [приходит] конец воспринимаемым различениям в самом уме. Отказ от плодов своих деяний известен мудрецам как отрешение (санньяса). (30)

Отказ от тенет воли именуется непривязанностью, иначе созерцанием (бхавана) Господства (ишваратва) всех тенет побуждений природы. (31)

[Ум,] явленный без раздвоенности, есть [то, что подразумевают под] приношением Господу. Вследствие непросвещенного (абодха) [ума] Сознание-Я именуется [то есть понимается] по-разному. (32)

Говорят, что под словом «пробужденное я» понимается единый мир. «Я» есть пространство; «я» — это мир; «я» — это само «я», а также и само его действие (карман). (33)

«Я» — это время; «я» — двояко и недвояко; «я» есть мир. Будь предан Мне, люби Меня, поклоняйся Мне, чти Меня. Стреножив так «я», посвятив себя Мне, ты обрящешь Меня. (34)

Комментарий: Здесь Вальмики переходит к запредельному. Обращение к первому лицу означает не ограниченное «я», но глас Божественного «Аз есмь».

Арджуна вопросил:

О Господи! У тебя два облика, высший и низший. Когда и к какому лику я должен обратиться [дабы обрести конечное] совершенство? (35)

Благословенный Господь ответствовал:

О безгрешный! Знай, что действительно у меня есть два облика, обычный и высший. Обычный наделен руками и прочим, держащий улитку, диск и палицу. (36)

Мой высший лик безграничен. Он един, свободен от зла. Его величают «Абсолютом», «Я», «Высшим Я» и прочее. (37)

Покуда ты непросветлен и занят мыслями о не-я, [то есть о мире], ты должен поклоняться Богу в его четвероруком образе. (38)

Тем самым ты становишься полностью просветленным. Затем ты познаешь и высший Мой облик. [Познав] Мой безграничный лик, человек уже не рождается вновь. (39)

О поразитель врага! То состояние, когда познается Непознаваемое, и есть Мое Я. Быстрее обращайся к Я и во имя Я! (40) Когда я говорю: «Аз есмь этот [мир] и этот [мир] есть Я», то я учу тебя этому [с позиции] реальности Я ради твоего наставления. (41)

Я считаю тебя достаточно пробудившимся. Ты покоишься в Состоянии [Истины]. Ты свободен от всяких желаний. Осознай, что ты по природе являешься истинным Я! (42)

Уясни, что Я пребывает во всех существах, и все существа пребывают в Я. Ты и есть Я, [которое извечно] сопряжено с йогой, видя одно и то же повсюду. (43)

Тот, кто поклоняется Я, пребывающему во всех существах в виде единственности (экатва) Я, хоть и по-разному действующему, он не рождается вновь. (44)

Истинное значение слова «все» — «единственность»; истинный смысл слова «один» — [ «единичность»] Я. Для того, кто быстро исчезает в [Я], это Я как бы и не существует и существует. (45)

Кто сияет подобно [яркому] пространству (лока) между «разумами» трех миров, тот безусловно приобщится к восприятию «Аз есмь Я». (46)

Комментарий: здесь трансцендентное Я уподобляется светящимся расщелинам между мирами обусловленного земного существования, духовного «эфира» и небесных царств. Сравнение с пространством обычно для индуистских мистиков. Слово лока, олицетворяющее «мир» либо «пространство», вероятно, происходит от корня руч, означающего «сиять, сверкать».

Тот, кто в трех мирах являет собой «вкусовое ощущение» молока коровы и морских тварей, он и есть сие Я, о Бхарата! (47)

Комментарий: молоко считается весьма желанной пищей у йогинов. Трансцендентное Я здесь сравнивается с нежным вкусом молока, поскольку оно питает и поддерживает все и вся.

Кто предстает тонким восприятием во всех телах, посредством которого всякий освобождается, тот и есть сие вездесущее Я. (48)

Подобно тому как масло пребывает в любом [виде] молока, равным образом и Вседержитель пребывает в телах всех существ. (49)

Подобно тому как блеск всякого рода самоцветов и сокровищ морских сияет внутри и снаружи, так и Я нахожусь во всех телах, пребывая в них, и вместе с тем будто бы не пребывая в них. (50)

Подобно тому как пространство находится внутри и вовне тысяч горшков, равным образом и «я» пребывает в виде Я в телах трех миров. (51)

Подобно тому как нить с нанизанными на нее сотнями жемчужин оказывается скрытой, но все же наличествует, равным образом и это невидимое пребывает в видимых телах всех существ. (52)

То, что есть всеобщая Сущность (сатта) в множестве вещей — от [Творца] Брахмы вплоть до самой былинки — знает это как нерожденное Я. (53)

[Творец] Брахма — это слегка колеблющаяся форма Абсолюта (брахман), [которая появляется] вследствие заблуждения, порождаемого процессом, [который создает] индивидуальность (ахамта) и прочее, а также мир (джагатта) и прочее. (54)

Поскольку Я является формой [всего] этого мира, что может разрушить его, и что может разрушить его здесь? Как можно, о Арджуна, загрязнить себя страданием мира, добром или злом? (55)

Пребывая как свидетель, [Я] уподобляется зерцалу для собственных отражений. Тот, кто видит, что оно нетленно среди тленных вещей, тот поистине видит. (56)

Я объясняю, что являюсь сим [миром] и вместе с тем не являюсь им: посему Аз и есмь Я. Познай Меня, о Пандава, как сущее для всех Я. (57)

Все эти процессы творения и растворения происходят в Я. Индивидуальность (ахамта), пребывающая в [ограниченном] сознании (читта), подобна движущейся в океане воде. (58)

Как свойственны твердость камню, или крепость деревьям земным, или текучесть волнам, также присуща и Самость (ат-мата) вещам. (59)

Кто зрит Я, пребывающее во всех существах, и все существа в Я, и [кто зрит, что] Я не есть [эго(ис)тичный] посредник, тот [поистине] видит. (60)

Подобно тому как вода различного вида волн [всегда остается одной], равным образом и Я, о Арджуна, пребывает в караване, что среди пустыни, и прочем, либо в обитателях золотых [Гималаев]. (61)

Подобно тому как множество различных волн катит в [одном] океане, равным образом и обитатели золотых [Гималаев] или тех, что в караванах и прочее, [свое существование обретают] в высшем Я. (62)

Целостность (джата) вещей и существ, включая великого [Творца] Брахму, о Бхарата, знает все как одно. Нет даже малейшей обособленности. (63)

Как можно распознать изменения состояний в трех мирах как таковые? Где они сами? Каков мир [в отдельности от Я]? Почему ты [все еще] понапрасну беспокоишься? (64)