Обычай и ритуал в традиционной культуре

Существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев – форм поведения, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Они регламентируют поступки членов общества в конкретных ситуациях и существуют в обыденной жизни. Если в быту человек озабочен главным образом поддержанием своего биологического статуса, удовлетворением своих материальных запросов, личных интересов, то в ритуале находят свою реализацию его духовные устремления, он считается более высокой степенью регуляции поведения. Ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и санкционированы обществом. [10] Так, выделяются два уровня протекания жизни человека в архаическом и традиционном обществе. Один из них — выполнение ритуальной программы жизни (как индивидуального, так и коллективного сценария). Другой — уровень повседневной жизни, быта. Поведение человека на этом уровне не являлось самоценным, самодостаточным, в отличие от ритуального поведения. Это как бы жизнь между ритуалами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария. [11] Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения. Если под ритуализацией понимать принадлежность к области сакрального и такие характеристики поведения, как стереотипичность, наличие стандартов осуществления, регламентированность, обязательность (с соответствующей градацией “неблагополучия” в случае их невыполнения), то высшей степенью ритуализации будут отмечены обряды, от выполнения которых зависит жизнь и благополучие коллектива, а низшей — обычаи, регламентировавшие повседневную жизнь (отступления от них могут сказаться на нарушителе, но, как правило, не затрагивают благополучия всего коллектива).

Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, который совершается в периоды засухи, грозящей вымиранием всего племени). Есть календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений, смени времен года, созревания урожая. Так, у древних славян сложился устойчивый календарь молений и празднеств, связанный с природой и земледелием. [12] В новогодние святки проводились гуляния «ряженых» и гадали о предстоящем годе (девушки - о замужестве); ко дню весеннего солнцестояния была приурочена Масленица – праздник проводов зимы с приготовлением обрядовых блинов – символа солнца. Главным летним событием был день Ивана Купалы – древний общеславянский праздник Руалий, день летнего солнцеворота, когда нужно было совершать моления о дожде, плодородии полей и разжигать костры по берегам рек с пением, плясками и игрищами.

Важными для традиционной культуры являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением членом общества стадий своего жизненного пути от рождения до смерти. Наступление очередного возрастного статуса нельзя отложить. Эти ритуалы имеют особое символическое значение. Важнейшее место среди таких ритуалов занимают обряды инициации - переход в статус взрослого полноправного члена племени. Очень часто такие ритуалы вязаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин обычно самые сложные и важные

из всех ритуалов перехода. Большинство испытаний, входивших в обряд посвящения, предполагало ритуальную смерть с последующим воскресением или новым рождением. Смерть при посвящении одновременно означала конец детства, неведения и состояния непосвященности. Функция смерти определялась тем, что она готовила рождение к более высокой форме жизни, к высшему предназначению. Только после обрядовых испытаний подросток признавался ответственным членом общества. У манданов обряд посвящения юношей в мужчины состоял в том, что посвящаемого обматывали веревками, как кокон, и подвешивали на них до тех пор, пока он не терял сознания. В этом бесчувственном (или безжизненном, по их выражению) состоянии его клали на землю, и когда он приходил в себя, то подползал на четвереньках к старому индейцу, сидевшему во врачебном шалаше с топором в руках и буйволовым черепом перед собой. Юноша поднимал мизинец левой руки как жертву великому духу, и он отсекался (иногда вместе с указательным пальцем) на черепе.

Одним из первых к проблеме функций ритуала специально обратился Э. Дюркгейм в третьей части своего труда “Элементарные формы религиозной жизни”. Подход к этой проблеме определялся его общей теорией религии, в которой он видел символическое выражение социальной действительности. Изучение “негативного культа” (табу, запреты) и “позитивного” (жертва, имитативные обряды и др.) обнаружило, что религиозные институции, и в первую очередь ритуалы, имеют ряд жизненно важных функций. Среди них обращают на себя внимание четыре основные:

- Функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия.

- Интегрирующая (связующая) функция заключается в том, что с помощью ритуалов коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Ритуал необходим для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Поскольку социальное объединение является необходимым условием жизни людей, постольку оно требует постоянного переутверждения. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения — то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим.

- Воспроизводящая функция ритуала направлена на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и, в конечном счете — свою социальную сущность.

- Психотерапевтическая функция ритуала служит для создания условий психологического комфорта социального бытия. Эта функция приобретает особое значение в тех случаях, когда коллектив сталкивается с кризисными ситуациями (стихийные бедствия, смерть членов коллектива и т. п.). Под угрозой оказывается единство коллектива, его нормальное функционирование. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе успешно выполнял ритуал. С его помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери.

В традиционном обществе наибольшее количество ритуалов были связаны с религиозными верованиями народа. Религиозные обряды распадаются теоретически на два отдела, которые, однако, на практике сливаются между собой. Они имеют частью изобразительно-знаменательное, или символическое, значение, являясь драматическим выражением религиозной мысли, или пантомимным языком религии, частью же представляют собой средство общения с духовными существами или воздействия на них. [13] В этом смысле они имеют столь же непосредственное практическое значение, как всякий химический или механический процесс, потому что догмат и поклонение относятся между собой, как теория и практика. Существует группа священных обрядов, каждый из которых представляет в своем развитии много поучительного, хотя пути, которыми они развивались, и были различны. Все эти обряды издавна в рудиментарном виде встречаются в традиционной культуре, и все они представлены в новейшее время. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение.

Молитва есть обращение личного духа к личному же духу. Когда с молитвой обращаются к бестелесным обоготворенным душам людей, она есть не что иное, как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой. Пока поклоняющийся обращается к существу, хотя бы и значительно превышающему его по положению и могуществу во вселенной, но к существу духовному, скроенному по образцу его собственной духовной природы, молитва для него является актом и разумным и практическим. Природа молитвы, в самом деле, настолько проста и понятна, что изучение ее не требует тех фактических подробностей и тех свидетельств, которые часто бывают необходимы для понимания обрядов, сравнительно ничтожных по практическому значению. Впрочем, молитву нельзя считать необходимым последствием анимистического верования, потому что на низших ступенях развития цивилизации встречается много племен, которые признают существование духов, но относительно которых неизвестно с достоверностью, чтобы они молились им даже мысленно.

На папуасском острове Танна, где богами являются души умерших предков, покровительствующие произрастанию плодов, вождь племени, действующий в качестве, верховного жреца, после приношения первых плодов среди безмолвствующего собрания громогласно произносит следующую молитву: «Сострадательный отец! Вот пища для тебя; ешь ее и надели нас ею!» Затем все произносят то же самое. В Африке зулусы, обращаясь к духам своих предков, думают, что достаточно призвать их, не упоминая о том, что молящемуся нужно, так как они убеждены, что духи сами знают это. Поэтому вся их молитва иногда заключается в восклицании: «Отцы нашего дома!» Какой бы не была молитва, будучи в религии первобытных обществах средством для усиления душевного движения, поддержания храбрости и возбуждения надежды, в более развитых верованиях стала значительной двигательной силой в деле нравственности. И силой не только укрепляющей, но и контролирующей чувства и порывы нравственной жизни посредством сознания сверхъестественного вмешательства и помощи. [14]

Жертвоприношение появляется в столь же ранний период культуры и берет начало в той же анимистической системе, как и молитва, с которой оно остается в самой тесной связи в течение столь долгого периода истории. Подобно тому как молитва есть такое обращение к божеству, как будто оно человек, так и жертвоприношение есть приношение даров божеству как человеку. Теория дара объясняет природу жертвоприношений. Этот чисто детский способ приношения без всякой определенной мысли о том, как примет дары и что сделает с ними принимающий, представляет собой первобытную и самую зачаточную форму жертвоприношения. Когда эта передача совершается физически, то в тех случаях, в которых божеством являются олицетворенные вода, земля, огонь, воздух или же дух-фетиш, оживляющий или делающий своим жилищем подобную стихию, само божество может принимать, а иногда и в действительности потреблять приношения, отдаваемые этой материальной среде.

Примером жертвоприношения воде может служить обычай североамериканских индейцев бросать в воду собаку со связанными ногами с целью умилостивления разгневанного буреносного божества, когда их застигает буря на озерах.

Религиозные верования и обряды галлов, бриттов и германцев вытекали из общего для всех первобытных религий источника – обожествления природы и ее проявлений. [15] Присутствие богов видели в шуме леса, рокоте моря или веянии ветра. Чтобы умилостивить духов, складывали огромные жертвенники и совершали кровавые жертвоприношения. Одним из немногих дошедших до наших дней памятников зодчества друидов является Стоунхендж (с английского «каменная ограда»), представляющий собой четыре концентрических круга, образуемых продолговатыми отесанными столбами, поставленными перпендикулярно.

Значительно распространены в религиях жертвоприношения, которые, потеряв свое первоначальное значение, превратились на практике в празднества. Примеры подобных священных трапез можно привести для различных периодов и стадий в истории культуры. Зулусы умилостивляют небесного бога, чтобы он послал дождь, приношением в жертву черного быка. Старейшины деревни выбирают быков, из которых один убивается в действительности, а другие лишь предполагаются убитыми. Мясо убитого быка съедается в глубоком молчании, которое служит выражением почтительной покорности, кости сжигаются вне деревни, и праздник оканчивается пением без слов.

Следующую группу обрядов, подлежащих рассмотрению, составляют посты. Верования традиционных обществ в немалой мере основываются на фактах видений и снов, принимаемых за реальное общение с духовными существами. К сильнейшим средствам доводить расстройства душевных функций до степени экстатического визионерства принадлежит пост, связанный обычно с другими лишениями при продолжительном созерцательном уединении в лесу или пустыне. [16] Дикарю-охотнику в его богатой неожиданными испытаниями жизни часто случается невольно испробовать на себе в течение дней и даже недель последствия подобного существования, и он скоро привыкает видеть призраки и беседовать с ними как с видимыми личными духами. После того как он таким образом выучился секрету общения с потусторонним миром, ему остается только впоследствии воспроизвести причину, чтобы вновь вызвать связанные с ней результаты. Обряд поста наиболее ярко можно проиллюстрировать на примере североамериканских племен. У индейцев обычай продолжительных строгих постов обязателен даже для детей обоего пола с очень раннего возраста. Выдержать длинный пост считается делом почетным, достойным зависти, поэтому они не едят по три или даже по семь дней и пьют при этом лишь немного воды. В течение поста особенное внимание обращается на сны. Слова, услышанные во сне, могут служить поддержкой в минуты горя и опасности или иметь предсказательное значение. При рассмотрении обычая постов с анимистической точки зрения, как процесса вызывания снов и видений, целесообразно будет упомянуть о других способах вызывания экстатического состояния. Одним из них служит употребление лекарственных веществ. На Амазонке племя омагва до новейшего времени употребляло наркотические растения, которые вызывают опьянение, длящееся целые сутки и сопровождающееся необыкновенными видениями.

Следующая группа обрядов это ритуалы связанные с обращение на восток и запад. Говоря о солнечном мифе и поклонении солнцу, мы видели, как с незапамятных времен в религиозных верованиях глубоко укоренилась ассоциация востока с идеей света и тепла, жизни, счастья и славы, тогда как с представлением о западе всегда соединялись понятия о мраке и холоде, смерти и разрушении. Это воззрение может быть объяснено и подкреплено наблюдением того, как такая символизация востока и запада отразилась и на внешних обрядах, породив ряд практических правил, касающихся положения умерших в могиле и живых в храмах, правил, которые можно объединить под общей рубрикой ориентации, или обращения на восток. Так, племена Южной Америки, юманы, хоронили мертвых в согнутом положении, с лицом, обращенным к небесной области солнечного восхода, обиталищу их великого доброго божества, которое, как они верили, примет их души в свою обитель.

Обряды обращения на восток и запад перешли и в современную религию Европы и до сих пор сохранились в ней. Ориентация храмов на восток и обращение туда же молящихся удержались как в греческой, так и в римской церквах. В Англии этот обычай начал отмирать со времен Реформации и, по-видимому, совсем исчез в начале XIX столетия. Однако с тех пор он снова начал оживать. Тот факт, что среди нас до сих пор живет древний обряд поклонения солнцу, сохранив смысл символа, представляет для изучающего историю религии поразительный пример связи между обрядом и его смыслом, сохраняющейся в историческом движении религии на различных ступенях культуры.

Еще одним важным обрядом является символический ритуал очищения. Это не что иное, как постепенный переход от буквального к символическому очищению, переход от устранения материально понимаемой нечистоты к освобождению себя от невидимого, духовного и, наконец, нравственного зла. [17] Люди традиционной культуры очищают на основании определенных предписаний и лица, и предметы, преимущественно путем погружения их в воду или окропления ею, а также путем окуривания их огнем или проведения их через него. У новозеландцев обряд очищения ребенка не является каким-то новым обычаем. Обряд совершался жрецом на восьмой день после рождения или раньше на берегу реки. При этом жрец кропил ребенка водой с помощью древесной ветви, а иногда ребенка погружали в воду целиком. Вместе с очищением ребенок получал имя. Церемония имела характер посвящения и сопровождалась ритмически произносимыми формулами заклинаний. Будущего воина убеждали легко прыгать и увертываться от копий, быть злобным, смелым, энергичным и усердным тружеником. Будущую жену убеждали приготовлять пищу, ходить за дровами, ткать одежду и вообще работать не покладая рук. В позднейший период жизни совершалось вторичное освященное окропление, которое вводило юношу в число воинов. У южноафриканских басуто воин, возвращающийся с битвы, должен очиститься от пролитой крови, иначе тени его жертв будут преследовать его по ночами нарушать его сон. Поэтому воины в полном вооружении торжественной процессией отправляются на купание к ближайшей реке и обмывают при этом и оружие. В таких случаях колдун обыкновенно бросает в реку выше места купания какое-нибудь магическое снадобье, вроде употребляемых им для приготовления освященной воды, которой он кропит народ при помощи хвоста какого-нибудь животного во время праздников публичных очищений. У тех же басуто очищение огнем употребляется в незначительных случаях, не требующих жертвоприношений. Так, если мать видит, что ее ребенок перебежал через могилу, она поспешно подзывает его, ставит перед собой и зажигает небольшой огонь у его ног.

Многие ученые противопоставляют магию религии, так как религия выражается в вере в сверхъестественные силы и подчинение им, в то время как магия предполагает веру человека в свою собственную способность воздействия на другие предметы. Например, Д. Фрэзэр в труде «Золотая ветвь» говорит о том, что магия считает, что природные процессы жестки и неизменны в своем течении, поэтому их невозможно вывести из своего русла ни уговорами и мольбами, ни угрозами и запугиванием. Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все, но из которых, тем не менее, может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар. [18] Так, одним из средств достижения успеха в межплеменных столкновениях стала военная магия – обряды, которые имели целью укрепить дух воинов, дать им победу в бою, сохранить жизнь и уберечь от ранения. Такие обряды могли иметь инициальный, имитативный или профилактический характер. Это военные танцы, являвшиеся инсценировками сражения, ношение военных амулетов, а также вредоносная магия, направленная на враждебное племя.

В первобытной культуре появляются магические приемы лечения. Три ранних комплекса имеют прямое отношение к болезням: ведовство, знахарство и шаманизм. [19] Ведовство – есть вера в порчу, способность насылать на человека болезнь. Знахарство появляется на основе народной медицины – многовекового опыта врачевания. Шаманизм возникает на стадии развития анимизма, когда души умерших становятся самостоятельными духами. Некоторые из них входят в контакт с человеком, проникают в его тело, вызывая болезнь. Шаман лечит болезни путем изгнания духов.

 

 

Глава 2. Данные исследования Всероссийского Центра Изучения Общественного Мнения (ВЦИОМ) и исследовательского холдинга "Ромир" по вопросу соблюдения россиянами Великого поста

Пост - это не только и не столько отказ от "скоромной" пищи, сколько очищение духовное, ради которого все и делается. Помыслы оценить сложно, а покупка и употребление продуктов - вещь до предела наглядная. Равно как и соблюдение ритуалов.

Как выяснили социологи ВЦИОМ, все смешалось в нашем общем доме по имени Россия. С одной стороны, люди, называющие себя православными, могут пост не блюсти. С другой - главный христианский праздник Пасху с удовольствием отмечают наряду с православными представители других конфессий и даже безбожники. Это вполне логично. Ограничивать себя мы не слишком любим, а вот что-нибудь "широко отметить" - всегда пожалуйста.

По данным ВЦИОМ, поститься в этом году намерены 17 % россиян. Причем доля таких граждан выросла по сравнению с прошлым годом - тогда ученые обнаружили лишь 11 % ревностных православных.

Несколько иные данные приводит другая социологическая служба - исследовательский холдинг "Ромир". По результатам его опросов (проведенных, правда, не среди всего населения, как у ВЦИОМ, а лишь в более-менее крупных городах от 100 тысяч жителей и выше и среди людей "активного" возраста от 18 до 50 лет), пост - строгий или частичный - соблюдает почти треть россиян (31%). Видимо, расхождения обусловлены именно разной "выборкой" - а может, формулировками вопросов и методами исследований.

Как выяснили социологи ВЦИОМ, соблюдают пост во всей его строгости лишь 4 % наших сограждан. 13 % придерживаются его правил частично. Несколько чаще постятся женщины (20 %) и пожилые россияне (25 %). Практически не меняется доля тех, кто ограничивает себя только в последнюю неделю поста (4-5 %). Большинство опрошенных сохраняют обычный режим питания (75 %), однако в 2011 году таких респондентов было больше – 83 %.

Что любопытно, Великий пост держат не только православные (19 %), но и последователи других религий, за исключением ислама (17 %). Среди православных не придерживаются поста 73 % опрошенных.

Все меняется к Пасхе - и религиозное рвение, и привычка следовать традициям. К Всенощной в храмы намерены пойти 8 % наших сограждан (что тоже немало). А большинство россиян, как всегда, будут Пасху праздновать дома. Благо известно, как это делается: надо испечь куличи, покрасить яйца, сделать пасху из творожной массы. Предаться этим приятным занятиям собираются 68 % россиян. По сравнению с прошлым годом, несколько больше стало тех, кто планирует освящать пасхальные блюда в храме (с 29 до 32 %). Также в этом году более популярной стала традиции преподносить близким пасхальные подарки (число таких людей выросло с 6 до 11 %). Напротив, меньше россиян в этот день пойдут в гости или примут друзей у себя дома (их число сократилось с 42 до 38 % за три года). С каждым годом уменьшается доля россиян, для которых Пасха - повод посетить кладбище (с 30 до 20 %). Похоже, людям просто надоела толкотня у автобусных остановок, перекрытые подъезды к кладбищам, взвинченные цены на искусственные цветы и общая суета. Не собираются отмечать Пасху 10 % опрошенных.

Отмечать Пасху приготовлением специальных блюд планируют прежде всего те, кто соблюдает пост или постится в последнюю неделю (82 и 88% соответственно). Однако и среди тех, кто сохраняет обычных режим питания доля таких респондентов - 65 %.

Что совсем удивительно - в нашей стране "Пасхе все религии покорны", как все возрасты любви. Социологи с интересом узнали, что каждый десятый мусульманин намерен на христианскую Пасху испечь кулич и покрасить яйца в жизнеутверждающие цвета. Так же поступят почти две трети (63 %) последователей не православия, а других религий или конфессий и половина (52 %) неверующих или колеблющихся меж верой и неверием. Более того, каждый пятый неправославный и 13 % неверующих пойдут на Пасху в церковь освящать куличи и яйца. Туда же украдкой проберется с теми же целями один из ста мусульман. Что говорить о традиции принимать гостей или ездить на кладбище - на Пасху этим займутся как православные, так и многие прочие россияне. Лишь мусульмане твердо намерены этот праздник проигнорировать (так ответили 76 %). Видимо, пасхальные празднества наши сограждане давно считают не чисто религиозными, а "общенациональными".

Социологи холдинга "Ромир" попутно выяснили, в чем же россияне себя ограничивают во время поста. Выяснилось, что отказываются они в основном от мяса (80% постящихся и 33% в среднем по России), сливочного масла (55 и 21 %) и яиц (18 и 46 %). Правда, на Страстной неделе последний продукт уже закупают в массовом порядке - Пасха же близится, красить надо. По 37 процентов постящихся россиян (и 14-15 % в среднем по стране) в период поста не дает получить прибыль продавцам сыра и молока, каждый четвертый постящийся (каждый десятый в среднем) не покупает и не ест рыбу. В целом, по данным "Ромир", за время поста объемы покупок мяса в России упали на 13 %. Почти втрое большее падение, чем в прошлом году, когда цифра составила 5 %.

Впрочем, по данным "Ромир", доля тех, кто категорически отвергает саму идею Великого поста, значительно выше среди молодежи от 18 до 24 лет и среди мужчин в противовес женщинам. А вот постятся несколько чаще других возрастных групп люди в возрасте от 31 до 35 лет. Возможно, делают вывод социологи, это объясняется тем, что к 30 годам в большей степени проявляется интерес к религиозным темам. И именно россияне в возрасте до 35 лет несколько меньше других испытали на себе влияние идеологического воспитания советского периода (комсомол, партия и т.д.).

По каким мотивам люди соблюдают пост? Лишь 14 % сказали в ответ - "потому что я верующий человек". 12 % респондентов, участвовавших в опросе холдинга "Ромир", отметили, что не являются религиозными людьми, но стараются придерживаться традиций. Этот вариант ответа чаще выбирают респонденты старше 35 лет, особенно высока доля таких ответов среди участников опроса старше 40 лет. 10 % считают пост хорошим поводом похудеть - такую причину в два раза чаще называли женщины (13 % против 7% у мужчин). 3% соблюдали посты "за компанию" с родными или друзьями.

А уж Пасху и подавно отпразднуют в широком кругу друзей, знакомых и близких. Праздник же. А в России от праздников не отказываются.

 

 

Заключение

Существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения.

Особенностью традиционной культуры является закон мышления, тесно связанный с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционной культуры мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родоплеменному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Именно в мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи.

Наличие ранних религиозных верований таких, как тотемизм, фетишизм, культ предков, культ природы, анимизм и магия, предполагало следование определенным обрядам и ритуалам, и как следствие, формирование обычаев, которые стали основой для традиционного общества.

Функции ритуалов на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить на кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения. Поведение человека в быту - это жизнь между ритуалами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария.

 

 

Список используемой литературы:

Печатная:

1. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре.- СПб.,1993.-223с.

2. Вейс Г. История культуры народов мира. Великое переселение народов. Готты, гунны, славяне, германцы/ Г.Вейс.- М.: Эксмо, 2005.- 144 с.

3. История России: Учебн. для вузов/ А.А Чернобаев, И.Е.Горелов, М.Н. Зуев.- Москва: Высшая школа, 2002.- 479 с.

4. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление: пер. с англ.- М.: Прогресс, 1977.- 264 с.

5. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. —М.: Педагогика-Пресс, 1994. — 608 с.

6. Музафарова Н.И. История религий.- Ростов н/Д: Феникс, 2004.- 320 с.

7. Муравьев В.В. Население и религия в культуре первобытного общества/ В.В Муравьев.- Сыктывкар: Издательство Сыктывкарского университета, 2000.- 81 с.

8. Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высш. учеб. заведений.- М.: Издательский центр «Академия», 2000.- 304 с.

9. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре: пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- 624 с.

10. Фрэзэр Д. Золотая ветвь: пер. с англ.- М.: Терра – Книжный клуб, 2001, Т. 1.- 528 с.

Internet-ресурсы:

1. История религии. Культ предков: интернет-портал по истории и генеалогии.- 2008.- Режим доступа: http://www.family-history.ru/material/history/historyrelig/historyrelig_1.html

2. Http://enc-dic.com/enc_big/Totemizm-60548.html

3. Скепсис: научно-просветительский журнал.- Электронный журнал.- Режим доступа: http://scepsis.ru/library/id_393.html

4. Http://www.family-history.ru/material/history/historyrelig/historyrelig_1.html

5. Http://enc-dic.com/enc_sovet/Bolshaja-sovetskaja-jenciklopedija-113050/

6. http://wciom.ru/

[1] Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высш. учеб. заведений.- М.: Издательский центр «Академия», 2000.- С. 211.

[2] Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М.: Педагогика-Пресс, 1994. — 608 с.

 

[3] Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление: пер. с англ.- М.: Прогресс, 1977.- С. 82.

[4] Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия 1969—1978

[5] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 336

[6] История религии. Культ предков: интернет-портал по истории и генеалогии.- 2008.

[7] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 272

[8] Музафарова Н.И. История религий.- Ростов н/Д: Феникс, 2004.- С. 41.

[9] Муравьев В.В. Население и религия в культуре первобытного общества/ В.В Муравьев.- Сыктывкар: Издательство Сыктывкарского университета, 2000.- С. 41.

[10] Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высш. учеб. заведений.- М.: Издательский центр «Академия», 2000.- С. 229.

[11] Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре.- СПб., 1993.- С. 17.

[12] История России: Учебн. для вузов/ А.А Чернобаев, И.Е.Горелов, М.Н. Зуев.- Москва: Высшая школа, 2002.- С. 17.

[13] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 483

[14] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 494

[15] Вейс Г. История культуры народов мира. Великое переселение народов. Готты, гунны, славяне, германцы/ Г.Вейс.- М.: Эксмо, 2005.- С. 77.

[16] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 526

[17] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 542.

[18] Фрэзэр Д. Золотая ветвь: пер. с англ.- М.: Терра – Книжный клуб, 2001, Т. 1.- 528 с.

 

[19] Муравьев В.В. Население и религия в культуре первобытного общества/ В.В Муравьев.- Сыктывкар: Издательство Сыктывкарского университета, 2000.- С. 14.