Слово "эвтаназия" греческое (буквально "легкая смерть") и означает сознательное действие, приводящее к смерти безнадежно больного человека. Проблема эвтаназии появилась несколько десятилетий назад в связи с развитием медицинских технологий. Различают активную и пассивную эвтаназию.
Активная — это введение смертельной дозы лекарства.
Пассивная — прекращение медицинской помощи с целью ускорения смерти.
В странах, где практикуются те или иные формы эвтаназии (впервые, в 2001 году, эвтаназия была узаконена в Голландии, затем в Бельгии и штате Орегон США, недавно закон об эвтаназии был принят во Франции), законодательная база эвтаназии различна. Но суть остается единой: в этих странах "право на благородную смерть" считается неотъемлемой частью свободы личности. Как же получилось, что строчки об эвтаназии появились в законах христианских стран?
Ответ на вопрос о правомерности эвтаназии напрямую зависит от типа цивилизации в данной стране. В странах с цивилизацией гедонистического (от греч. hedone — "наслаждение") типа, скажем, в Древнем Риме, ответ давался однозначный: человеку стоит жить, лишь пока он здоров и счастлив. Если "качество жизни" снизилось, то почему бы не выбрать благородную смерть, личность-то свободна, хозяин — барин. Именно такая постановка вопроса искони называлась на Руси своевольством. И именно такой взгляд на смерть (как на нечто досадное, мешающие, лишнее, постыдное) мы наблюдаем в протестантских странах — в тех странах, где эвтаназия разрешена законодательно или ведутся дискуссии по ее легализации.
В православных и католических странах вопрос о смерти прежде никогда не выносился в плоскость личного "хочу — не хочу". Смерть, болезнь и все, что происходит с телом человека, в православном христианстве считается напрямую относящимся и к его душе ("по грехам и болезнь"). Свобода человека здесь — это прежде всего свобода от греха. Но, разумеется, человек по самой своей природе в процессе жизни не может избежать греха, который в результате и приводит его к смерти. В Беларуси никогда не было презрения к смерти, на Руси никогда смерти не боялись. Если для гедониста смерть — полная неизвестность и, возможно, абсолютный конец, то для верующего она — лишь смена формы бытия, закономерный итог всей жизни, переход в вечность. Разумеется, что постановка вопроса о "легкой смерти" в странах с многовековыми традициями такого взгляда на смерть невозможна. Если положение больного безнадежно, то при явных признаках приближающейся смерти священник читает отходную молитву — "Канон молебный при разлучении души от тела". Кроме этого канона существует еще "Чин, бываемый на разлучение души от тела, когда человек долго страждет".
Два противоположных взгляда на смерть — смерть-конец и смерть-итог — на практике, скорее всего, наблюдал каждый. Типичнейшая ситуация — две бабушки одна верующая, а другая нет. Задача семейного фельдшера и священника найти подход к человеку, сказать ему именно те слова, которые он готов услышать, успеть это сделать, пока человек еще жив. Большой опыт решения таких вопросов накоплен в так называемых хосписах, специальных больницах для тяжелобольных и умирающих. Собственно, практика создания хосписов и является на Западе действенной альтернативой эвтаназии (кстати, и проблема "больного как обузы для родственников" тоже может сниматься за счет хосписов), но требует, разумеется, намного больше сил и средств. Ведь вколоть человеку смертельную дозу лекарства проще и дешевле. Но в России в связи с недостатком средств хосписов пока немного.
Опасность разрешения эвтаназии уже хорошо поняли в Голландии. В голландской печати обсуждалось достаточно много случаев, когда эвтаназию применяли к безнадежным пациентам вопреки их желанию. "Врач вошел в палату, попросил родных пациентки выйти. Затем он распорядился увеличить дозу морфия, отказавшись при этом дать письменное подтверждение. Через несколько минут женщина умерла. "Она могла бы прожить еще только неделю,— ответил врач на вопрос коллеги,— а мне необходимо было освободить место в палате"". В 1995 году в Голландии 3600 человек умерли в результате эвтаназии. Это только те случаи, когда пациент сам попросил о смерти. По данным исследования, жизнью 900 больных распорядились без их ведома и около 1900 летальных исходов произошло в результате увеличения врачами дозы обезболивающих препаратов с явным намерением ускорить наступление смерти.
| Данные церковно-oбщественного совета по биомедицинской этике Московского Патриархата Разрешение применения эвтаназии как действия по намеренному умерщвлению безнадежно больных людей по решению врачей или согласию родственников неизбежно приводит: - к криминализации медицины и к потере доверия общества к институту здравоохранения; к умалению достоинства врача и извращению его профессионального долга; - к снижению темпов развития медицинского знания, в частности разработок методов реанимации, обезболивающих препаратов, средств для лечения пока еще неизлечимых заболеваний и т.п.; - к распространению в обществе принципов цинизма, нигилизма и нравственной деградации в целом, что неизбежно при отказе от соблюдения заповеди "не убий". |
Даже в странах, поддерживающих эвтаназию, признают, что в большинстве случаев просьбы пациентов о смерти вызваны болью и депрессией. И зачастую облегчить моральные и физические страдания больного — задача, для врача вполне выполнимая. Стоит задуматься, чего на самом деле желает человек, когда говорит, что хочет умереть, ведь просьбы о смерти ежедневно слышат медики любой больницы. Боится ли он неизвестности, боли, одиночества, не хочет быть обузой для близких? Может быть, страдающий человек сможет воспользоваться болезнью как поводом подвести итоги своей жизни, сделать какие-то выводы, простить, примириться. Не пропустить этот момент — задача тех, кто рядом с ним.
Говорят, что не бывает атеистов в окопах под огнем. Так и на больничной койке серьезно больной человек не может не задумываться о вечности. Разумеется, церковные таинства нельзя считать лекарством в физическом смысле, тут нельзя устраивать торг: "Я исповедуюсь, причащусь и получу за это исцеление". Да, улучшения самочувствия может и не наступить или оно может быть кратковременным, но действие церковных таинств на душу человека несомненно благотворно. Страх смерти исчезает. Человек предает себя в руки Божии и… часто действительно наступает исцеление. Что же делать врачу у постели умирающего человека? Как решить, кому из тяжелых больных подключить, скажем, единственный в отделении аппарат ИВЛ? Ответ лежит на поверхности: учитывать, что реаниматология — наука о продлении жизни человека, а не о продлении его смерти. Десять раз подумать, назначая или отменяя препарат, а не "накачивать" человека сильнодействующими лекарствами, "чтобы не умер в мое дежурство". Ну и, конечно, по мере сил и возможностей все-таки принимать во внимание психологическое состояние тяжелобольного и умирающего.
В последние годы опубликовано множество исследований, посвященных психологии человека в терминальном (пограничном между жизнью и смертью) состоянии. Доктор Элизабет Кюблер-Росс и ее коллеги, исследуя состояние пациентов, узнавших о смертельном недуге, создали концепцию "смерти как стадии роста". Схематично эта концепция представлена пятью стадиями, через которые проходит умирающий (как правило, неверующий человек).
Первая — стадия "отрицания" ("нет, не я", "это не рак");
вторая — стадия "протеста" ("почему я?!");
третья — стадия "просьбы об отсрочке" ("еще не сейчас", "еще немного"),
четвертая — стадия "депрессии" ("да, это я умираю")
пятая — "принятие" ("пусть будет").
На этой стадии душевное состояние человека принципиально меняется. К характеристикам этой стадии можно отнести такие высказывания некогда благополучных людей, как: "За последние три месяца я жила больше и лучше, чем за всю жизнь". Как отмечают специалисты, присутствие священника у постели больного позволяет человеку быстрее и легче достигнуть стадии "принятия". Но зачастую приход священника вначале воспринимается больным со страхом и недоверием, как знак того, что смерть близка. Задача близких — помочь человеку, проявив при этом не только твердость, но и такт, помня старую русскую пословицу "Невольник — не богомольник".
ВВерховный суд Лондона поступило очередное прошение о том, чтобы дать умереть тяжелобольному ребенку, сообщает BBC News. За последний месяц это уже второй судебный процесс такого рода.Маленький Люк Уинстон-Джонс (Luke Winston-Jones) страдает редким наследственным заболеванием - синдромом Эдвардса. Такие дети живут не более двух месяцев, и лишь 10 процентов из них переступает рубеж в год. Люку сейчас 9 месяцев, и его мама Рут Уинстон-Джонс (Ruth Winston-Jones) намерена отстаивать его право на жизнь перед судом. "На этом процессе я буду выступать свидетелем того, что мой сын борется за жизнь", - говорит она. - Его время еще не пришло, и без сомнения мой мальчик заслуживает того, чтобы жить"
Прошение в лондонский суд было подано двумя фондами государственного здравоохранения от имени госпиталя Элдер Хэй (Alder Hey), где находится сейчас Люк Уинстон-Джонс. Врачи госпиталя утверждают, что поддерживать его жизнь становится всё труднее. Если решение суда будет положительным, они получат разрешение не выводить мальчика из критического состояния при следующем ухудшении.
Верховным судом Лондона уже было принято решение не реанимировать 11-месячную Шарлотту Уайэт (Charlotte Wyatt). Девочка родилась недоношенной с тяжелым поражением сердца и легких. Родители крохи не смогли отстоять ее право на жизнь.
ИТАК, попробуем ответить на вопрос: Что значит "провести эвтаназию" — сделать смертельную инъекцию или просто отключить аппарат искусственной вентиляции легких, "забыть" вовремя дать лекарство? Возникает много сопутствующих вопросов: что такое смерть и где та грань, за которой человек еще жив или уже мертв?
Подведём итог: Формально критерий смерти — смерть мозга. Но реально диагностировать ее точно где-нибудь в районной больнице невозможно: нет ни оборудования, ни специалистов. Смерть человеческая — не миг, а процесс, иногда довольно сильно растянутый во времени. И глобально, если говорить о человеке не только как о биологическом теле, а как о существе, наделенном бессмертной душой, без его на то согласия эвтаназия применятся не должна.
Встреча с диагнозом.
Ухаживая за больным человеком, мы, как правило, надеемся, что он выздоровеет или, по крайней мере, состояние его здоровья в результате лечения и ухода улучшится. Надежда на благоприятный исход заболевания и видимое улучшение состояния здоровья больного придают нам дополнительные силы и наполняют смыслом наши труды. Однако не всегда, ухаживая за больным, можно надеяться, что он поправится и вернется к обычному образу жизни. Не всегда за болезнью следует выздоровление или улучшение здоровья. Болезнь может заканчиваться неумолимо приближающейся смертью. К заболеваниям, при которых радикальное лечение невозможно, относят: злокачественные новообразования в терминальной стадии, ВИЧ-инфекцию на стадии СПИДа, поздние стадии сердечной, почечной, дыхательной и печеночной недостаточности, тяжелые нервно-мышечные заболевания. Теряет ли смысл уход за больным, который не может поправиться? Конечно, нет! Более того, умирающий больной нуждается в особо тщательном, особо внимательном, особо чутком уходе. Он нуждается в нашей помощи не меньше, а больше, чем другие больные - наша помощь имеет очень большое значение для достойного завершения жизни человека. Уход за умирающим человеком требует очень много физических и душевных сил, много времени. Надо понимать, что уход за умирающим, его сопровождение по всем этапам умирания - трудное испытание для всех, кто участвует в таком уходе. К уходу за больным и общению с ним в этот период должны быть привлечены родственники, друзья, врачи, медицинские сестры, социальные работники, священник. Для того, чтобы эффективно помочь больному, необходимо понимать какие серьезные и специфические проблемы возникают у умирающего человека.
К сожалению, до недавнего времени тема смерти в медицине была закрыта. Существовал запрет на сообщение больному смертельного диагноза. Смерть воспринималась как неестественное и пугающее событие. Люди, казалось, считали, что могут предотвратить смерть, если не будут о ней говорить. Не зная своего диагноза и не представляя, что ждет его впереди, больной оказывался в глухой психологической изоляции и не имел возможности активно участвовать в процессе лечения и принимать решения в таких важных для себя вопросах, как лечиться или нет, оперироваться или нет, умирать дома или в больнице и т.п. Ни медицинские работники, ни родственники смертельно больных людей не умели разговаривать с такими больными и не знали, о чем с ними говорить. В общении царили обман и неискренность. В силу неверного представления, что все больные могут быть вылечены современными методами лечения, умирающие люди часто рассматривались как результат медицинской неудачи. В результате этого умирающий человек испытывал неловкость при обсуждении с медицинскими работниками своих чувств о смерти и ее приближении.
Сообщая больному диагноз, необходимо помнить о следующем:
- Начиная разговор о диагнозе, необходимо иметь в запасе достаточно длительное время (может быть несколько часов) на общение с больным.
- Диагноз, как правило, сообщает врач, но это может быть и другое доверенное лицо.
- Больной должен быть расположен к тому, чтобы услышать правду о диагнозе.
- Диагноз сообщается после достаточно продолжительного подготовительного разговора о проведенных исследованиях и имеющихся изменениях в организме.
- Надо стараться избегать медицинских терминов, которые могут быть непонятны или неправильно поняты больным.
- Сообщение диагноза не должно выглядеть как вынесение приговора. Больной не должен услышать в словах интонацию: "Ты обязательно скоро умрешь", а: "Диагноз столь серьезен, что, возможно, ты скоро умрешь".
- Надо быть готовым к проявлению различных, иногда очень сильных эмоций больного: гнева, отчаяния и др.
- Надо быть готовым разделить с больным его сильные переживания.
Переживания больного
Духовные переживания
Для людей, стоящих перед лицом неизбежной смерти, духовная жизнь имеет особенно большое значение. Даже многие неверующие люди перед лицом смерти ищут смысл прожитой ими жизни. Окружающие, в том числе и врач, должны понимать, в каком смятении пребывает больной, и быть готовы протянуть ему руку помощи. Огромную помощь здесь оказывает священник. Когда умирает верующий человек, его вера дает ему силы и утешение в это трудное время. У верующего человека возникает острая потребность в общении со священником, потребность в подготовке своей души к встрече с Богом. Его беспокоит не столько вопрос о том, как он будет умирать, сколько вопрос о том, что можно успеть сделать в этой жизни, чтобы подготовиться к другой жизни.
Эмоциональные переживания
Узнавая о диагнозе и прогнозе, больной часто испытывает страх.
Страх. Умирающему человеку бывает очень страшно.
- Страх возможных болей, которые начнутся или усилятся в дальнейшем.
- Страх мучительных и тягостных физических и душевных переживаний в момент смерти.
- Страх одиночества. Больной боится остаться в момент смерти один.
Встреча с неизвестным.
- Страх неизвестности, связанной с моментом умирания. Неизвестность всегда страшит. Особенно страшит неизвестность тех состояний и переживаний, которые будут сопровождать само умирание.
Сожаление о потерях.
- Человеку не хочется уходить от того, что он любит и с чем связан крепчайшими узами.
