Состриженные ногти, волосы и одежда

Поскольку все, что соприкасалось с человеком, служит каналом для тока энергии между ним и тем, кто колдует, монголы крайне щепетильны в отношении своих состриженных ногтей, волос, одежды и иных личных вещей. Ведь они могут быть использованы ведовством и для блага, и для пагубы. Наступание на эти предметы и пачкание при определенных условиях могут привести к духовной травме и скверне у их хозяина. Однако эти же вещи могут быть использованы и для направления энергии в целях врачевания и эмоционального воздействия, особенно для приворота полюбившегося человека. В последнем случае волосы влюбленного и предмета воздыханий скручивают, очищают, а затем помещают вместе с предметами шаманской силы.
Одежда может служить действенным средством для установления волшебной связи с человеком, владельцем ее, при врачевании на расстоянии. Особой силой при контактной магии, согласно поверью, обладают шапки и пояса, что вызвано их связью с зулсш (макушечной чакрой — тюрк, чокыр) и сэтгэл, поэтому их тщательно оберегают от пропажи и не дают другим.
Однако некоторые виды одежды используются в целях черной магии. Считается, что одежда со следами месячных и грязные носки способны осквернить и ослабить противника и в старину использовались в шаманских ристалищах враждующими родами. Колдун Лойр Хара Лобсоголдой смог подчинить и заколдовать Абая Гэсэра, положив грязный носок ему на голову (на зулай). Естественно, это не означает, что вам следует опасаться такой одежды; она опасна, лишь когда используется вместе с призыванием духов ради наведения порчи.
Опасность представляет также одежда покойников. Болезнетворные духи усопших порой остаются в предметах их одежды или иной утвари, после чего отправляются искать очередного хозяина. Чтобы предотвратить такую угрозу, шаман должен тщательно окурить предметы, полученные им некогда от усопшего.

Волшебные камни

В монгольском и сибирском шаманстве широко используются наделенные волшебной силой камни.
Встречается три разновидности камней силы: метеориты, прозрачные кристаллы кварца (горный хрусталь) и задай. Все три считаются буумал, то есть ниспосланными с неба для шаманских нужд. Поэтому (за исключением горного хрусталя) важен не столько состав камня буумал, сколько заключенная в нем сила, доступная восприятию шамана. Следует заметить, что древние наконечники стрел и каменные ножи (только не подделки, продаваемые в сувенирных лавках) тоже считаются камнями буумал. Шаманы высоко ценят их и пришивают к шаманскому платью для придания себе большей силы.
Несколько лет назад при посещении музея Хангало-ва*

----------------------
*Матвей Николаевич Хангалов (1858—1918) — известный ученый-этнограф, педагог, просветитель, неутомимый собиратель фольклора бурят. Около 40 лет, с конца 70-х годов ХТХ века до 1917 года, будучи учителем, он в свободное время выполнял поставленную перед собой задачу — собирать устное народное творчество и материальное воплощение этого творчества бурятского народа. Благодаря ему в Российском национальном этнографическом музее в Петербурге хранятся богатейшая коллекция (более тысячи экспонатов) по религии бурят бывшей Иркутской губернии и несколько десятков тетрадей — расшифровок к ним. Рукописное наследие М. Н. Хангалова находится в Улан-Удэ.

в Улан-Удэ у меня произошла любопытная история, связанная с камнем буумал. Хранительница, показывая мне различные онгоны и прочие шаманские предметы, подала мне завернутый в бересту камень буумал. Словно бы случайно (но, похоже, здесь посодействовали духи) камень выпал из бересты и очутился на моей ладони. Передо мной лежал черный камень с белой кварцевой прожилкой, смахивающей на удар молнии. Когда он коснулся моей руки, меня словно ударило током, но, видно, духи его были добрыми, так что вскоре он мирно лежал у меня на ладони, согревая ее. Мне льстило, что довелось встретиться со столь древним орудием бурятских шаманов, но я и представить не могла, что произойдет дальше. Той ночью у меня была целая череда видений различных древних шаманских обрядов, и проснулась я, напевая незнакомые мне прежде шаманские песни. Такова сила камней буумал: считается, что они передают шаманам знания от духов — покровителей шаманского ремесла10.
Метеориты, по поверьям, служат проводниками новых духов-удха в наш мир. Если нешаман опустит метеорит (тектит, маленький стеклообразный шарик) в стакан с напитком, а затем выпьет его, дух-удха через жидкость войдет в него, и он сможет стать настоящим шаманом. Эти могущественные камни — дары от великих духов-покровителей шаманов: Шаргай Нойон-ба-бая, Буумал Сагаан Тэнгэр и Буулуур Сагаан Тэнгэр. Метеориты помогают шаманам общаться с духами неба и обладают огромной волшебной силой исцеления и пробуждения сверхъестественных способностей. Я советую вам отыскать кусок молдавита*,

-------------------
*3еленый камень семейства тектитов, получивший свое название от реки Влтава (в Германии — Молдгу), в долине которой, к северу от Праги, он и был найден.

тектита или иной разновидности метеорита и связаться с его духом буумал.
Кристаллы кварца, используемые сибирскими и монгольскими шаманами, чаще всего берут в Саянских горах. И это показательно, поскольку сами горы являются священным местом обитания духов — покровителей шаманского ремесла и духов величайших шаманов прошлого, которые помогают шаманам, охраняют их и определяют их судьбу. При врачевании кристаллы кварца длиной три-четыре дюйма позволяют управлять энергией духовного тела больного. Их используют в сочетании с двумя деревянными чурками длиной четыре-пять дюймов, чтобы настроить энергетический ток в срединной оси тела больного. Одна чурка имеет заостренный конец (изображая обрядовый столб сэргэ) и олицетворяет мужское начало; другая, с тупыми концами, олицетворяет женское начало. Больной ложится лицом вверх, и заостренную чурку кладут ему на грудь, а чурку с тупыми концами — на живот. Обе чурки должны лежать параллельно оси энергетического тока внутри тела. Шаман, держа кристалл острием к больному, проводит им вдоль оси тела от головы до пяток и обратно. Повторяют процедуру несколью раз (обьино от трех до девяти), пока шаман не убедится, что сила кристалла вернула энергетический ток и душевное движение внутри духовного тела больного в нужное состояние. После каждого употребления чурки окуривают, а кристалл очищают в спирте (не рекомендуется использовать денатурат, поскольку денатурация ослабляет духовную действенность спирта). Жидкость затем выливают.
Камни задай по внешнему виду отличаются в разных местностях — в одной встречаются красные, в другой — черные, а некоторые камни и вовсе являются безоар (проглоченными животными). Не существует правила, как они должны выглядеть или как их следует отыскивать, однако каждый шаман распознает задай, очутись он у него, по исходящей от него мощной энергии. Задай используется для многих нужд, чаще всего относящихся к вызыванию погодных явлений, но применяется и для пробуждения страсти у охладевшей возлюбленной или супруги, чьего расположения жаждет добиться шаман или его доверитель. При использовании задай шаман кусает камень и трижды плюет, а затем выплевывает его.
Когда камни задай употребляются в заговаривании погоды, они могут остановить бурю, наслать жару или холод, вызвать дождь. Не пренебрегайте силой подобных камней. Когда я прибегла к задай во время засухи весной 2000 года, снега выпало по колено! Возможно, вам придется вновь воспользоваться вашим камнем, чтобы смягчить оказанное им действие — волшебная сила его столь велика, что может проявиться чрезмерно. Абай Гэсэр обладал могущественным камнем, именуемым «останавливающий тьму бурь задай» (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267). Наиболее всего впечатляет его способность останавливать жестокие бури и смерчи. Шаман кусает задай и плюет в сторону бури, затем обращается к небесным духам восточной стороны. Действие заклинания часто проявляется в рассеивании туч и появлении просветов синевы, обычно возникающих вначале на севере. При вызывании дождя вслед за укусами и плевками может последовать призывание Абая Гэсэра, сопровождаемое брызганием воды из ложки в небо.
При использовании задай для пробуждения страсти шаман кусает его и плюет трижды, после чего просит духов зажечь огонь любви между определенными мужчиной и женщиной. Все это может сочетаться с «холодным» сэржимом водкой (см. с. 255). Требуется также призывание Эриин Тэнгэр (божества мужской любви) и Хани Тэнгэр (божества женской любви). Шаману, естественно, следует проявлять осторожность, чтобы сохранить равновесие и не вызвать плохих кармических последствий.

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.
Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеряется определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной. На место, где случилось что-то оскверняющее дух и сопряженное с насилием, шаман может призвать духов, а потом побрызгать это место водой. Если окуривание удаляет затаившихся духовных существ, то брызганье холодной водой быстро изгоняет всякую пагубную энергию. Если шаману пришлось касаться чего-то духовно оскверненного, он моет руки в холодной воде и затем отряхивает их, а не вытирает полотенцем. Воду используют также для мытья порога дома, что способствует благополучию и защите. Важно помнить, что остатки воды не следует выливать в отхожее место — это, как считают, сводит на нет все усилия по духовному использованию воды.

Высасывание и оплевывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплевывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.
Оплевывание используется еще в одной из разновидностей арюулги. Чаще всего это происходит в конце шаманского обряда, когда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек. Встряска от таюго плевка жидкостью тотчас рассеивает всякую пагубную энергию и болезнетворных духов. Однако шаман должен стараться не глотать жидкость, поскольку при длительном обряде, когда врачевать приходится до дюжины и более людей, шаман может опьянеть, приняв слишком много спиртного (даже если это и аршаан, — превращение водки в аршаан обычно снижает крепость напитка после вкушения водки духами).

Использование огня (спичек)

Шаманы, как правило, держат при себе спички, чтобы развести огонь для проведения очищающего дом. Огонь можно направить на вторгшихся в человека духов, о чем уже говорилось, но это лишь часть употребления огня в ведовских целях. Зажигая спички (используются исключительно спички из деревянной щепы), шаман призывает духов и направляет спички к батюшке-Небу и матушке-Земле, чтобы вобрать в спички их энергию. Обычно они зажигаются сразу по три. Спички удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Спичкам дают возможность догореть до конца.
Яркость горения спичек указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три спички три раза (всего девять спичек). После сгорания спичек их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем спички тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.