История развития пацифистских идей: Дж. Фокс, Ж. Мелье, У. Годвин, М. Ганди.

Уильям Годвин (1756 - 1836). В 1793 г. он опубликовал книгу "Исследование относительно политической добродетели и её влияния на общие добродетели и счастье". Выступая с рационалистическо-просветительских позиций, он утверждал, что государство и ему подобные институты подавляют возможности людей правильно применять свой разум. Исходя из позитивной оценки человеческой природы он утверждал, что социальный порядок возникает естественным путём, а несправедливость, алчность и агрессивность - следствие вмешательства государства.

Первоначальное название — «Христианское Общество Друзей Внутреннего Света». Название «квакеры», использовавшееся сначала противниками этого течения как оскорбительное прозвище, а впоследствии ставшее самоназванием, имеет несколько версий происхождения. Наиболее вероятна версия, согласно которой основатель данного направления — Джордж Фокс — на заседании суда призвал судью «трепетать перед именем Бога», за что тот назвал Фокса «трепетуном»[2]. Другая версия гласит, что ранние квакеры во время своих богослужений содрогались при снисхождении на них Святого Духа[3]. Третья версия приписывает ранним квакерам утверждения по поводу «духовного трепета» от постоянного ощущения присутствия живого Бога[4].

Вероучение квакеров

Исторически в основе теологии квакеров лежит доктрина о внутреннем непосредственном откровении Святого Духа, авторитет которого выше «Священного Писания», поскольку, согласно Р. Баркли, Писание является «декларацией источника, а не самим источником»[12]. Человек способен воспринимать откровение благодаря тому, что в каждом есть «Внутренний Свет» — часть божественной природы, заложенная в человеке и не являющаяся частью человеческой природы. Концепция «Внутреннего Света» стала центральной в вероучении квакеров. Понятие «Света» является синонимом следующих понятий: «Семя» (Seed), «Искра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «то, что от Бога в каждом» (that of God in everyone), «Внутренний Христос» (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что «Друзья никогда не были точными насчёт значения […] и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо»[13].

Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие чёткого кредо, все квакеры разделяют определенные убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и др.), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом.

По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.

Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырёх основных принципов или «свидетельств»:

Равенство всех людей перед Богом: все люди независимо от каких-либо внешних различий, пола, расы, национальности, религиозной принадлежности, социального статуса и т. д. равны перед Богом. Отсюда следует категорическое неприятие квакерами любых форм угнетения и дискриминации одних людей другими, проявившееся в равноправии между мужчинами и женщинами, борьбе против рабовладения, игнорировании привилегий.

Честность: квакеры считают необходимым всегда говорить правду, также отвергают любую клятву или присягу.

Простота: стремление довольствоваться только необходимыми для жизни благами, избегать роскоши и любых излишеств.

Мир: неприятие насилия, в частности пацифизм и отказ от военной службы.

Среди квакеров присутствуют как консервативные, так и либеральные точки зрения на гомосексуальность. Например, «Объединённое собрание Друзей» (Friends United Meeting) и «Международное [сообщество] евангелических Друзей» (Evangelical Friends International) считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной[14]. Тем не менее, Генеральная конференция Друзей (Friends General Conference) и Британское Годовое Собрание одобряют однополые браки[15][16][17][18][19]

[править]Структура Общества Друзей

Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:

молитвенная группа (worship group);

подготовительное собрание (preparatory meeting);

территориальное или месячное собрание (area or monthly meeting);

годовое собрание (yearly meeting).

Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). До последнего времени раз в три года Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC) проводил Триеннале (Triennial) — деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено «общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений».[20] В данное время идет пересмотр этой практики. Структура всемирных встреч, посвященных деловым вопросам, находится в стадии согласования.

[править]Молитвенное собрание

В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или «непрограммированные» (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров — пасторские или «программированные» (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.

Основой непасторского молитвенного собрания является «ожидание озарения в молчании». Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило встает и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.

Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также небольшое время отводится «молчаливому ожиданию».

 

В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:

непасторское/непрограммированное:

молчаливая молитва (silent worship);

деловое собрание (meeting for business);

пасторское/программированное:

частично программированное (partly programmed worship);

полностью программированное (fully programmed worship);

общение в духе молитвы (worship sharing) — предполагаются высказывания только на специально избранную тему, участники высказываются по очереди, между высказываниями делаются короткие паузы. Данный тип используется, например, на собраниях, где нужно принять решение по определённому вопросу, на «собраниях для прояснения» (играет роль своего рода исповеди), различных духовных беседах (spiritual sessions) и т. д.

Жан Мелье. Жан Мелье был простым сельским священником, изложившим свои взгляды в труде "Завещание", опубликованном после его смерти. Из всех деятелей французского Просвещения Мелье - наиболее радикальный революционер, атеист и материалист.

Он отрицал божественное происхождение Библии и само существование Бога, считая, что христианская религия создана богатыми, чтобы удерживать в повиновении бедных. Католическую церковь и королевскую власть он называл "двумя ворами-карманниками, которые защищают и поддерживают друг друга". Источником зла в мире он считал имущественное и политическое неравенство, позволяющее одним людям угнетать и грабить других. Мелье заявлял о необходимости свержения монархии и ликвидации социального паразитизма посредством устранения частной собственности.

у. годвин: Общество делится на два класса — богатых и бедных. Последние составляют 98 % населения. Бедные создают весь доход, но сами они не получают почти что ничего. Они находятся в положении вьючных животных. Почти весь продукт их труда достается ничтожному меньшинству, которое в силу этого и является богатым. Причина социального неравенства, а тем самым и нищеты — в существовании частной собственности. Необходимо уничтожить собственность и упразднить государство, покровительствующее богатым

ГОДВИН Вильям (William Godwin, 1756—1836) — английский писатель, сыгравший крупную роль в радикальном движении в Англии в эпоху Великой французской революции, оказавший глубокое и длительное влияние на европейскую политическую мысль. Многие понятия, выражения, термины, ставшие неотъемлемой частью политической азбуки, впервые четко сформировал и популяризировал Г. По литературной линии заслуга Г. — в осознании созревшей в обществе потребности в таком отвечающем моменту повествовательном жанре, который облегчил бы широкому читателю ознакомление с социальной проблемой и попытками ее решения. Г. — основатель школы английских социальных романистов. Следы его идеологического и лит-ого влияния видны у Шелли, Байрона, Бульвера, Бальзака и других.Сын провинциального пастора, Г. предназначался к духовной карьере; получил суровое воспитание в духе кальвинизма. Однако, будучи еще в кальвинистском колледже, Г. обнаружил безразличие к теологии и интерес к общественно-политическим проблемам. По окончании колледжа Годвин недолго был пастором в провинции. В 1781 чтение французских философов (Руссо, Гольбаха, Гельвеция) склонило его к деизму, а потом к безбожию. В 1882 он порвал с церковью и, переехав в Лондон, стал идейным вождем кружка интеллигентных разночинцев. Члены кружка следили за французскими событиями, участвовали в английском революционном движении. Итоги своих размышлений Г. запечатлел в трактате «Исследование о политической справедливости» (1791—1793) и в начатом тотчас же (1793) романе «Калеб Вилльямс, или вещи как они есть». Цель романа — популяризация идей трактата, распространение благодетельных истин среди тех, кому недоступны ученые книги. Трактат стал предметом особого правительственного заседания, но не был изъят из обращения благодаря своей малодоступности как книга ученая и непомерно дорогая (3 гинеи).Анархо-коммунист, Г. отвергает существующий общественный порядок как источник зла. Государство с его законами — орган угнетения одной части человечества ради благоденствия другой. Собственность — источник роскоши и пресыщения, нищеты и истощения, пороков и преступлений — ведет человечество к вырождению. Религия — средство порабощения. Причина зол — незнание истины; узнав ее, человечество станет свободным. Монархи и аристократия падут. Исчезнут собственность и неравенство. Не будет войн. Однако путь к этому светлому будущему не есть путь революции, насилия. Г. — просветитель, он верит в способность человечества к безграничному самосовершенствованию. «Разумно» организованный быт перевоспитает человека морально и физически. Эти идеи, систематически изложенные в трактате, высказывает в страстной тираде Калеб, а вся система образов романа иллюстрирует тезис о порочности общества, основанного на частной собственности, находящегося в состоянии непрерывной войны богатых против бедных. В основную тему — злоключения слуги (Калеб), преследуемого барином (Фолькланд), вплетаются родственные темы — злоключения и гибель притесняемых помещиком (Тиррэль) бедной родственницы (мисс Мэльвайль) и крестьян (Хайкинен, отец и сын).Талантливо написанная книга имела колоссальный успех. Ею зачитывались, ей подражали (Шелли), ее пародировали (Вордсворт), переделывали для сцены (Кальман), на нее негодовали (Мальтус). В России — Н. Г. Чернышевский, писавший: «один из моих любимых писателей — старик Годвин», высоко ценил этот «роман без любви» («Лит-pa и марксизм», 1928, III. Неизданные произведения Чернышевского). В пьесе «Железный сундук» (переделка) блистали лучшие актеры Европы и Америки (Грин, Тальма, Купер).В 1794 Г. выпустил смелый памфлет в защиту 12 арестованных членов «Corresponding Society», чем способствовал их освобождению.Другие произведения Г. менее значительны. Драмы — не сценичны. В романе «Флитвуд» автор вскользь дает картину быта и эксплоатации детей на фабрике, основная же тема романа — одиночество. «Сэнт-Леон» — роман из жизни средневековья. С 1795, с наступлением реакции, Г. замкнулся в узком кружке последователей и друзей. Консервативная пресса обвиняла его в нигилизме, атеизме, безнравственности, широкая публика постепенно забывала. Ему приходилось часто бороться с материальной нуждой. Только в 1831, за 5 лет до смерти, он получил от нового парламента синекуру.

ганди: Идеал ненасильственной общественной организации.

Идеальное ненасильственное общество, по учению Ганди, состоит в том, что оно полноценно функционирует без какого-либо государственного регулирования. Это безгосударственное саморегулирующееся общество, просвещенная анархия, где каждый будет своим собственным правителем, и своим правлением не будет нарушать правление другого. «Общество, организованное и управляемое на основе полного ненасилия было бы чистой анархией… Ближайшим наступлением чистой анархии будет демократия, основанная на ненасилии»[4], - таким образом, Ганди выстраивает трехступенчатый путь к своему идеалу:

1) от государства, основанного на насилии, к преимущественно ненасильственному государству;

2) от преимущественно ненасильственного государства к ненасильственной демократии;

3) от ненасильственной демократии к анархическому обществу ненасилия.

Ганди не описывает ненасильственное общество в деталях. Он признавал, что не может сказать заранее, каким будет устройство общества, полностью основанного на ненасилии, так как это будет нечто совершенно отличное от всех известных структур, существующих сегодня[5]. Ганди считал, что нет необходимости задумываться о том, какие формы примет общество будущего, так как самое главное - это принцип его построения, центральная идея - ненасилие. Он даже допускал, что государство как форма организации общества останется, но сильно трансформируется, претерпит кардинальные изменения своего основания. «Продолжает стоять вопрос: должно или не должно существовать государство в идеальном обществе. Я не думаю, что мы должны беспокоиться по поводу этого в данный момент. Если мы продолжим работать для установления такого общества, оно (государство - Б. А.) постепенно придет в такое состояние, что народ сможет иметь пользу от него»[6]. В любом случае существующее ныне государство является, по мнению Ганди, точкой начала и необходимым этапом движения к обществу ненасилия[7], Оно непосредственно участвует в становлении самоуправляемого общества.

Преимущественно ненасильственное государство[8]

и ненасильственная демократия.

Ганди понимал, что ненасильственная общественная организация - перспектива долгосрочная, немедленное осуществление которой невозможно. Подвергая критике систему государственного насилия, Ганди в то же время говорит о возможности преимущественно ненасильственного государства: «Я не настаиваю на том, что государство должно быть всегда основано на насилии. В теории вполне возможно допустить государство, которое на практике будет большей частью основано на ненасилии»[9]. Для этого, как считает Ганди, ненасильственным должно быть и само общество: «Я верю, что государство может управлять на ненасильственном основании, если подавляющее большинство людей ненасильственны»[10]. Преимущественно ненасильственное государство характеризуется Ганди как децентрализованная, демократическая, самоуправляемая, контролирующая свои институты власти, независимая политически, экономически и духовно деревенская община.

Ганди уверен, что для того, чтобы по праву называться демократическим государством, государство должно быть основано на ненасилии. «Демократия и насилие с трудом могут быть вместе. Государства, которые сегодня номинально демократические, должны либо стать откровенно тоталитарными, либо, если они желают стать по-настоящему демократическими, они должны смело стать ненасильственными»[11].

В преимущественно ненасильственном государстве государственное регулирование ограничено до минимума. «Самое эффективное властвование - то, которое менее всего заметно. Правильно практикуемая власть должна быть легкой, как цветок; никто не должен ощущать ее веса»[12]. Государство вынуждено применять принуждение для поддержания порядка и охраны справедливости в обществе, не достигшем совершенства, что Ганди не считает насильственным, так как принуждение используются с санкции и во благо самого общества. Для всех институтов преимущественно ненасильственного государства Ганди выдвигает центральное требование - быть слугами человека и общества, ставить своей целью благо каждого человека и общества в целом.

Преимущественно ненасильственное государство должно быть независимым, «независимость должна быть политической, экономической и духовной» [13], - писал Ганди. Под политической независимостью Ганди понимал отсутствие над данным государством власти иностранного государства: «Там, где управление в иностранных руках, что бы ни приходило к народу, идет сверху, и поэтому он становится все более и более зависимым»[14]. Независимость от иностранного государства также включает в себя отказ от заимствования иностранного опыта государственного управления. В сфере экономики независимость принимает форму поощрения отечественного производства и ограничения импорта товаров - свадеши. «Свадеши - это тот дух в нас, который заставляет нас ограничить себя использованием своего ближайшего окружения и отказаться от более отдаленного»[15]. Ганди считал недопустимой зависимость от импорта товаров, удовлетворяющих насущные потребности людей; товары же, удовлетворяющие ненасущные потребности, могут быть импортированы[16]. Ганди уверен, что нарушение принципа свадеши является причиной политической зависимости и экономической отсталости государств: «Глубокая нищета народа есть в значительной мере следствие губительного отступления от принципов свадеши в экономике и промышленности. Если бы никакие товары не ввозились из-за границы, Индия была бы сегодня страной изобилия»[17]. Духовная независимость, по Ганди, означает свободу от вооруженных сил, армия и полиция должны быть невооруженными. Государство должно поддерживать порядок внутри общества и защищать себя от внешних агрессоров, но исключительно ненасильственными методами[18].

В учении Ганди независимость - это также способность народа контролировать власть, переданную государству, быть ответственным за нее, и в случае необходимости оказать гражданское неповиновение несправедливому государству. «Независимость означает независимость народа,… а не тех, кто… правит этим народом. Правители должны зависеть от воли тех, кто теперь находится у них под пятой. Это значит, - пишет Ганди, - что они должны быть слугами народа, готовыми исполнить его волю»[19]. Ганди уверен, что настоящая демократия не может быть установлена государством, народ должен сам достичь ее: «Никакие постановления на бумаге никогда не дадут нам самоуправления. Никакие речи не сделают нас способными к самоуправлению. Только наши собственные действия сделают нас способными к самоуправлению»[20]. Ганди - сторонник полного самоуправления. Состояние, когда государство делает все, а люди бездеятельны, не соответствует сущности демократии. Демократия начинается там, где люди самостоятельно решают возникающие на локальном уровне вопросы, что обеспечивает адекватность, скорость, эффективность и экономичность управления. Ганди считал необходимым сокращение функций государства, которое должно принимать помощь общественных организаций, выполняющих часть государственных функций. Таким образом народ становится независимым.

В демократическом обществе при принятии решений не должно применяться правило большинства, решение должно считаться принятым только тогда, когда с ним согласны все[21]. «Правление большинства, когда оно становится принудительным, - писал Ганди, - не менее невыносимо правления бюрократического меньшинства» [22]. Безусловное следование мнению большинства нарушает принцип демократии об уважении позиции меньшинства: «Позвольте нам не… становиться рабами решений большинства… Если права меньшинств должны быть уважаемы, большинство должно толерантно и уважительно относиться к их мнению и действиям… Обязанностью большинства будет следить, чтобы меньшинства получали подобающее внимание и в других отношениях не подверглись оскорблениям»[23].

Ганди предлагал децентрализованную систему деревенских республик. Ненасилие и централизацию он считал несовместимыми, т.к. она ограничивает инициативу субъектов, возможность их самоуправления, принятия быстрых и самостоятельных решений. Будущую Индию Ганди представлял как совокупность самообеспечивающихся, самоуправляющихся независимых сельских общин, являющихся, фактически, самостоятельными государствами, причем без федеральной администрации[24]. На уровне общины Ганди предлагал отказаться от разделения власти на ветви, объединив все функции в одном органе, так как считал, что демократия в небольших сообществах должна реализовываться непосредственно[25]. Система контроля должна носить не вертикальный, а горизонтальный характер: «При такой структуре общества, которое будет состоять из бесчисленного множества деревень, будут все расширяющиеся, но не идущие кверху круги. Жизнь не будет, как пирамида с вершиной, поддерживаемой основанием, - она будет океаном, а в центре его будет индивид… внешний круг не будет иметь силу, чтобы раздавить внутренний круг, но придаст силы всему находящемуся в его пределах и будет черпать в нем свою собственную силу»[26].

Идеал всемирной

общественной организации

Учение Ганди об идеальной всемирной организации общества основывается на идее равенства и единства всех людей. «Я верю в абсолютное единство бога, а, следовательно, и человечества. Что из того, что у нас много тел? Мы имеем единую душу»[27]. Ганди представляет все человечество как единую семью: «Золотой путь - быть друзьями с миром и относиться ко всей человеческой семье, как к единой»[28].

Существенное условие всемирной организации - прочный мир и полное ненасилие. «Структура всемирной федерации может быть воздвигнута только на фундаменте ненасилия, а от насилия нужно будет полностью отказаться во всемирных делах»[29]. В первую очередь Ганди говорит о всеобщем разоружении и создании ненасильственной, неэксплуатирующей системы экономики, которая будет гарантировать всем равенство и социальную справедливость.

Важным условием здоровой всемирной организации является самостоятельность и независимость всех ее субъектов. «Международная Лига будет только тогда, когда все страны, большие и малые, составляющие ее, будут полностью независимыми… В обществе, основанном на ненасилии, самая маленькая страна будет ощущать себя такой высокой, как самая высокая. Идея превосходства и низкого положения будет полностью уничтожена»[30]. Свое благосостояние народ должен достигать своими силами, не используя другой народ как средство. Такое отношение к своему и к любому другому народу и есть здоровый национализм, без которого, как считает Ганди, интернационализм немыслим: «Интернационализм предполагает национализм - не узкий, эгоистичный, жадный дух, который часто проходит под именем национализма, но национализм, который в то время, как он настаивает на своей свободе и росте, будет презирать достижение их за счет других наций»[31], - писал Ганди. И он отвергал патриотизм, который превозносит один народ над другими: «…Я надеюсь постичь и осуществить миссию братства людей. Мой патриотизм... всеобъемлющий, и я должен отклонять тот патриотизм, который стремится торжествовать ценой бедствий и эксплуатации других наций. Концепция моего патриотизма - ничто, если она не всегда, не во всех случаях без исключения согласуется с наибольшим благом человечества…»[32]

Нормальным состоянием свободных и равных субъектов является их взаимозависимость, она воплощает их сущностное единство. Ганди писал: «Взаимозависимость есть и должна быть таким же идеалом человека, как и самодостаточность. Человек - социальное существо. Без взаимных общественных отношений, он не может осознать свое единство со вселенной»[33]. Так, хотя Ганди и проповедовал экономическую самостоятельность деревенских общин, но он был против их полной изолированности, считая, что она ведет к сепаратизму. Показателем самостоятельности государства является не его замкнутость, но, напротив, способность поддерживать сотрудничество с другими, пусть даже более сильными, государствами, как с равными.

Ганди уже в свое время видел тенденцию постепенного отказа от абсолютного суверенитета государств и развития тесного их сотрудничества, взаимного влияния, создания политической организации общества мирового уровня[34]. «Лучшее устройство мира стремится сегодня не к абсолютно независимым государствам, воюющим друг против друга, но к федерации дружески взаимозависимых государств. Осуществление этого может быть далеко впереди»[35]. Ганди был уверен, что всемирная организация общества, основанная на ненасилии - это неизбежное будущее нашего общества. «Однажды мы должны расширить наше национальное право до всемирного, равно как мы уже расширили право семьи, чтобы сформировать нации - большие семьи»[36].

Идеалом Ганди было всемирное ненасильственное правительство. В качестве переходного органа он предполагал всемирную федерацию, базирующуюся в основном на ненасилии[37]. Функциями этого союза должны быть обеспечение свободы наций, предотвращение агрессии одной нации против другой, содействие развитию отсталых народов, объединение мировых ресурсов во имя общего блага. До того, как станет возможным создание всемирного ненасильственного правительства, у всемирной федерации должно быть право применения санкций к нарушителям норм международного права. Говоря о Лиге Наций в Женеве (1931 г.), Ганди замечал: «Мне всегда казалось, что у Лиги недостаточно необходимых санкций»[38]. Возможность применения санкций к странам-нарушительницам имеет большое значение, по мнению Ганди, но это должны быть исключительно ненасильственные меры воздействия.

Таким образом, согласно политическому учению Ганди, организация ненасильственного общества формируется как на национальном, так и на планетарном уровне. Интересно, что ненасилие выдвигается Ганди как принцип и основание политической системы, и такой подход оказывается эффективным в решении ряда современных социальных проблем. Оригинальной представляется концепция Ганди демократии, а также независимости в свете идей ненасилия. Заслуживают внимания идеи о всемирной федерации и едином всемирном правительстве. В целом, несмотря на некоторые утопические черты во политических воззрениях Ганди, его прогнозы о верховенстве народной воли над государственными образованиями национального уровня и об объединении человечества во всемирную организацию оправдываются.