Раздел 3. Законы развития эволюции 2 4 страница

В свою очередь античная философия представляла собой совокупность учений, сформировавшихся в Древней Греции с 6в. до н.э. по 6в. уже н.э. «Это тысячелетнее развитие философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека, где природа выступает единственным абсолютом, которая не сотворена богами, а сами боги являются её частью и олицетворяют основные природные стихии.»[1]

Постепенно разум людей освобождается от власти богов, оставив им поклонение и уважение. В своей повседневной жизни они уже руководствуются собственными интересами и полагаются на самих себя. Обострённый интерес к явлениям светской жизни сочетается с размышлениями о судьбах мироздания, где природа оказывается предметом созерцания окружающих человека вещей. На смену космологическим учениям о происхождении мира приходит онтология (учение о бытии), которая стремится обосновать рациональное устройство мира, переосмыслить «божественность» космоса и его вечные законы.

Гражданский характер общественной жизни и роль личности в ней, нашли отражение в этике, обосновывающей человеческие добродетели и должную меру человеческой жизни, в которой

 

 

1.См. История философии. Учебник для выс.учеб. заведений–Ростов-н/Д., 1999. С.57.

присутствуют основные реалии деятельности древнего грека – это человек, бог и государство. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл жизни, привычные социальные и домашние уклады начинают видоизменяться. Прежнее традиционно-мифологическое мировоззрение оказывается недостаточным для объяснения новых веяний.

Одним из 7 мудрецов античности считается Фалес (625-547 гг. до н.э.), который стал основателем Милетской школы и которая носила явно материалистический характер. Ему приписывают следующее изречение:

«Древнее всего сущего – Бог, ибо Он не рождён.

Прекраснее всего – мир, ибо он сотворение Бога.

Мудрее всего – время, ибо раскрывает всё.

Труднее всего на свете – познать себя.

Легче всего – давать советы другому.

Несчастье сносить проще, когда видишь, что врагам ещё хуже.»

(см. Философия: Курс лекций / под редакцией В.Л.Калашникова.)

 

Идеалистические идеи Первоначала заложили Платон (427-347гг. до н.э.) и Аристотель (384-322гг. до н.э.). Платон считал, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей, который является реальным миром, вечным и постоянным. В то время как мир вещей изменяется, он нереален. Первооснова у Платона это мир идей, который отражается в материальном мире. Идеи выступают бестелесными сущностями вещей, находящиеся в запредельном мире. Между вещами и идеями лежит пропасть и, таким образом, Первооснова у Платона разорвана во времени и пространстве.

Аристотель пошёл дальше своего учителя, он соединил мир идей и вещей, когда идея вещи и сама вещь находятся в органичном единстве. За материей Аристотель закрепил пассивное начало, а за бестелесными идеями активное, заявив об их неразрывности. Таким образом, Аристотель впервые обозначил существование полярности мира, наличие энергии (идеи) и материи (вещи) и их единство.

Античная философия Греции представляла собой стиль мышления, где нечётко различалось материальное, телесное и идеальное из-за неразвитости самой науки и сознания. Материализм и идеализм были ещё едины: идеи идеализма переплетались с идеями материализма и наоборот.

 

Философия Средних веков основана на утверждении, что есть только Бог, он абсолютное начало. Весь мир, Вселенная являются результатами его творчества. Это истина нашла своё отражение в Священном Писании. Теологическая идея выполняла регулятивную функцию для античности как идея космизма, а для Нового времени – это научное знание. Поэтому место философии в Средние века находилось на вторых ролях обслуживать религию и религиозную практику. Это предопределило авторитаризм религии того периода.

Догмат, о творении всего сущего, переносил центр тяжести с природного начала на сверхприродное. В античной философии борются два противоположных начала – материя и идея, а монизм Средневековья утверждает Бога единым абсолютным началом, создавшим Вселенную и весь мир.

Труды Августина Блаженного (354-430) оказали влияние на всю западноевропейскую философию средних веков. Он систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу, что Бог, творя мир, руководствовался совершенными идеями-образами, которые содержались в его уме, что идеи Бога вечны и человек должен постоянно стремиться познать их. Он несёт в себе замысел Творца и его образ через Любовь и Добро, а зло проистекает от выбора человека. Не выбирая добро, он совершает зло, ибо зло это отсутствие добра. Зло относительно, добро абсолютно.

Значительная роль в 13в. принадлежала Фоме Аквинскому (1225-1274), который занимался большой научной работой особенно по теме теологии и философии, между которыми к тому времени произошло размежевание, и нужно было определить места теологии и философии в жизни человека. Теология как наука основана на существовании и жизни Бога, сотворившего мир. Разум человека может вступать в противоречия с религией и верой, т.к. ему требуются доказательства в постижении божественной истины через причину и следствие.

 

Вслед за «тёмными веками» пришло время эпохи Возрождения в 14-16веках. Время гениальных творцов, выход человека за границы традиционного общества, личной свободы, резких контрастов и противоречий. Всё это нашло отражение и в философии того периода. Теперь она противостоит средневековой философии, которая в свою очередь противопоставляла материю форме, природу Богу, смертный мир бессмертному.

Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Постепенно все проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших, дающих истинное знание о природе. Это время воспевания личности человека, его индивидуализма и субъективизма. Время познания окружающего мира и места человека в этом мире. Время углублённого осмысления Бога и всех его творений.

В философии Возрождения человек становится господином над природой. Центральное культурное явление этого периода проявляется через гуманизм, свободомыслие и индивидуализм. Проводятся исследования в области политики и личностей правителей, тогда как в Средних веках пользовались дедуктивным методом, т.е. рассуждением и получением истины, идя от общего к частному.

В раннем периоде эпохи Возрождения ещё превалировали идеальные взгляды над материальными, что явно прослеживается в работах философов того периода:

Николай Кузанский (1401-1464) считал, что познание дано человеку от Бога, который является истиной и может осознаваться человеком. Человек стремится выйти за пределы своего «я» и приблизиться к всеобщему Богу. Человек деятельное существо и богопознание идёт через его деятельность, через творчество личности.

Пико делла Мирандола (1463-1494) утвердил человека центром Вселенной, выше всех смертных существ, способным творить свою собственную природу. Воля Бога выше воли человека, но Бог не подавляет человека, его творческих возможностей, а предоставляет ему свободу мыслей и поступков в рамках законов природы и общества.

 

Во второй половине 15в. наступает переломный момент в мировоззренческих взглядах, и это неизменно находит своё отражение в философских трудах учёных уже того периода:

Никколо Макнавелли (1469-1527) подчинил мораль целям политики, религию рассматривал как часть общественной жизни, а национальное государство как цель, которая спасёт отечество.

Томас Мор (1474-1535) был основоположником утопического социализма. Жил в эпоху бурного развития капитализма. Написал «Утопию» об устройстве государства, «где отсутствует частная собственность, где все граждане трудятся и разумно отдыхают. Физическим трудом не занимаются только те, кто исполняет общественные функции или занят научной деятельностью».

 

Можно сказать, что философия раннего Средневековья – это философия феодального общества. В эпоху Возрождения феодальные отношения стали уступать нарождающимся буржуазным. Возникли новые взгляды на науку и её место в промышленности. Окрепли все связи в Европе: политические, торговые, промышленные. Открытие новых земель расширили в 6 раз известную территорию планеты. Научное познание стало основываться на результатах проведения опытов.

Родоначальником индуктивного метода был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626), которому принадлежит знаменитая фраза «Знание – сила». В ней отражена практическая направленность философии и всей науки. «Наука должна приносить пользу всем людям без исключения, увеличивать силу и могущество человека, избавить человека от нищеты, лишений и болезней». Бэкон разработал оригинальную теорию познания, в которой впервые в истории западноевропейской философии использовал понятие объекта «вещь сама по себе» и субъекта «ум сам по себе».

Наряду с развитием материалистического направления в философии происходил поиск соприкосновения и оправдания наличия в мире и идеальной составляющей жизни, её места в ней и влияние на совершенствование человека и общества.

 

Одним из ярких представителей учёных 17в. является Декарт Рене (1596-1650), который считается основоположником новоевропейского рационализма. Декарт посвятил свою жизнь поиску способа различать истинное и ложное, поиску науки в великой книге мира или в самом себе. В своих работах Декарт сделал революционный шаг в изучении процесса мышления, утверждая, что мысль не может существовать без того, кто мыслит: «мыслю, значит, существую». Ум является духовной сущностью, которая действует независимо от тела. Ум выполняет познание благодаря тому, что, прежде всего, познаёт сам себя. Своими трудами Декарт проложил мостик от религиозной мистической духовности к реальной физической материальности.

 

Эти идеи нашли своё дальнейшее развитие в работах последователя Декарта Бенедикта Спинозы (1632-1677), который считал человека частью мирового целого, от места которого в составе «всего» определяется счастьем в его достижении. Спиноза логическим путём доказал, что весь мир является частью Бога, что всякое действие образует бесконечную цепь причин и следствий. Через мышление человека Бог действует духовным образом, производя идеи, которые реализуются посредством тела. Таким образом, прослеживается взаимосвязь между душой и телом человека, между его эмоциями и поступками.

 

18 век вошёл в историю как век Просвещения. В истории мысли сформировалось рациональное классическое знание, раскрывающее раннее буржуазное европейское общество, в котором процесс становления знания напрямую зависел от запросов самого общества. А общество уже требовало создание новой методики познания через эксперимент, предполагавший сознательную и целенаправленную работу с исследовательским инструментарием и сознательное соотношение уточняемых в ходе исследования экспериментальных данных с математическими и философскими идеями.

Это было время веры в целесообразность, в смысл общественного развития и исторического процесса, подчинённого логической схеме. Эпохе Просвещения свойственно понимание мира и человека, у которого нет конфликта между знанием и бытиём, а понимание космоса выступало в виде космоса-механизма. Мышление идеологов было проникнуто оптимизмом, сознанием интеллектуального миссионерства, восхождением к счастью и свободе на основе науки, техники и просветительской деятельности.

Одним из крупнейших представителей немецкой классической философии был Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), который создал систему объективного идеализма и теорию диалектики. В своих работах Гегель раскрывает понимание мира через идею понимания духа, через эволюцию человеческого сознания от первых проблесков до сознательного овладения наукой, достигая тождество бытия и знания. Он считал родоначальником всех явлений природы и общества Абсолют – духовное и разумное начало.

 

Задачи философии эпохи Просвещения состояли в объяснении людям их естественного стремления к познанию и покорению природы, определению оснований для познавательных процедур, успехи которых должны были рассеять традиционное невежество и враждебное отношение в науке.

 

В России философия в подлинном смысле слова, возникла в 19в. и распространила на весь мир идеи Предупреждения как нравственное вето на любой социальный проект, несущий в себе принуждение или насилие над личностью. Русская философия – это душа русского народа, его идеи и ценности, далёкие от прагматизма и утилитаризма западной культуры. Всеединство и Цельное знание прочертили путь Любви и Добра, не заглушаемый западным голосом Воли и Разума.

В 19 веке складываются основные направления политической мысли, имеющие различные направления. Одно из них было направлено на поиски идеального, политико-правового и морально-религиозного противостояния России и Европы.

 

У истоков этого течения стояли славянофилы, которые считали Россию антиподом Запада со своим особым типом цивилизации. Условия общественной жизни, добровольный и сознательный отказ от государственных амбиций, породили тип миросозерцания русского народа, тип национальной психологии, поскольку, отстранившись от управленческих и административных функций, народ сумел сохранить веру в жизнь.

А.С.Хомяков (1804-1860) являлся признанным главой славянофильства. Его работы были пронизаны идеями построения общества по типу русской общины. Крестьянский мир у него выступает своеобразным славянофильским идеалом общественного устройства, состоящий из идеального православия, идеального самодержавия и идеальной народности.

 

Противниками славянофилов выступали западники, подвергавшие критике общинные начала русской действительности. Они утверждали европейский вариант развития России, считая, что усвоение народом достижений европейской культуры и технического прогресса обеспечит его благосостояние.

Одним из ярких представителей «западников» являлся А.И.Герцен (1812-1870). Он стал основоположником теории «русского социализма» и народничества, социальным и политическим мыслителем радикального направления русского западничества. Ранний Герцен показал, что, имея перед собой в качестве идеала политические формы жизни Запада, идеала прогресса, человечества и науки, Россия невольно воспримет идеи западной культуры. Позднее, живя за границей и узнав её жизнь изнутри, он стал обличать низкий уровень образования среднего европейца, упадок искусства, личности и другие симптомы мещанства.

 

Самобытность русской философской мысли состоит в её стремлении найти объяснение жизни через понимание внутреннего мира человека и его духовно-нравственного стремления.

П.Я.Чаадаев (1794-1856) первым в русской философии рассматривал проблему «Восток–Запад–Россия», где Восток и Запад выступают двумя принципами, двумя динамическими силами природы. Ум человека Востока замкнут и сосредоточен в самом себе, а ум западного человека распространён во все стороны и борется со всеми препятствиями. По Чаадаеву русский народ не вобрал в себя ни духовные основы Востока (воображение), ни Запада (разума), составляя как бы пробел в порядке разумного существования человечества. Он призывал к пробуждению национального самосознания, пробуждению русской мысли, что способствовало разделению мыслящих людей на славянофилов и западников.

 

В.С.Соловьёв (1853-1900) в своём учении опирался на идею «всеединого сущего», где все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, а являются совокупностью определённых сторон и связей, образуя в своём взаимном проникновении конкретное единство и целостность. История человечества предстаёт как прямое и неотделимое продолжение истории природы, между которыми есть много общего, наряду с различиями. Мыслитель видит эти различия в том, «что форма человеческая может беспредельно совершенствоваться, оставаясь при этом той же. Она способна вместить в себя всё, стать орудием и носителем всего, к чему только можно стремиться, способна быть формой совершенного всеединства, т.е. божества.»[1]

Важнейшая идея, которая красной нитью проходит через все рассуждения Соловьёва о всемирной истории, это идея единства и целостности. Единство человечества является аспектом более широкого целого и выражается стремлением собрать Вселенную в идее. А единство богочеловечества направлено на собирание Вселенной в действительности. В рамках единства происходит движение к совершенному обществу, исключая внешние насильственные методы.

 

1. См. Соловьёв В.С. Соч. в 2-х т. Т.2. – М., 1989. С. 337.

С точки зрения Соловьёва, общее направление исторического процесса состоит в последовательном возрастании реальной солидарности между всеми частями человеческого рода, в созидании и постоянном усовершенствовании форм жизни, а также всевозможных отношений до всемирного соединения материальной природы с божеством.

 

И.А.Ильин (1883-1954) был выдающимся русским философом, правоведом, теоретиком и историком религии.

Он являлся одним из первых мыслителей, который на глубоком философском уровне полемизировал с Л.Н.Толстым относительно его теории непротивления злу насилием. Он дал философски точное определение сущности зла, против которого необходимо бороться. Зло начинается там, где есть человек. Оно находится в его духовной сущности, в неспособности управлять своей волей и направлять её на искоренение зла внутри себя. Это внутреннее зло направленное наружу, становится причиной горя и страдания других людей.

В своих книгах и статьях Ильин дал ответы на фундаментальные вопросы жизни: о духовной основе патриотизма, демократии, о свободной инициативе и собственности и т.д. Будучи убеждённым монархистом, Ильин доказывал преимущество и целесообразность монархического устройства, подчёркивая уникальность Российской империи, в которой сосуществуют сотни этнических и расовых групп.

Советский коммунизм по Ильину И.А. имеет европейское происхождение и осуществлён международным сообществом. Но они не приняли во внимание, что русский народ является носителем порядка, христианства, культуры и государственности среди своих многонациональных и многоязычных граждан. Размышляя о трагической судьбе России 20в., Ильин пишет о её «одинокости» и «непонятности» для остальных народов мира, которые боятся её, поэтому стремятся ослабить и расчленить.

В своих работах Ильин утверждал, что католической и протестантской Европе, руководствующейся волей и рассудком, чуждо славяно-русское созерцание мира, природы и человека. Средний европеец стыдится искренности, совести, доброты, а русский ждёт от человека, прежде всего, доброты, совести, искренности. Кризис, охвативший Россию в 20в., это кризис духовный. Русский человек всегда искал свои корни в Боге и в его земных проявлениях: правде, справедливости, красоте. Русская идея, это идея сердца, а любовь есть основная духовно-творческая сила русской души, которая утверждает своё, творит новое, не отрицая и не презирая чужого.

Ильин приходит к выводу, что быть русским означает воспринимать Россию сердцем, любить её душой, видеть её самобытность и понимать, что это дар Божий.

 

Европейская философия Нового времени перешла от дедуктивного метода средних веков к эмпиризму (познания с помощью опыта) и рационализму, разделяясь, в свою очередь, на классический этап (17-19вв.) и современный этап (20 в.). В классическом этапе нашла своё отражение философия раннего буржуазного общества, основанная на идеях перестройки жизни путём распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе, которые зачастую входили в противоречие с традиционными утверждениями христианства, не имеющими опытно-рационального обоснования.

В первой половине 19 века развитие Европы шло по восходящей линии, человек всё больше осваивал природу, а наука уверенно раздвигала границы познания. Но всё в мире имеет две стороны. Нет прогресса без регресса, нет здоровья без болезни, а жизни без смерти. Опыт истории подсказывает, что слепой инстинкт и воля к власти нередко перевешивают доводы рассудка. Французская революция явила миру страшные парадоксы. Она родила бессмысленный террор, продемонстрировала, что развитие науки и техники не только повышает качество жизни, но служит силам зла и несёт угрозу самой жизни. Это нашло своё отражение и в философской мысли, появлением направления иррационализма в противовес рационализму, где «всё действительное – разумно, а всё разумное – действительно», как говорил Гегель (1770-1831).

Французская философская мысль в конце 19в. и начале 20в. была представлена А.Л.Бергсоном (1859-1941), создавшим оригинальную философскую и этико-религиозную концепцию. Центром его учения становится интуиция как средство в постижении мира. Он противопоставляет интуицию интеллекту с его продуктом наукой. «Интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью фабриковать искусственные предметы, в частности орудия для создания орудия, и бесконечно разнообразить их изготовление.»[1] Интеллект по Бергсону это знание формы, это жизнедеятельность людей, а интуиция является отражением инстинкта (знание материи) в интеллекте.

К середине 19 века исторический ход развития естественных и общественных наук, как и самой жизни, подготовили возможность появления философии марксизма. Её источники находились в научных предпосылках формирования философских, естественнонаучных и социологических взглядов.

 

Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) совершили глубокий переворот во всей общественной мысли, создав учение под названием марксизм. Была проделана огромная работа по

 

 

1. См. Анри Бергсон. Творческая эволюция – М., 1998. С. 154.

собиранию и изучению нового научного материала для познания, поэтому стало возможным установить связь и порядок в этом хаосе нагромождённых открытий.

Была отвергнута теория, по которой изменения в природной картине мира происходили за счёт катастроф, и выдвинута новая, вплоть до возникновения человека как мыслящего существа, познающего собственное самосознание. Были соединены материализм и диалектика.

Человек – это природа, ставшая обществом, а общество стало сущностью природы. До сих пор, считает Маркс, «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Это положение можно считать главным в марксизме.

Маркс был противником постепенных улучшений социальной жизни. Он был сторонником революционного преобразования социально-экономических связей, способов производства, а также смены политического буржуазно–капиталистического строя на коммунистический. Принципиально новый взгляд состоял в том, что базис общества формировался из материальной жизни, материального производства, материальных общественных отношений, которые складывались между людьми объективно, независимо от их воли и сознания.

Маркс К. пришёл к такому заключению, переосмысливая гегелевскую философию права. Эти исследования привели его «к результату, что правовые отношения, также как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из развития общего человеческого духа, а наоборот, они коренятся в жизненных материальных отношениях.., а анатомию гражданского общества следует искать в политической экономике».(см. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. – Т.13, с.6.)

Исследуя «организм» капиталистического общества, Маркс и Энгельс определяют сознательную человеческую деятельность как труд. Через производственные отношения показывается процесс общественного производства, что историю делают не выдающиеся идеи людей, а естественное историческое движение производственных отношений, соответствующих новому уровню в развитии производительных сил общества.

На этом основании строится учение о коммунистическом обществе, в котором высший уровень развития производительных сил приводит к общественной собственности. Основными системными образующими принципами диалектического материализма являются:

 

· материальность мира, утверждающая первичность материи по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание;

· познаваемость мира, основанная на общественно-производственной практике;

· развитие, исходящее из постоянного и непрерывного возникновения и разрешения внутренних противоречий;

· революционное преобразование мира, цель которого состоит в достижении свободы, гармоничном развитии личности, раскрытии творческих способностей, в создании социальной справедливости и равноправия;

· партийность, определяющая классовую природу марксисткой философии, её непримиримость ко всем формам субъективного и объективного идеализма.

 

Значение диалектического материализма трудно недооценить или переоценить. Для своего времени этот труд был революционным и отражал философию самого передового класса современности, рабочего класса, миссия которого состояла в уничтожении всех форм эксплуатации человека и создания бесклассового общества.

 

В 19 веке возрастают революционные настроения, т.к. капиталистические отношения уже не соответствуют новым возросшим требованиям. Народившийся рабочий класс окреп, набрал силу и не желал больше мириться с тяжёлым гнётом «капитала». Именно поэтому в ключевых принципах диалектического материализма красной нитью проходит тема насилия, разрушения, непримиримости, уничтожения и т.д.

Эта «тема» была реализована в России в 20 веке полностью. Всё, что можно было «разрушить до основания» разрушалось и не раз. Уничтожены были целые классы населения страны. Непримиримость к «врагам народа» решалась кардинально. История России 20-го века подтвердила несостоятельность подобных методов управления государством и поставила задачу определения иных парадигм осознания действительности и выстраивания на их основе новых правил и норм жизни.

 

Мир в 20 веке разделился на два противоположных лагеря: капиталистический и социалистический. И весь век шла борьба между ними не только в политической, экономической, социальной, но и в идеологической сфере. Социалистическая идея преподнесла капитализму два урока.

Первый: если страны капитала не будут учитывать интересы трудящегося населения, у них может произойти пролетарская революция и развитие пойдёт по социалистическому пути, который так и не смог в лагере социализма привести народы к счастливой жизни.

Второй: победа СССР над Германией во Второй мировой войне, положила конец колониальной системе. Многие страны мира обрели свободу и стали самостоятельными национальными государствами.

 

В этот период истории во многих странах мира при формировании новых форм общественной жизни всё шире стали включаться проблемы человека, культуры, ценностей гуманизма, механизмов сознательного использования объективных социальных законов. Антагонизм между обществом и личностью при капитализме есть прямое следствие частной собственности и отчуждение человека от социальных сил и законов, которые господствуют над ним. Эти отчуждения якобы могут быть преодолены в социалистической формации единства интересов личности, коллектива, общества на базе общественной собственности и всестороннего развития индивидуальности. На самом деле история ярко продемонстрировала усреднённость личности человека при социализме, где всё общее и безликое.

Все эти поиски истины на протяжении сотен лет были правомерны и необходимы для вызревания конечного результата полярности нашего мира – это взаимодействие начал и не только взаимодействие, а гармоничное сотрудничество обеих сторон единого существования. Внешний материальный мир осязаемый и может быть освоен и понят сознанием человека. Но если человек ограничит своё развитие только внешним миром, тогда неотвратимо наступит момент прекращения его жизни на земле. Материальный мир выступает только средством или инструментом познания духовной невидимой сущности человека, изучению которой посвящено множество жизней различных мыслителей и наставников человечества.

Если материализм исходит из признания «первичности бытия перед сознанием», то идеализм, наоборот «первичности сознания перед бытиём». Уже понятно, что нет смысла отдавать предпочтения ни тому, ни другому. Исторический процесс сегодня должен происходить из понятия «Единства сознания и бытия» или «Единства Жизни», которая состоит из сознания (идеализм) и бытия (материализм) и в котором интеграция духовной и материальной жизни выступает неотъемлемой тенденцией в эволюции человечества.

 

Определение смысла жизни

Немаловажную роль в выполнении Законов эволюции, человека ищет определение и нахождение смысла жизни, понимание которого находится

в самом человеке. Любая теория или учение имеет несколько толкований. Всё зависит от степени интеллектуального, морального и нравственного развития. Она может привести как к положительным, так и к отрицательным результатам.

Определение смысла жизни характерно для любой мировоззренческой системы, которая свободно оперирует им, приводя в соответствие со своими ценностями. Философы древних и средневековых времён в определении смысла исходили из существования абстрактной и неизменной человеческой природы, его идеала, к которому человек стремиться, преобразовывая, таким образом, мир духовными средствами.