Христианство и его отношение к языческим религиям и к шаманизму в прошлом

"Христианство - одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом) насчитывающая свыше 1 млрд. приверженцев, - говорится в одном из современных справочных изданий, посвященных современной философии, - возникло в I веке н. э. в среде угнетенных масс восточных провинций Римской Империи, уверовавших в искупительную жертву богочеловека Христа, его Воскресение из мертвых и последующее второе пришествие для осуществления последнего суда над живыми и мертвыми. В начале IV века н. э. превращается в государственную религию Рима, а затем испытывает раскол на православие и католицизм (с V по X1 вв.). С X VI века возникает протестантизм. В дальнейшем расколу подвергаются уже эти направления, что вызывает движение за общее христианское единство. В конце X века православие становится государственной религией Киевской Руси, а затем Российской Империи. Сущность христианского вероучения состоит в соблюдении заповедей любви и блаженства, изложенных в Нагорной проповеди Христа, в выполнении требований культа (молитва, пост, христианские праздники), в добрых делах и поступках по отношению к ближнему. В конце XX века христианство предлагает свой вариант решения глобальных общечеловеческих проблем по сохранению среды обитания человека и его духовного мира (23, стр. 86).

В чем заключаются особенности православного вероучения и культа?
"Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов - неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат боговоплощения и догмат искупления. Суть тринитарного догмата такова. Бог- не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве.

Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица. Он, по определению "Православного катехизиса", "есть Дух Вечный, Всеблагий, Всеведующий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный".

Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра - первую женщину Еву. Назначение человека в акте творения состоит в том, что он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Это означает, что Творец сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга.

Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом троицы, а в воплощении и вочеловечении - Иисуса Христа. Христос тоже истинный Бог. Он должен рассматриваться как существующий "прежде всех век", т.е. христианину предлагается верить, что Сын Божий так же вечен, как и его Отец.

Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Дух Святой в соответствии с восьмым членом символа веры, утвержденным Константинопольским собором в 381 г., исходит от Бога Отца. Но он равен Отцу и Сыну, является также истинным Богом. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день после Христова Воскресения, может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств...

Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству.

Православие придает догматическое значение не только одному из важнейших таинств - крещению, но и всем другим (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с ними обрядами.

Обряды и символы составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: поизносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях.

Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи- православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) - установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне - посвящено евангельскому рассказу о преобразовании Христа на горе в присутствии его учеников; Вход в Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение) - в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне - отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после Воскресения; Воздвижение Креста Господня - посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери - четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа.

К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери (24, стр. 137-139).

Когда речь идет о христианстве, принято отделять раннее христианство от его церковной интерпретации. Это происходит по двум направлениям. Во-первых, по линии социальной интерпретации первоначального христианства как идеологии угнетенных масс, как учения вроде коммунистической утопии.

Эта позиция разведения учения Христа и христианской церкви была отчетливо выражена В.Г.Белинским, когда он писал в своем знаменитом письме к Н.В.Гоголю: "что вы подобное учение опираете на православную церковь, это я ещё понимаю: она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма: но Христа то зачем Вы примешали тут? Что Вы нашли общего между Ним и какой-нибудь, а тем более православной церковью?

Он (Христос) первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичеством запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принцип ортодоксии.

Церковь же являлась иерархией, стало быть, поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницей братства между людьми, чем и продолжает быть до сих пор..." (25, стр. 89).

"Многие участники народнического движения в России указывали на ту огромную роль, которую сыграли в становлении их мировоззрения идеи раннего христианства... Революционный демократ, один из идеологов сибирского областничества А.П.Шапов писал: " Иисус Христос возвестил миру общинно-демократическую свободу во времена ига Римской Империи и рабства народов и явился всемирно-искупительной жертвой за свободу" (26, стр. 91).Более подробно истоки и причины различия раннего христианства от позднего христианства разъясняет здесь П.А.Кропоткин.

В избранных трудах по этике ведущего теоретика русского анархо-коммунизма П.А.Кропоткина говорится: "Во времена апостольские последователи Христа, жившие в ожидании скорого второго пришествия, заботились главным образом о распространении учения, обещавшего людям спасение. Они спешили разнести "благую весть" и, если нужно погибали мученической смертью. Но впоследствии, вследствие угрозы раздробления учения уже с ранних пор учителя христианства стремились создать по ветхозаветному примеру "церковь", т.е. тесно сплоченную группу наставников, хранящих учение в его истинной чистоте или, по крайней мере, в единообразной форме. Но раз создались церкви как хранительницы учения и его обрядов, создавалась так же как в буддизме, с одной стороны монашество, т. е. удаление части учителей от общества- народа, а с другой стороны слагалась особая, могучая каста, духовенство, и шло сближение этой касты со светской властью. Охраняя то, что она считала чистотой веры, и преследуя то, что она считала ее искажением и преступной ересью, церковь скоро дошла в своих преследованиях "отступников" до крайней жестокости например: только в одной Испании суду и пыткам инквизиции было подвергнуто за 320 лет свыше 340000 человек, из которых 32000 были сожжены "лично". И ради успеха в этой борьбе она (церковь) сперва искала, а потом уже требовала поддержки от светских властей, которые в свою очередь требовали от церкви благосклонного к себе отношения и поддержки религией своей тиранической власти над народом. Таким образом, забывалась основная мысль христианского учения - его скромность, его "дух смиренномудрия".

Движение, начавшееся как протест против безобразий власти, становилась орудием этой власти; благословение церкви не только прощало правителям их преступления, оно представляла эти преступления как исполнение велений Бога.

Христианская церковь употребляла все усилия чтобы помешать изучению христианами "языческой старины". Памятники и рукописи Древней Греции - единственные в то время источники знания - истреблялись так, что некоторые писания греческих мыслителей совершенно исчезли, и дошли до Западной Европы лишь потому, что сохранились у арабов в арабских переводах. Так старательно вытравлялась христианами "эллинская мудрость" (27, стр. 113-115).

Что касается христианизации Киевской Руси, то известно из летописей, что Русь в X в. крестилась огнем, мечом и кровью, т.е. сжигались славянские языческие капища волхвов. Самих волхвов и тех кто не принял христианство изгоняли, топили в реках, как это изображено на картине - стеле в музее религии атеизма в г. Санкт-Петербурге. Это происходило, начиная с княгини Ольги и ее сына князя Владимира Святого Красно-Солнышко. Во-вторых, существует тенденция различать раннее христианство, как учение мистическое - от догматического церковного христианства. Эта тенденция характерна для современных мистиков, последователей оккультизма, антропософии, теософии. С точки зрения мистиков, учение Христа содержало эзотерические смыслы, которые сближают Его с восточными учениями. Так, в частности, в раннем христианстве содержалось идея реинкарнации, отвергаемая официальной церковью, как "ересь" или, хуже того как "проявление сатанизма". Идея о близости Учения Христа имеют под собой весомые основания. Но поразительно то, что, оказывается, есть основание утверждать, что корни христианства - в центрально-азиатском шаманизме. В свое время этому были посвящены фундаментальные исследования якутского ученого Г.В.Ксенофонтова, который был репрессирован в годы сталинизма. По своему эту гипотезу развивает И.С.Урбанаева в монографии "Шаманская философия бурят-монголов" (в печ.).

Говоря о христианизации бурят, следует отметить, что это было сопряжено как с положительными, так и отрицательными явлениями.

Первоначально крещение бурят совершалось в 17 веке насильственным путем над взятыми в плен мужчинами и женщинами, позже для привлечения бурят к христианству делались определенные льготы и привилегии. Политика христианизации проводилась в целях укрепления феодально-крепостнического государства, оправдания социального и национального гнета и русификации аборигенов.

В словаре Брокгауза и Ефрова указано, что: "Для распространения христианства среди инородцев основан ещё в XVII столетии духовная миссия, которая существует более 160 лет и состоит из Иркутского отделения, имеющего 17 миссионерских станов, и Забайкальского с 24 миссионерскими станами и достаточным числом миссионеров, заботами их хотя и медленно среди бурят распространяется христианство. Так с 1872 года по 1881 год число в православие инородцев простиралось до 20139 душ обоего пола, из них 16704 душ обоего пола в Иркутской губернии и 3435 душ обоего пола в Забайкалье" (28, стр. 62).

В ходе обращения бурят в христианскую веру, шаманы, как носители духовных традиций, подвергались насилию, арестам, высылке в другие места. О сожжениях шаманов еще до сих пор бытуют среди ольхонских бурят предания. И возможно лишь те шаманы, которые способствовали распространению христианства или не противодействовали ему, оставались на местах. В статье "Церковь и русификация бурят - монгол при царизме", говорится: "Губернские власти, по откровенному признанию архиепископа Серафима, крестили бурят в расчете, что если крещен в русскую веру - значит уже не бурят а русский, что крещенные сольются с русскими интересами и навсегда забудут свое тяготение к родственной им соседней Монголии" (29, стр. 1). Очень ярко изображает дореволюционный период бурят и некоторые поводы, причины крещения бурят профессор Н.Козьмин во введении к книге М.Богданова "Очерки по истории бурят-монгольского народа": "... очерки составлены до 1913 г., т.е. тогда, когда бурятский народ был лишен права на государственную жизнь, когда царская самодержавная власть с циничной откровенностью попирала элементарные интересы национальных меньшинств, когда бурят-монголы были поставлены непосредственно перед перспективой превращения в экстерриториальную народность. Царские чиновники в "шахматном порядке" вырезали лучшие земли для русских переселенцев, имевших назначение быть проводниками жесткой русификаторской политики. Народный (бурятский) язык был совершенно изгнан из школ. Всюду вводились волостные учреждения с делопроизводством исключительно на русском языке. Чтобы получить возможность учиться или вести ответственную работу, нужно было стать православным, креститься.

Эпоха реакции наступившей после крушения первой российской революции, была одной из мрачнейших в жизни бурятского народа..." (30, стр. 2).

По словам доктора исторических наук Т.М.Михайлова (см., сборник "История Бурятии"): "Основными итогами христианизации бурят были:
1 Некоторое вытеснение шаманизма и ее трансформация под влиянием христианства.
2 Появление у бурят двоеверия и троеверия (шаманизм и христианство у иркутских бурят, шаманизм, ламаизм и христианство у части восточных бурят) синкретизм религии.
3 Распространение среди бурят русско-христианских ценностей и традиций.
4 Развитие и укрепление русско-бурятских этнокультурных взаимоотношений.
5 Определенный подъем культуры в бурятских ведомствах, ее синкретизм. Открывались школы, распространялась грамотность в улусах, изучались культура, быт и язык бурятского народа, из числа бурят выдвинулось немало активных миссионеров, внесших вклад в историко-этнографическое исследование народа.
6 Христианство сыграло определенную роль в социальной активизации бурят, в усвоении ими общеевропейской культуры и способствовало их экономическому развитию.

В обще-социальном плане христианизация способствовала усилению национального гнёта, русификации бурят. Она разрушала систему национальных традиций и обычаев бурят, подрывала единство народа. В лице православной церкви верной служанки царского правительства, христианство выступало против всего национального, бурятского, требовало отказа от прошлого наследия. Оно внесло лепту в разделении бурят на западных и восточных" (31, стр).

В то же время, как об этом писали бурятские просветители, внутренние, прогрессивные новации, происходившие до революции в лоне православной церкви, имели определенное боготворное влияние на общество в целом, в том числе и на жизни бурят. Из числа бурят вышло много христианских миссионеров, которые оставили заметный след в области этнографии, истории бурятского народа. Процессы возрождения православных традиций в России 90-ых годов также связаны с благотворными импульсами, улучшающими общую атмосферу в стране, где была уничтожена духовная культура вообще.

"23.04.98. В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, около церковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, миссионерская, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. В числе переданных церкви сооружений такие крупнейшие архитектурные памятники, как Данилов монастырь, часть Киево-Печерской лавры, Оптина пустынь, часть Соловецкого комплекса, Толгский монастырь и т.д. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон и др. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии. Возвращаются иконы высокой художественной ценности, колокола, книги. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы" (32, стр. 139-140).
Что касается Восточной Сибири и Бурятии, то в мае 1994 г., произошло разделение бывшей Иркутской епархии(включавшей в свою территорию паствы Бурятии и Читинской области), на собственно Иркутскую епархию (сейчас во главе епархии Преосвященнейший Владыко епископ Вадим) и Читинско-Забайкальскую епархию (здесь же во главе Преосвященнейший Владыко епископ Иннокентий). Бурятский благочинный округ Читинско-Забайкальской епархии возглавляет настоятель Свято-Троицкого храма священник Олег Матвеев, который (в интервью газете "Правда Бурятии" от 18 апреля 1998 г.) выражает такую мысль: "Мир и покой в обществе - это главное". Из краткой беседы с отцом Геннадием, настоятелем Свято-Вознесенского собора я уловил такую мысль, что духовенство должно быть высшим мерилом чистоты и нравственности, духовенство должно быть выше политических интриг светской власти. Сейчас идет процесс передачи Одигитриевского собора церкви.

Некоторые выводы из истории взаимоотношений мировых религий с шаманизмом
Как принято считать в религиоведении, мировые монотеистические религии возникли в период распада общинно-родового строя, перехода к раннефеодальным обществам и стали потом нужны господствующему классу для управления страной, народом. В свою очередь оформившееся в церковь духовенство - монашество также всегда нуждалось в помощи светских властей для гонений на иноверцев - язычников. Так сформировался союз государства и церкви, будь то ислам, буддизм или христианство против пантеизма и многобожия, вариантом которого и был в Сибири, как считают языческий шаманизм аборигенов. С точки зрения официальной церкви любой мировой религии языческие верования рассматривались не просто как примитивные, они воспринимались резко отрицательно, с ними вели беспощадную борьбу. Особенно нетерпимы были всегда к язычникам представители православия и ислама.
Мусульмане называли язычников-шаманистов "неверными" и считали, что им, "неверным", следует объявить священную войну "джихад - газават" и обратить их в правоверных мусульман. Представители православного христианства называли шаманистов "инородцами", "нехристями" и к ним посылались миссионеры для обращения "их" в православную христианскую веру. С точки зрения буддийских лам и их последователей шаманисты находятся в состоянии "неведения". Когда они почитают духов и делают им жертвоприношения. С позиций буддизма, духи и так называемые мирские хранители (Сахиусаны) - "хозяева местности" (эжины) и другие - сами пребывают в сансаре, т.е. в состоянии несвободы, они сами подчиняются законам кармы и не в состоянии помочь нам, людям, освободиться и достигнуть истинного счастья. Правда, духи обладают несколько более широкими возможностями, чем люди, - например ясновидением и т.п.

И за счет этого они способны иногда помогать людям в их мирских делах. Но их помощь подобна, помощи магии, - говорит Геше Тинлэй. Они требуют постоянных жертвоприношений и способны сильно навредить, если им не угодить. Духи, как и люди, как и остальные живые существа вращаются в колесе неконтролируемых перерождении. Но они как и люди, могут с помощью Трех Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи - ступить на Путь, ведущий к освобождению. Великие буддистские учителя давали Учение не только человеческим существам, но и дакам, дакиням, различным духам.

В отличие от христианства и ислама, буддизму по сути чужда миссионерская деятельность, то есть пропаганда и насаждение буддизма. Без просьбы о передаче Учения со стороны учеников Учитель не имеет права давать наставления. И этого принципа придерживаются сегодня Далай - лама XIV, Геше Тинлэй, Еши Лодой Римпоче.

Но функционирование буддизма в обществе сопряжено с возможностью искаженного толкования Учения Будды и неправильного применения в жизни.

Поэтому в истории распространения буддизма в Монголии и Бурятии было не мало ошибок со стороны буддистского духовенства. Но, тем не менее, буддистские ламы, в отличие от идеологов христианства и ислама, не старались сразу уничтожить местные культы: "...проповедники буддизма, уступая местным требованиям, не старались истребить сразу шаманские обряды и понятия. Чтобы легче скорее и прочнее насадить буддизм, сделать его более доступным, проповедники ламаизма упрощали буддийское учение, вводили в свой пантеон ряд местных шаманских божеств, пользовавшихся у народа особым почитанием. Священные шаманские места объявляли буддийскими святынями (например: гора Алханай в Аге, святилище Даян-Дэрхи в Монголии, гора Барагхан в Баргузинской долине и др.) и, наконец, легендам о шаманских божествах придавали ламаистский характер, так, например: бурятский Гуджир - тэнгри превратился в Махакаллу, прародитель булагатов и эхиритов Буха-нойон превратился в Ринчинхана (33, стр. 176).

Поводом и причиной появления "боддхитсатв", - отчасти являются находящиеся в неведении люди. Ибо считается, что боддхитсатвы, предпочитают не становиться Буддами в запредельных мирах а остаются перерождаются в "сансаре" - в нашем мире страданий, добровольно подчиняясь законам "кармы" (причинно-следственной связи) - судьбы, чтобы оказывать помощь в обретении спасения всеми живыми существами.

Правда это не совсем верное понимание феномена бодхисаттвы, как считает И.С.Урбанаева. (Это не совсем точное понимание сущности явления бодхисаттв в буддизме махаяны, довольно широко распространено в буддологической литературе, в соответствии с этим ложным пониманием в буддологии принято считать, что Будда - это тот, кто достиг нирваны и ушел в "запредельные миры", а бодхисаттва - это тот, кто в отличие от "эгоиста" Будды, отказывается от нирваны и остается в сансаре, чтобы помогать другим живым существам). В действительности это не так, - говорит И.С.Урбанаева. "Если кто-то и помогает живым существам, то это - Будда. А все бодхисаттвы, все божества - это различные аспекты, т.е. проявление состояния Будды. Будда (все Будды) помогают страдающим в сансаре существам в облике бодхисаттв. А если в буддистских текстах говорится, что даже Будды уважают бодхисаттв, то имеется в виду, что бодхисаттва - это Будда, находящийся в Пути, в процессе реализации. Бодхисаттву принято почитать как почитают кочевники растущую луну. Будда же - как полная луна!

В моём личном понимании, когда досточтимый Геше Тинлэй столь принижает значение Тэнгри и духов Земли и Неба(которым кочевники Азии поклонялись тысячи лет), возвышая при этом Будду столь высоко, то это мне, кажется, свойственным для всех проповедников разных вероучений, которые всегда возвышают и возвеличивают только своё вероучение, при этом принижая, умаляя значение других вероучений - религий. К примеру из беседы с кришнаитами и прочитав их литературу можно понять, что все Божества в том числе и Будда - являются проявлениями - воплощениями Кришны. А в религии манихейцев (поклонников проповедника Ману, который проповедовал, что во Вселенной есть только Свет и беснующийся Мрак. Человек - есть сочетание Света, заключенного во Мраке. Задачу свою манихеи видели в освобождении пленных частиц света из мрачных оков материи.) было так, "...что в манихейских кумирнях изображался демон, которому Будда моет ноги. Эти кумирни, конечно, не сохранились." (см. Л.Н.Гумилёв "Тысячелетие вокруг Каспия"). (34, стр. 191).

В прошлом бывало и так, что осквернялись шаманские святыни т.е. там рисовали христианский крест, буддийские мантры и т.д., но эти проявления вандализма не относятся к сути христианского и буддийского вероучения, а являются признаком омраченного сознания тех, кто делал это. Но всё это было в прошлом, теперь другое время, время мирного сосуществования конфессий, терпимости и взаимопонимания. В мировых религиях - вероучениях есть универсальные высоконравственные ценности, и есть чему поучиться мирянину, но лично мне трудно понять в некоторых религиях, их неприятия другого религиозного учения, когда последователи мировых религий и их проповедники утверждают, что только их религия, их вероучения являются "истиной в последней инстанции", что у них есть ответы, на все вопросы, проблемы земного бытия, когда я встречаюсь с подобными взглядами - это заставляет меня сомневаться в правильности трактовки этими людьми их вероучений. Истина, на мой взгляд, одна для всех, но пути к Истине разные, одни к нему идут через христианское вероучение, вторые через буддизм, а третьи через веру в Аллаха, для четвёртых же, путём постижения высшей реальности, может быть шаманство с их многобожием с присущим ему почитанием Неба - Тэнгэри как высшей созидательной силы. Как я полагаю, в отличие от попов и лам, шаман не жил только за счет подаяний верующих, именуемых у бурят "мунсэг" (плата за совершенный им религиозный обряд). Шаман занимался ритуальными обрядами (хэрэг) в свободное от основной работы время. Он в отличие от христианских священников и буддийских лам не занимался отречением от мира, а вёл общественно-полезную деятельность. Однако есть ряд черт, общих для шамана и буддистского ламы: тот и другой были, по мнению И.С.Урбанаевой посвященными центрально-азиатского типа, владели "небесным" знанием - могущественной магией, которая служила во благо людей; тот и другой придерживались принципов чистоты во всем и занимались очищением. И еще много общего можно обнаружить в деятельности шаманов и лам.
Общее и отличительное в шаманизме с буддизмом и христианством и его истоки лояльно- уважительного отношения к другим религиям

Если сравнить с буддизмом, то буддизм существует в социальном аспекте в виде сангхи (община), объединенная верой в Будду, единым учением, законом - дхармой. Здесь были объединены люди разных национальностей и сословий которые слушали учение, проводили время в духовных диспутах, занимались практикой дхармы.

Буряты-шаманисты жили родовой общиной, объединённые не только верой в своих богов - тэнгриев, но и общим предком - прародителем от которого они происходят. Они совместно трудились на родовой земле, прокладывали ручьи для орошения своих утугов, удобряя их естественными удобрениями, отчего трава вырастала по пояс.

И жили они, согласно обычаям и традициям, которые восходят к степным уложениям, а от них к "Ясе" Чингисхана. Что касается общего и взаимовлияния этих вероучений, друг на друга, то хотел бы еще добавить то, что почитающийся в христианской церкви Николай Угодник-Чудотворец, вошёл в шаманский пантеон духов (богов), дух - богом под именем "Михулай бурхан", став покровителем пашенного земледелия, большого урожая хлеба. Поэтому, шаманисты в старое время в 19-ом, в начале 20 века совершали обход засеянного поля, совершали призывные молитвы- заклинания ему с обильными возлияньями молоком, зерном, чаем.

Общим для шаманистов и буддистов является почитаемый последователями обеих религий Белый Старец - Сагаан Убгэн (символизирующийся в шаманизме и буддизме как хозяин - "эжин", Старец - Владыка гор, местностей, покровительствующий благополучию в семье, плодородию). На этот счет существует предание о встрече Будды с Белым Старцем. Будда шёл по одной местности в окружении своих учеников, а навстречу им шёл Белый Старец в окружении птиц и зверей. И в беседе с Буддой Белый Старец проявил свои знания, мудрость и показал, что ему подвластны стихии природы: дождь, ветер, язык птиц и зверей. После беседы, Будда благословил его, и таким образом он впоследствии вошел в круг почитаемых бодхисаттв буддизма."

Поэтому в старину, шаманист, заходя в любой дацан, первое поклонение делал Белому Старцу, как бы получая благословение для дальнейших поклонений Будде и всем остальным бодхисаттвам.

Общим для этих религий являются универсальные нравственно-этические нормы. У всех этих религий, что в христианстве, что буддизме и в шаманизме есть единые, общие заповеди: не убивай, не воруй, не лги, не клевещи, не болтай лишнего, не скаредничай, не сердись, не уклоняйся от веры.
Истоки шаманизма восходят к временам эпохи палеолита, как это обоснованно Т.М.Михайловым. И ряд других известных бурятских учёных, еще раннее, достаточно хорошо исследовали в своих трудах шаманизм, собрали бесценный материал - для изучения его потомками. Но при этом почти отсутствуют исследования об отношении шаманизма к мировым религиям, и не понятно, на чем зиждется в целом лояльно-конформистская позиция шаманства у бурят и монголов к буддизму, христианству, исламу.

Истоки лояльного отношения шаманизма к другим религиям у бурят и монголов восходят к самому Тэмуджин Чингисхану, которой, будучи главой обширнейшего из государств мира, занимавшего 4/5 Старого Света, властелин 500 млн. душ, исповедующих десятки разных вероучений, а следовательно, по понятиям своего века, обладатель несметных богатств, но до конца жизни чуждавшийся роскоши и излишества, относился с уважением ко всем религиям. Его приверженность к традиционной религии предков (ныне именуемого шаманизмом) подтверждается словами, высказанными на курултае, избравшим его каганом: "Вечно Синее Небо повелело мне править всеми народами. Покровительством и помощью Неба я сокрушил род кэрэитов и достиг великого сана. Моими устами говорит "Хухэ Мунхэ Тэнгэри" - Вечно Синее Небо. В девятиножное белое знамя вселяется гений хранитель рода Чингисхана "борджигин", это "сульдэ" - знамя будет оберегать мои войска, водить их к победам, покорит все страны. Чингисхан царствует силою Вечно Синего Неба" (35, стр. 52-53).

И будучи Сыном Неба в своей огромной державе он не объявил в качестве официального вероисповедания ни одну из религий, хотя среди его служащих были шаманисты, мусульмане, христиане, буддисты, зороастрийцы, последователи даосизма, конфуцианства и другие.

"Государственно важно было для Чингисхана, чтобы его верноподданные ощущали бы свою подчиненность высшему существу, то есть, чтобы они были религиозными, не зависимо от исповедуемой им религий. И первая строка железной "Ясы" - свода законов Чингисхана гласила: "повелеваем всем веровать в Единого Бога, Творца неба и земли, единого подателя богатства и бедности, жизни и смерти по его воле, обладающего всемогуществом во всех делах" (36, стр. 59).

"Он говорил: Что уважает и почитает всех четырёх, то есть Моисея, Христа, Магомета, Будду и пусть лучший из них в истине да будет мне помощником в моих делах" (37, стр. 188).

"В завоёванных землях наследники Чингисхана продолжали политику покровительства чужим религиям и издавали соответствующие указы об освобождении от всех податей церквей говоря что всё это принадлежит Богу и сами они (монахи) Божьи люди. Да помолятся они за нас" (38, стр. 193). Недаром позже потомки Чингисхана стали исповедовать разные религии: Первые четыре кагана после Чингисхана всё ещё придерживались шаманизма, но пятый, Хубилай-каган принял по настоянию Пагба-ламы буддизм. Хан Батый сын Джучи, внук Чингисхана придерживался старой шаманской веры, но правивший после его смерти Белой (Золотой) Ордой, его младший брат Берке - хан был уже мусульманином, а сын Батыя Сартак стал христианином несторианского толка. Веротерпимость и уважение к другим религиям были заложены для монгольских народов в священной ''Ясе'' Чингисхана и по видимому, это дошло до нас, далеких потомков - тех монголов, 13-го века в форме обычаев и традиций - терпимости и уважения к другим вероучениям через сотни лет.

Многие буряты, будучи шаманистами почитают Библию- как священное писание, а Коран- как откровение Божье, уважают все Три Драгоценности Буддизма со святыми для буддистов книгами - томами Ганджур и Данжур.

В моей религиозной практике часто встречаются носители двоеверия (буддизм и шаманизм), то есть они мне говорят, что по ламской линии все необходимые обряды сделаны, осталось сделать шаманские обряды, а также некоторые русские, живущие рядом с бурятами, сделав по христианской части всё что нужно в церкви, просят помочь ублажить местных духов, чтобы они были благосклонны. Шаман у бурят именуется "боо", а шаманка "одегон" он(-а) должен обладать глубокими познаниями в бурятском фольклоре, должен знать родословную не только своего рода, но и других родов, а также нести в свой народ лучшие традиции и обычаи из прошлого. Он должен передавать родословные предания и легенды, в которых воспеваются высоконравственные черты человека. Ярким символом симбиоза трёх религий шаманизма, буддизма и христианства в Байкальском регионе является священная шаманская гора Буха-ноён, находящаяся в Тункинском районе неподалёку от улуса Торы. На этой горе, как на кончиках двух его рогов, расположились, с одной стороны, буддийский бумхан Ринчин-хан и, с другой стороны, православно-христианская часовня святого Пафнутия. А сама гора символизирует прарелигию аборигенов, уходящей корнями в глубь тысячелетий. В шаманизме так же, как и в бон-по и в буддизме, человек должен подавить в себе гордыню, страх, гнев, зависть, ложь, невежество, эгоизм, злословие, воровство, разврат, убийство живого существа, болтливость. Противоположность этим не добродетелям - называется практикой нравственности. Если принять и считать, что шаманизм монгольских народов является близким и родственным к тибетскому бон-по, то ясно, почему 1000 лет шла в Тибете борьба между бон-по и буддизмом и сотни лет шла борьба буддизма с шаманизмом в Монголии и Бурятии и об этом говорится в книге "Древний Тибет", где Л.Н.Гумилёв находит общее и различное простыми примерами:

"Общее в буддизме, в бон и в шаманизме указание верующим делать добрые дела и стремиться к самоусовершенствованию, но понимание добра и цели, ради которой следует совершенствоваться диаметрально противоположно. Буддисты считают добром либо "неделание", либо пропаганду своего учения, которая в конечном счёте ведёт к тому же "неделанию" ради полного исчезновения из жизни - ухода в нирвану. Бон-по и шаманисты наоборот предписывают борьбу за правду и справедливость, т.е. военные подвиги, а во время войны отшельники рассматриваются ими как дезертиры. С точки зрения буддиста, мир - обитель мучений, из которой надо бежать; прекращение процесса перевоплощений - восстановления жизни, т.е. безбрачия обязательное условие для спасения. В бон и шаманизме небо даёт земле плодородие. Он даёт прирост поголовью стад, он также даёт тем кто честен, здоровье, изобилие,богатства. Он тот, кто раздаёт не только материальные, но и духовные блага. Короче говоря, бон и шаманизм - жизнеутверждающая система. Но если так, то буддистская проповедь борьбы с жизнью, утверждение, что прекрасный мир окружающий нас - "майя" (иллюзия), что полное безделье - самое подходящее занятие для талантливого человека и что лучшее средство для торжества добра - это непротивление злу. Всё это представлялось бон-шаманистам чудовищной ложью, а с ложью надо бороться, так предписывал их закон. Вот почему буддизм встретил такое яростное сопротивление в Тибете и Монголии и победил, да и то не полностью, только тогда, когда внутренние войны унесли в бездну самую деятельную часть населения, а у оставшихся не было ни сил, ни желания противостоять новому учению, которая сулила мир и призвала выйти из этого жестокого мира страданий, тогда в Азии и восторжествовала жёлтая вера" (39, стр. 287). Правда, Л.Н.Гумилев, как некоторые европейцы, неправильно описывает буддизм, как систему жизни отрицающую. Очень интересно и своеобразно общее между шаманизмом и христианством находит якутский исследователь Г.В.Ксенофонтов, на основании изучения легенд о шаманах, он делает следующие выводы:
1) В древнейшей период кочевого быта, главным образом, в эпоху "бычьей и конской культуры" у кочевых племен центрально-азиатских степей было общераспространенное религиозное представление о "Богочеловеке" (на половину бык, конь, на половину человек), который, чтобы стать жрецом и прорицателем воли духов, умерших предков, должен был подвергнуться истязанию в течение трех дней между лун, умереть и в конце воскреснуть. При этом смерть, по понятиям кочевников, должна была сопровождаться рассечением тела кандидата на мелкие кусочки и съеданием их всеми собравшимися духами, воскресал же он в новом теле и с новою кровью. Только тот шаман жрец удостаивался явления "святых духов", который подобной операцией очистился от всякой скверны и освободился от старого грешного тела.
2) Описанные страдания шамана носила искупительный характер, ибо конечною целью их было получение им способности лечить и спасать людей от козней многочисленных злых духов.
3) Шаман-спаситель, по мифологическим представлениям кочевников, рождался от беспорочной девы, вступившей в половую связь, в образе домашнего скота (вола, быка и коня.)
4) Вся описанная трагедия смерти и воскресения, разрезание на части живого человека, съедание тела и крови его духами переживалось кандидатом в бреду безумия. По-видимому, душевная болезнь, в силу самогипноза, достигала апогея в период между лун и весьма вероятно, что в древнейшие эпохи глубокой убежденности и веры людей она сопровождалась явлениями стигматизации в виде кровавых полос на всех суставах, т.е. на местах воображаемых порезов.
5) Основной бредовой идеей шаманов-жрецов, по-видимому, была мысль о превращении человека в обоготворяемое животное, в образе которого являлись и сами духи.
6) Описанное религиозное представление степняков-скотоводов в эпохи древнейших переселений их в передний Восток, в Египет, и в южные полуострова Европы проникло вместе с первыми азиатскими эмигрантами и легло в основу Средиземноморского религиозного культа об умирающем и воскресающем сыне божьем (Осирис, Адонис, Аттис и т.д.), а также и аналогичных понятий в первобытном буддизме.

Что же касается идеи искупительной смерти Христа, сына божьего и его последующего воскресенья, то это нужно рассматривать как наследие еще более древнейших представлений кочевых народов - основоположников Месопотамской и Египетской оседлой культуры, связанных с психологическими отражениями астрономических явлений в мозгу степняков, для которых безоблачное небо и днем и ночью всегда было открытой сценой, а человек перед ней - даровым зрителем" (40, стр. 281-287).

Калмыцкий писатель Эрэнжэн Хара-Даван, описывавший историю о Чингисхане, оригинально выражает исторические события религиозные взаимоотношения: "Из немногих исторических фактов, приведенных для иллюстрации, можно судить об отношении Золотой Орды к православию. Св. Александр Невский, поняв, что России еще не под силу бороться с монголами, стал служить хану не за страх, а за совесть. Только в союзе с монголами он мог защититься от натиска воинствующего католицизма на православный Восток. Иначе, быть может, в историю пришлось бы записать факт перехода русских в латинство, подобно участи, постигшей западных славян: поляков, чехов, хорватов и словенцев. В этой своей исторической роли Золотая Орда явилась не только покровительницей, но и защитницей русского православия. Иго монгольских язычников и мусульман - не только не тронуло душу русского народа, его православную веру, но даже сберегло ее. Объяснение этого кажущегося парадокса надо искать в сродстве религиозных настроений русского и восточного народов.

"В своем бытовом исповедничестве, - пишет митрополит Антоний, - русское православие ближе к восточным религиям, чем к западному католицизму и другим христианским исповеданиям" (41, стр. 194-195). Говоря о троеперстии при крестном знамении в православном христианстве можно подумать не восходит ли это к "...образу моления у монголов во времена шаманства (XIII в.), которое состояло в том, что они складывали большой, указательный и средний палец, прикладывали их ко лбу и наклоняли голову. Ныне калмыки делают это в знак почтительного приветствия перед князьями" (42, стр. 54).

Представления о потустороннем мире в разных вероучениях.
Что касается потустороннего мира после смерти, то согласно тибетской книги мертвых "Бардо - Тёдол". В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее его душа - сознание увидит, что его в том мире будут встречать богини сострадания белая и зелёная Тары, различные ипостаси Будды - чтоб сопровождать к предвечному Свету, то христианин узрит возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, Ридван а потом сам Аллах.

Шаманист же, так как верит в духов предков, встретит и увидит давно умерших родственников, близких ему людей, мать, отца, деда и своих далёких предков и небожителей Тэнгэри и лишь потом милостивого Творца. Так и сказано: "Обличие Часового обыкновенно соответствует нашим жизненным представлениям о том в кого мы веруем. Обличие принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания" (43, стр. 22).