Есть ли оправдание незнанию в уаля?

Как мы показали выше, уаля-бара не есть нечто отдельное от таухида и веры, уаля-бара есть естественное и само собой разумеющееся следствие таухида и они составляют одно неделимое целое. Поэтому положение касающиеся уаля-бара не отличаются от положений, касающихся таухида и ширка. Уаля-бара наряду с таухидом, ширком, верой в судный день, посланников и т.д. относится к основам религии, где оправдания для незнания нет. Задачей данной книги не является доказывать, что в основах религии оправдания нет, что тот, кто не знает их или не выполняет их на практике, является мушриком. Для этого мы отсылаем читателя к другой книге, здесь же мы затронем вопрос о первичности и изначальности уаля-бара.

Мы уже приводили доказательства и различные отрывки из произведений ученых, доказывающее, что уаля-бара есть неотьемлемый элемент таухида. Приведем дополнительно отрывок из ибн Таймии показывающий, что уаля-бара входит в основы религии, где нет оправдания для незнания:

 

«…Те вопросы, которые заслужили называться основами религии, являются самыми важными и особенно объяснены шариатом…

…Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике применять их условия и требования обязательно…

…Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.

Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основу религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включи в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тем, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами). Включающие в себя такие термины, не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм, и т.д. …Термины в основах религии должны опираться только на шариат…они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг другу)… если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет…

…Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу…

…Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно…

(Маджмууль-фатауа, том-3,трактат «правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе основе религии»).

Ибн Таймие был задан следующий вопрос:

«Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?

Ответ:

Что касается вопроса «Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?» то религиозные знания разделяются на иджмаль - знание в общих чертах и тафсиль – знание в подробном виде.

В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный день и т.п.…Также каждый обязан признавать все приказы посланника, в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.

Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли, и у него не было возможности узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов, и он принял все приказы, которые знает и не знает).

Даже если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать противоположное истине, то его эта ошибка прощается.

Но конечно если человек имеет возможность узнать – если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.

Калямисты же утверждают, что знание добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром. Но салаф придерживается другого мнения и считает, что такфир возможен, только в вопросах доказательства, которых имеются в шариате.

Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы, касающиеся его положения.

Например, если человек будет давать закят, он должен знать вопросы, связанные с закятом; если он будет совершать хадж, то должен изучить, как совершается хадж.

Так следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимов в целом должны знать их. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)…(далее ибн Таймия объясняет уверенность сердца)…

Конечно же, Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как таухид, посланничества, загробная жизнь.

Аллах, перечисляя даже подробности религии, связывает их с основами как, например в следующих аятах: 59/2; 3/13.

Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:

1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)

2) Знать приказания Аллаха (положение шариата)

Основу религии составляют два фундамента – два свидетельства (1- Ля иляха илля Аллах; 2- Мухаммадун расулуллах).

Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет, то подробности пользы не дают. Объясним подробнее:

Нет пользы от поклонений, если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14.

Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику: 9/24; 9/62.

Также нет пользы от деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: 24/51; 5/104; 4/59.

Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада за последнего посланника.

Также из основ религии подчиняться посланнику , любить того, кого он любит, быть против тех, против которых он; быть довольным и гневаться на тех, кем был доволен или соответственно гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.

Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю – разрешенность, хараму – запрещенность; кафиру- кафирство; муслиму- муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.

(Маджмууль – фатауа. Том-3, основы веры и ответы на некоторые вопросы).

У некоторых есть утверждение, что бара к мушрикам была приказана только в Медине, когда мушрики начали воевать с муслимами; в Мекке же муслимы делали уаля с мушриками. Они обосновывают это тем, что аят 3/28 был спущен не в Мекке, а также на аяты: ………

Тем самым они аннулируют бара с невраждебными мушриками, а всю бара сводят только по отношению к враждебным мушрикам. Опровержение этого мы оставляем на последующие главы, здесь же в связи с темой рассмотрим следующее их утверждение: «Бара не была приказана сразу, поэтому в этой теме незнание является оправданием; бара такая же подробность религии и шариата вроде как запрещенность алкоголя, закят, намаз и т.д.».

То, что некоторые аяты о уаля-бара ниспустились в Медине, не показывает, что уаля не была приказана с самого начала. Например, как мы и покажем сейчас, она приказана в самом начале, а ниспущение других аятов, для подкрепления и более подробного объяснения, чтобы в дальнейшем не осталось никаких недоразумений и оправданий для неверных. Аллах такие основные темы как таухид и судный день проработал во всех местах Корана, чтобы все время держать это свежим в памяти и укрепить сердца муслимов. Это подобно случаю с Ибрагимом:

«И вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал: «Разве не уверовал ты?» Тот сказал: «Да! (я уверовал) Но чтобы сердце мое успокоилось». (Корова, -260)

А все другие муслимы еще более нуждаются в укреплении сердце аятами Аллаха:

«Верующие – только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читают им Его аяты, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа» (Добыча,-2).

«Когда ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: «Кому из вас это добавило веры?» Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются.

У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными» (Покаяние, 124-125).

А самая последняя сура «Покаяние» просто пестрит объяснениями о таухиде и судном дне, это не означает, что они приказываются там впервые.

Для примера приведем аят о тагуте ниспущенный после:

Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и сатана хочет сбить их с пути в далекое

заблуждение?» (Женщины,-60).

Как видно из аята муслимам было приказано отвергать тагута еще до ниспущение этого аята, в то время как не было такого аята, где говорилось бы “не идите за судом к тагуту”. Это и так входит в формулу единобожия и является само собой разумеющимся, но все равно Аллах объяснил со всеми подробностями.

Вот первый из аятов:

О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа своего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны избегай! (Завернувшийся, 1-5).

Под скверной подразумеваются ложные божества, тагуты, ширк, мушрики (см. тафсир Куртуби)

А вот и некоторые другие Мекканские аяты:

“Не поддавайся же тем, кто отвергает (истину). Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, снисходителен, тогда и они были бы уступчивы, снисходительны. Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы… ”. (Письменная Трость, 8-10)

И терпи то, что они говорят, и беги от них хорошенько. Оставь Меня с обвиняющими во лжи, которые пользуются мирскими благами, и предоставь им небольшую отсрочку. Воистину, есть у Нас оковы и Ад, еда, которой давятся, и мучительные страдания. (Закутавшийся, 10-13)

1.Скажи: «О неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняйтесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), 5. а вы не поклоняетесь так, как покланяюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). 6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!» (Неверные,109)

«И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет покровителей, кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь» (Худ, 113).

" Они чуть было не соблазнили тебя оттого, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. И тогда они взяли бы тебя своим другом. И если бы Мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. И ты не нашел бы против Нас помощника! "

(Перенес Ночью, 73-75).

 

А вот примеры призыва посланника

Али, увидев, как посланник вместе с Хадиджей делают намаз, спросил, что они делают.

Посланник ответил:

"Это религия, сообщенная Аллахом через выбранного им посланника. Я призываю тебя уверовать и поклоняться Аллаху, у которого нет сотоварищей в поклонении и призываю отвергать латта и уззу (ложные божества)"... Али сразу не принял, думал об этом ночью и на следующий день спросил снова: "О Мухаммед, что ты хотел от меня".

Посланник сказал:

"Я призываю тебя засвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, нет ему равного и подобного; призываю тебя не признавать лата и уззу, и призываю тебя отвергать все то, чему поклоняются вместо Аллаха"

Али принял это и стал муслимом

(Сира ибн Хишама)

Абу Бакр встретился с посланником и сказал: "Верно ли то, что говорят о тебе

Курайшиты, что ты не принимаешь наших божеств, обвиняешь нас в глупости и отвергаешь наших предков?"

Посланник ответил:

"Да, я посланник Аллаха. Я послан для того, чтобы проповедовать людям от Аллаха и призывать вас поклоняться только Аллаху. Клянусь Аллахом это истина. Ей абу Бакр, призываю тебя поклоняться уверовать и поклоняться только Аллаху, у которого нет сотоварищей; призываю не поклоняться другим, что кроме Аллаха и отвергать их; призываю не подчиняться людям, подчинение которым Аллах запретил, (т.е. мушрикам) и не проявлять им уаля"

Затем посланник почитал ему Коран, и абу Бакр приняв это, стал муслимом.

(Сира ибн Хишама)

Как видно выражения призыва разные, но так как суть призыва одна, то значит все эти с виду разные предложения, выражают одно и тоже - призыв к таухиду, все это разные грани и проявления все одного и того же таухида.

Когда им приказан таухид одновременно с этим им была приказана и уаля-бара. Представьте, сахабы становясь муслимами, отвергали всех тагутов и ложных божеств, разделяли ширк и таухид, а затем этим видением и оценивали всех людей, на тех, кто сторонник таухида и тех, кто в ширке. Они узнавали, что те, кто в ширке попал в ад, а кто принял таухид, спасся от огня. Уаля-бара была очень естественным и само собой разумеющимся следствием таухида. Недаром суру "Куль хууаллаху ахад" и "куль я айюхаль-кафирун" объединяют в две суры очищения от ширка. В первой суре проводится разделение между истинным господом и ложными божествами, во второй же согласно первому разделению, проводится разделение между поклоняющимся им: я не поклоняюсь вашим божествам, а поклоняюсь Аллаху, вы же поклоняетесь - своим божествам; у вас своя религия, у меня своя; вы мушрики и кафиры, а я муслим и муваххид, причем такфир приказывается сразу в первом аяте

Вся жизнь сахабов была насыщена отвержением мушриков, их житие было построено на этом.

Первичность Уаля-Бара

Для них это было настолько первичным и изначальным, что они даже иногда ошибались как в следующем случае:

Асма бинт абу Бакр говорит: "Во время посланника меня пришла навестить моя мать -

мушричка. Тогда я спросила посланника . "Могу ли я по-доброму относиться к моей матери?

"Посланник ответил: "Да". Аят (Испытанная, 8) связан с этим случаем. (Бухари)

Опровержение гуманистам

Крайне необходимо точно знать смысл и значение понятия "уаля". Незнающий его точно, во всех проявлениях, стоит на краю пропасти, играет с огнем. Стоит ему по незнанию совершить уаля по отношению к неверным, как он прервет свои связи с Аллахом, выйдет за пределы ислама и войдет в куфр.

Понятие "уаля" как и все другие понятия имеет словарные значения и технические (специфические) значения. Словарные значения необходимы для того, чтобы понять суть уаля, ее многогранные связи с другими понятиями. Но только словарных значений недостаточно, ибо это понятие очень обширно и многогранно, имеет множество нюансов, которые нельзя ставить под один ряд. Если отразить все эти нюансы на плоскость шариата, то суждение шариата относительно их будет неоднородно. Некоторые виды уаля будут куфром, некоторые харамом, некоторые нейтральным (мубах), некоторые даже желательным. Несмотря на всю разнородность шариатских суждений все они объединены под общей крышей понятия уаля. Поэтому чтобы избежать путаницы, необходимо точно разграничить и классифицировать уаля-бара по шариатским категориям.

Будем действовать по следующему плану, сначала приведем словарные значения уаля-бара,
затем упорядочим и классифицируем уаля-бара по трем признакам.

Первая классификация по признаку суждения: куфр - харам - разрешенность - желательность.
Второй признак - относительно кого совершается уаля-бара: праведный муслим - грешный
муслим - дружелюбный кафир - враждебный кафир – ахлю китаб - другие мушрики.

Третий признак -Уали (walaa): Приближаться, сближаться, быть вместе.

Шариатское значение же проявлять любовь внешне и внутренне, проявлять уважение, возвышать, подчиняться.

Уаляйат (walaayat): Любить, быть другом, близким. Антоним враждебности, враждебность же означает быть врагом, не любить, удаляться.

Мууалят (muwaalaat): Следовать, подчиняться. Уали (waliy): Совершающий уаля, друг, близкий.

Мауля (mawlaa): Господь, хозяин, господин, одаривающий благами, дающий наказание;
отпущенный на волю раб; помощник, любимый, тот за кем следуют; сообщник, родня, раб,
тот, кого одаривают. (Тафсир Зияаддина)

Уаляйат в словаре " Брать на себя управление дел других людей, выполнять эти дела, быть судьей", (энциклопедия фикх)

Любовь, дружба, помощь, быть покровителем, попечителем, (елмалылы, 4/494)

"Уали" по смыслу противоположен слову "враг". "Уаляйат" же противоположен
враждебности. Как и объяснили лингвисты в основе "уаляйат"а лежит любовь и близость, в
основе вражды же ненависть и удаление (словарь: Сыхах)

Уаля и Тауали (tawalii) выражает общность, близость в различных сферах, таких как пространственное местоположение, отношение, связь, дружба, религия, верования.

Если Уиляйат из всех значений уаля имеет больше нюанс в сторону помощи, то Уаляйат имеет больше нюанс в сторону покровительства, управления делами, начальства.

Прекрасные имена Аллаха: аль-Уали (тот, кто делает уаля) и аль-Мауля (примерно то же что и аль-Уали, но имеет тонкие нюансы) произошли с того же корня, что "уаля" - предмет темы нашей книги. Поэтому исследование этих имен принесет пользу для более глубокого осмысления сущности "уаля".

В случае использования понятия “уали” и “мауля” в абсолютном смысле относительно Аллаха, то оно имеет следующие значения: "управляющий всеми делами во вселенной", "распоряжающийся", "властвующий", "помогающий всем", "одаривающий благами” и т. д.… В этом случае кроме Аллаха никто "уали''ем, не является и брать кого-нибудь в уалии в таком смысле, есть ширк. Примером такого использования слова "уали" являются следующие аяты:

"Разве ты не знаешь; что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и нет вам, помимо Аллаха ни "Уали"я (покровителя, распорядителя), ни помощника?" (Корова.- 107)

Здесь подчеркивается нюанс власти в понятии "уали".