Гиляки живут в восточной части Сибири, на острове Сахалин и вдоль реки Амур. Мир гиляков полон божеств. По их представлениям, с каждым элементом, с каждым качеством природы связано определенное божество. Например, есть повелитель гор, Горный Человек (Coxwell. 1925. P. 119). Горы на языке племени называются пал. Повелителя гор называют пал‑из. Ему подчиняются разные животные, и он посылает их к охотникам племени. Без его благословения они бы не убили ни одного зверя. Он живет на самой высокой горе (Shternberg. 1933. P. 55). Морем повелевает Морской Человек, тол‑из, или тайрнадз. Штернберг пишет: «Бог моря, Тайрнадз, живет на дне Охотского моря в подводной юрте со своей женой. Это старец с белой бородой. В их юрте стоит множество коробок с икринками разных рыб, периодически он горстями бросает их в море. В нужное время он посылает неисчислимые стада лосося, без которых жизнь гиляков была бы невозможна; посылает касаток, китов‑убийц, чтобы восстановить в море порядок и пригнать разных животных к берегу, к гилякам» (Shternberg. 1933. P. 55). Есть и бог земли, Подземный Человек. Внешне все божества похожи на гиляков, но обладают удивительными силами и могут принимать облик животных, деревьев или камней. Иногда можно увидеть, как гиляки поклоняются этим формам, но, на самом деле, они поклоняются божествам (Shternberg. 1933. P. 54).
Гиляки считают самым священным животным медведя, который действует по воле бога. Например, он наказывает злых людей в их земной жизни. Говорят, что если гиляка убьет медведь, душа человека войдет в медведя. Шренк пишет: «Возможно, именно вера в переселение душ, в частности в медведя, является причиной появления многочисленных изображений на амулетах или фигурок идолов, которые они носят на шее, когда болеют. На амулетах изображены фигуры человека и медведя. Как правило, это маленький кусочек дерева, который с одного конца раздваивается, и на одной части изображена медвежья голова, а на другой – человеческая» (Schrenck. 1881–1895. P. 749).
Помимо основных богов, есть много младших божеств, которые управляют всей повседневной жизнью гиляков. Есть и божества, которые очень далеки от гиляков, такие, как боги солнца, луны и «небесные люди» по имени тли‑нивукх. Штернберг писал: «Для злой забавы небесные люди иногда закидывают удочки с крючками на землю, чтобы поймать гиляка. Однако им не всегда это удается. Например, один юноша из племени по имени Ильк из деревни Арково рассказал мне, что тли‑нивукх однажды поймал его отца на золотой крючок, и отец сумел спастись, схватившись за дерево, и отделавшись лишь царапиной и порванной курткой» (Shternberg. 1933. P. 55). Другой гиляк рассказывал Штернбергу: «Один человек однажды встретил владыку неба. Он ехал в санях, запряженных волками, но при встрече с гиляком волки повернули вверх и исчезли в небесах вместе со своим хозяином» (Shternberg. 1933. P. 363).
Гиляки поклонялись и богам кланов. Боги кланов – это души умерших гиляков, которые соединились с кем‑либо из богов природы. Штернберг пишет об этом так: «Если во время охоты гиляка убьет медведь, если его заберут морские волны, если его убьют или сожгут по его собственной оплошности, если женщина умрет от любви медведя к ней (по объяснению шамана) и т.д. – такие люди не попадут в обычное царство теней, а отправятся к богам – повелителям природы, которым они понравились: к богам гор, огня, воды и т.д., и затем они станут самыми младшими „повелителями“ и будут защищать людей своего клана. Есть кланы пал‑нивукх – лесные люди или тол‑нивукх – люди моря и так далее. Именно этим богам поклоняется и приносит жертвы весь клан» (Shternberg. 1933. P. 58). Эти умершие гиляки, став богами клана, могут проявляться в физическом мире в облике животных. Боги лесного клана появляются в виде медведей, боги морского клана – в виде белуги или касатки (Shternberg. 1933. P. 58). Боги кланов всячески помогают своему народу и остаются «у власти» до двух поколений (Shternberg. 1933. P. 89). Гилякам, ставшим богами кланов, воздвигают особые алтари. Например, если человек утонул и стал богом клана моря, гиляки поставят на месте его кремации лодку с полным снаряжением для морского путешествия.
Иногда гиляки поклоняются богам в виде идолов. Они носят маленькие фигурки на нитке на шее. Такие фигурки называются сава (Schrenck. 1881–1895. P. 745). Человек, который носит на шее идола, должен предлагать ему еду, которую ест, касаясь ею рта идола. Идолы – это не просто видимое изображения. Гиляки верят, что в них живут и сами духи. Таких духов в идолах называют коболд. Как пишет Шренк: «Если идол „тяжелый“, значит, дух, коболд, находится в нем, дома, а когда идол становится легче, это значит, что дух летает где‑то сам по себе» (Schrenck. 1881–1895. P. 240). Гиляки считали огонь и божество огня посредниками между людьми и остальными более могущественными богами. Например, охотник приносил огненную жертву Владыке Леса, чтобы охота была удачной (Coxwell. 1925. P. 118).
Некоторые духи очень враждебно настроены к гилякам. Таких духов называют мелк, что приблизительно означает «дьявол». Как и другие божества, они связаны с природой (Coxwell. 1925. P. 120). То есть, существуют лесные демоны, морские демоны, демоны гор и так далее. Морские демоны плавают в лодках, и если заметят гиляков, которые охотятся на морских тюленей, то кричат: «Что вы здесь делаете?». Одного из злых духов зовут Ге‑нивукх. Он живет в земляном кургане возле Техрво. Иногда он приходит к гилякам и через окно просит чего‑то, вытянув два пальца. Если ему дают что‑нибудь, он исчезает. Иногда гиляки дают ему уголь. Ге‑нивукх не сразу понимает, в чем дело, и, перебрасывая горячий уголь с руки на руку, говорит: «Он горячий, если у вас ничего нет, то и не давайте!» Но от него не всегда так легко избавиться. Иногда он похищает людей, особенно детей. Если человеку грозит похищение, можно спастись только одним способом: «Единственный способ – это нанести себе рану, потому что Ге‑нивукх боится крови» (Shternberg. 1933. P. 321). Гиляки верят, что если бы не нападения злых духов, они бы вечно жили на земле. Болезнь считается нападением злого духа, который вошел в тело. Штернберг говорит: «Как сами гиляки лежат в засаде и ждут зверя, пытаясь убить его, так и злые духи поджидают гиляков на каждом шагу и хотят уничтожить их» (Shternberg. 1933. P. 73).
Верховное божество, создатель и главный духовный авторитет – это Кискх. Гиляки считают, что на человека насылают болезнь, если он прогневил Кискха. В этом случае человек становится более доступен воздействию злых духов. Тогда злым духам предлагают подношения, чтобы те оставили человека в покое. Гиляки не приносят жертв Кискху в благодарность за избавление от болезни или еще за что‑либо. Их отношения с Кискху кажутся посторонним наблюдателям довольно загадочными. Чарльз Х. Хоуз писал: «Его присутствие настолько незаметно, что кажется, будто он существует лишь в сознании, как смутная догадка» (Hawes. 1903. P. 162). Шренк отмечает: «У гиляков очень туманное представление о „боге“, о высшем существе, которому поклоняются люди и которое в полной мере обладает качествами “всеблагого бога” при отсутствии какого‑либо намека на зло. Но это совершенно абстрактная, пустая теория, которая не укладывается в жизнь и представления гиляков; в этой концепции для них нет ничего конкретного, и они знают только слово „молитва“, но не понимают самого процесса. Они также ничего не знают о „боге“, поскольку это пустое понятие, кроме того, что он кингулатш, то есть „всеблагой“» (Schrenck. 1881–1895. P. 740).
И все же, похоже, что гиляки признают некоторое вмешательство Бога в свою жизнь и иногда действительно вспоминают о нем. Шренк отмечал: «В одной деревне я услышал, что Бог очень рассердится, если убьют шамана, и что когда гиляк преодолевает трудный участок пути, он выливает на землю или в воду чашку спиртного – это жертва Богу» (Schrenck. 1881–1895. P. 239).
Некоторые говорят, что имя верховного бога – Курн. Таким же словом обозначают вселенную. Штернберг считает, что гиляки относятся к верховному богу Курну как к «личности» (Shternberg. 1933. С. 49). Они говорят, что вначале была только вода, но Курн сделал землю. Потом Курн потерял своего северного оленя, который ускакал и оставил следы на земле. Эти следы стали реками. Пока Курн пытался догнать оленя, он взмахивал кнутом, и следы кнута на земле стали ручьями (Shternberg. 1933. P. 320).
Гиляки с острова Сахалин называют остров словом миф, что означает «земля». Они считают, что это «живое, божественное существо» (Shternberg. 1933. P. 49). Голова существа лежит в Охотском море, к северу, а две ноги, два полуострова, тянутся к югу в пролив Лаперуза. Штернберг пишет: «Здесь есть Крюспал, непостижимой красоты пик, одна из высочайших вершин Сахалина, одинокий, суровый морской демон, который сразу покоряет всех подплывающих к острову своей мощью… И даже одинокие скалы, выступающие из воды по всему побережью, – все они живые, боги, которые ушли от своих кланов из‑за постоянных междоусобных войн. И вся остальная природа не менее живая: суровое море, мрачные леса этого горного острова, быстрые горные реки и прочее. Срубая дерево, гиляки боятся повредить его душу и кладут на оставшийся пень острую палочку, в которой живет инау … он возвращает дереву жизнь и душу. Горы, океан, скалы, деревья, животные – это все лишь маски, под которыми скрываются боги от любопытных людей» (Shternberg. 1933. P. 50).
Иногда в море можно увидеть двух касаток – одну поменьше, другую побольше. Гиляки объясняли Штернбергу, что маленькая касатка – это меч большой касатки, которая только так выглядит. Что же касается большой касатки, то ее настоящий обликтакой же, как у охотника племени гиляков. Штернберг писал, что гиляки говорили ему, будто та форма, которая нам кажется морским животным, на самом деле лодка духа касатки. Они считают касатку священной и не охотятся на нее (Shternberg. 1933. P. 50). Если на берег вынесет мертвое животное, гиляки хоронят ее по особому ритуалу (Shternberg. 1933. P. 54).
Гиляки верят, что у человека несколько душ разного размера. Большие души имеют такой же размер, как и тело, и у человека может быть разное количество душ – у шаманов их больше, чем у простых людей. Еще у человека есть несколько душ размером с небольшое яйцо. Они находятся в голове большой души. Когда большая душа умирает, маленькая увеличивается и становится ее копией (Shternberg. 1933. P. 78). Именно маленькая душа проявляется во снах (Shternberg. 1933. P. 79). Иногда говорят, что у человека три души. Главная называется чегм, а еще две – тени или помощники. Штернберг объясняет, что «когда чегм шамана ранена, шаман умирает» (Shternberg. 1933. P. 306). Если человеку снится очень четкий сон, который потом сбывается, это работа главной души. Если он не сбывается, то это плод полетов одной из маленьких душ – теней.
Шаманы гиляков соединяют видимый и невидимый миры. Штернберг пишет, что есть шаманы, «которые через видения или трансовые состояния получают откровения от духов‑защитников о своем высшем предназначении» (Shternberg. 1933. P. 74). Их основная задача лечить людей, изгоняя злых духов. Они предсказывают будущее и приносят жертвы. Шаманы могут управлять природой, например, предотвратить или вызвать дождь. Кроме того, они иногда вредят людям, могут убить человека или наказать целую деревню, наслав на нее наводнение (Seeland. 1882. Pp. 242–243). Шаманам помогают божественные существа двух типов: кекхны и кенчекхи. Кекхны – самые главные помощники в лечении и изгнании демонов. Они могут помочь шаману вернуть душу человека, которую украл демон. Кекхны принимают облик волков, тюленей, орлов, северных оленей, сов и других животных (Shternberg. 1933. P. 74).
Шаман может вылечить человека тремя способами. Он может во сне увидеть, как исцелить болезнь, либо он изгоняет приносящих болезнь демонов громким пением и ритуальным танцем, либо же, плюс ко всему, ему помогает кекхн (Shternberg. 1933. P. 74). С помощью пения и танца шаман впадает в состояние измененного сознания и может напрямую общаться с кекхном. «Можно быть уверенными, что он действительно видит их и говорит с ними… – пишет Штернберг. – Я надеюсь, что никому не придет в голову заподозрить меня в необъективности, но я могу подтвердить, что в моем присутствии через экстатическое состояние шамана… остальные гиляки тоже смогли видеть все, что тот видел в трансе. Шаман обращается сначала к одному, потом к другому кекхну (помощнику), в зависимости от ситуации. Таким образом, если демон упирался и не хотел выходить из человека, шаман призывал ар‑римнд‑кекхна, который превращался в огненный шар и через живот шамана проникал во все части его тела, так что во время действа шаман выдыхал огонь любой частью тела. Когда же он весь наполнялся огнем, то дотрагивался до больного места губами и впускал туда огонь, который заставлял упрямого демона выйти наружу» (Shternberg. 1933. P. 75).
Если человек тонул, шаман посылал кекхна за душой утопленника. Кекхн шел к хозяину моря, захватив с собой белого северного оленя. Душа утонувшего находилась в юрте хозяина моря. Когда духи моря видели белого оленя, диковинного для морских пучин зверя, они выходили из юрты посмотреть поближе. В это время кекхн влетал в юрту и забирал душу утопленника, чтобы вернуть ее в мир живых (Shternberg. 1933. P. 75).
Иногда шаман, несмотря на всех своих помощников, был бессилен помочь, особенно когда на человека нападали очень сильные демоны гор и морей. Эти демоны разрушали тело человека и уносили его душу. Однако освобожденная из тела душа могла и сама за себя постоять с помощью скрытых в ней сил и обращалась за помощью к добрым божествам гор и морей. После этого душа принимала облик человека и отправлялась в Мийво, «страну мертвых». Бывало, что по некоторым причинам демоны сами оставляли душу умершего человека в покое, и она беспрепятственно попадала в страну Мийво (Shternberg. 1933. P. 79).
Мийво, как говорят, должна располагаться в центре земли. Ее жители занимаются охотой на бесконечные стада зверей и ловлей бесконечного количества рыбы (Hawes. 1903. P. 163). Штернберг пишет: «Там все то же самое, что и здесь: та же земля, те же небо, море, реки и леса; вот только солнце там светит тогда, когда на земле ночь, а луна у них тогда, когда у нас день. Мертвые живут там в таких же домах, как на земле, ловят рыбу, охотятся, отмечают праздники клана, женятся и заводят детей. Меняется только их социальное положение: если человек был бедным, он там будет богатым, а богачи там станут нищими. Там есть даже смерть и болезни. Оттуда душа попадает в третий мир и так далее, пока душа вырождается и возвращается в состояние все меньших и меньших существ: маленькой птичкой, насекомым, и, наконец, пеплом. Иногда души опять рождаются на земле и проходят бесконечную череду перерождений» (Shternberg. 1933. P. 79). У гиляков есть легенда о перерождениях в этом мире, о человеке, который сражался с медведем и погиб. На его лице было множество ран. Чуть позже родился мальчик, у которого на лице были точно такие же шрамы (Shternberg. 1933. P. 368).
Сразу в страну Мийво отправлялись души тех, кто совершил самоубийство и тех, кто был убит. Остальным нужно было пройти путь, который мог занять несколько дней (Hawes. 1903. P. 163). После смерти человека начиналась подготовка к погребальной церемонии. Хоуз присутствовал на церемонии похорон одной женщины. Четыре дня тело находилось в хижине. За это время душа женщины навещала четырех главных богов гиляки, рассказывая им о своей жизни и получая от них распоряжения о дальнейшей своей судьбе. Ее родные помогали ей, перечисляя все ее хорошие качества и добрые поступки. В хижине постоянно поддерживали огонь, потому что бог огня считался посредником между людьми и богами. Тело наряжали в новую одежду, давали лучшие сети, снасти и оружие перед путешествием в Мийво (Shternberg. 1933. P. 80). Затем покойник получал новое имя, потому что, согласно Штернбергу, гиляки считали грехом называть покойника старым именем (Shternberg. 1933. P. 368).
Космология инков
Главным богом инков из Южной Америки был Виракоча. Роуи пишет, что Виракоча был «абстрактным источником божественной силы, но индейцы верили, что он передал бразды правления множеству сверхъестественных существ‑помощников, которые могли значительно быстрее влиять на людские дела» (Rowe. 1946. P. 293). Виракоча обитал в божественном мире, но спускался на землю и являлся людям в тяжелые времена. Это похоже на явления аватар в ведической концепции, «того, кто нисходит». В Бхагавад‑гите (4.7) Верховный Господь Кришна говорит: «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Сотворив землю, Виракоча странствовал по ней, творил чудеса и учил людей. Добравшись до Манты, что в Эквадоре, он пошел на Запад по водам Тихого океана (Rowe. 1946. P. 293).
В главном храме в Куско, столице империи инков, находился золотой идол Виракочи – бога‑творца. Он был похож на человека, но размером с десятилетнего мальчика (Rowe. 1946. P. 293). Храмы в честь Виракочи были построены по всей империи, и было разбито много пашен, чтобы прокормить его слуг и приносить ему жертвы (De Molina. 1873. P. 11).
Один выдающийся историк Cредневековья Гарсиласо де ла Вега (1539–1616) сравнил Виракочу с еще одним богом‑творцом по имени Пачакамак. Гарсиласо де ла Вега был сыном принцессы инков и испанского конкистадора, поэтому его знания о религии инков были получены «изнутри», с точки зрения самих инков. Пача означает всеобщий, а камак – согласно Гарсиласо де ла Вега, – это «причастие настоящего времени от глагола кама, что значит „оживлять“, от которого произошло и слово кама – „душа“» (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 106). Таким образом, Пачакамак значит «Тот, кто оживляет вселенную» или, еще точнее, «Тот, кто делает со вселенной то же, что душа делает с телом» (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 106). Это вполне согласуется с ведической концепцией Сверхдуши, которая существует в нескольких проявлениях. Одна форма Сверхдуши присутствует в теле каждого живого существа вместе с его индивидуальной душой. Другое же проявление Сверхдуши дает жизнь всей вселенной.
Имя бога Пачакамака всегда очень почиталось, и инки никогда не произносили его без специального жеста, например поклона или взгляда на небо или поднимания руки. Гарсиласо де ла Вега писал: «Когда индейцев спросили, кто такой Пачакамак, они ответили, что он – тот, кто сотворил вселенную и поддерживает ее; однако они не знали его, потому что никогда не видели, и потому не строили ему храмов, не приносили жертв. Но все же они чтили его в своем сердце, то есть мысленно, и считали его неведомым богом» (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 107). Однако был один храм в честь Пачакамака в долине возле моря, которая тоже называлась его именем. Гарсиласо де ла Вега свидетельствует: «Этот храм Пачакамаку был великолепен – как само здание, так и службы, которые там проходили. Это был единственный храм верховному богу во всем Перу» (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 552).
Некоторые историки считают, что инки изначально поклонялись солнцу как верховному богу. Но один из первых инкских правителей заметил, что солнце все время движется и не знает покоя. Его могут закрыть любые, даже самые маленькие облачка. Поэтому он решил, что солнце не может быть верховным богом. Должно быть существо еще выше, которое бы управляло солнцем. Эту высшую сущность он и назвал Пачакамаком (De Molina. 1873. P. 11).
После Виракочи (или Пачакамака) следующим богом, которому поклонялись инки, был бог солнца, повелитель небесных богов. Земные правители инков были его детьми и считались божественными существами (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 102). Первую королеву инков звали Мама Уако, дочь луны и солнца. Она была очень красивой женщиной и, кроме того, шаманкой. Она говорила с демонами и заставляла говорить священные камни и идолов (хуака). У нее не было мужа, но родился сын Манго Капак Инка, за которого она вышла замуж, получил приданое от своего отца – бога солнца. От нее произошли все правители инков. Бог солнца очень почитался, поскольку от него зависел урожай, а инки были в первую очередь племенем земледельцев. Поэтому в главном храме инков в Куско стоял идол бога солнца (Rowe. 1946. P. 293).
Следующей по важности была богиня луны, Мама Килья (Мать Луна). Она была одновременно женой и сестрой солнца. Ее движение помогало измерять время, и по ней вычисляли время для праздников (Rowe. 1946. P. 295). Бог грома управлял погодой. Инки молились ему о дожде. Они представляли его как человека на небесах, в одной руке он держал палку, а в другой – пращу. Гром раздавался от треска пращи, а молния была вспышкой света от его сияющей одежды. Он брал воду из небесной реки, Млечного Пути, и посылал на землю дождь. Его звали Ильяпа, Интил‑ильяпа, или Коки‑илья, и ассоциировали с созвездием с таким же названием (Rowe. 1946. Pp. 294–295).
Звезды, по представлению инков, были служанками луны (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 115). Из звезд инки больше всего почитали Плеяды, на их языке – Коллка. Некоторые звезды управляли определенными аспектами человеческой жизни, поэтому их нужно было особо чтить. Например, пастухи поклонялись созвездию Лиры, которое называли Вркучиллай. Они считали, что это разноцветная лама, которая обладает способностью защищать скот (Polo de Ondegardo. 1916. Pp. 3–4). Инки, жившие в горах, почитали звезду Чукичинкай, что означает «горный лев». Она повелевала львами, ягуарами и медведями и защищала от них людей. Эта звезда входит в созвездие Льва. Также инки почитали звезду Мачакуай, которая отвечала за поведение змей. Как пишет Поло де Ондегардо, Мачакуай была крабом и соответствовала звезде в созвездии Рака (Polo de Ondegardo. 1916. P. 5). Другие звезды представляли собой божественную мать (Дева), оленя (Козерог) и дождь (Водолей).
Земля называлась Пача Мама (Мать Земля), а море – Мама Кока (Мать Море). Их почитали как богинь (Rowe. 1946. P. 295). В пантеоне богов у инков было множество богов, вплоть до младших божеств, покровителей домашнего очага. Они поклонялись растениям, деревьям, холмам и камням, например изумрудам. Из животных они почитали ягуаров, горных львов, лис, обезьян, больших змей и кондоров (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 47).
Идолам верховных богов постоянно предлагали в качестве подношения еду и напиток чичу. Еду сжигали, а чичу выливали на землю. Где бы ни были бог или душа умершего человека, они получали это подношение. Пищу для бога солнца также сжигали, но это делал сам правитель инков, и чичу переливали в большой золотой чан позади статуи бога солнца, а оттуда напиток выливали в отверстие в камне, инкрустированном золотом. Этот камень стоял на площадке перед алтарем (Cobo. 1893. P. 83).
Идолам поклонялись в храмах Главный храм инков находился в Куско. Люди съезжались туда со всей инкской империи. Роуи пишет: «В храме солнца в Куско были изображения всех небесных богов инков и весь пантеон младших богов; центральным было изображение не бога солнца, а Виракочи. Сооружениями, посвященными солнцу, пользовались не только служители солнечного культа, но и все жречество инков. Избранные отправляли в этих храмах ритуалы не только в честь солнца, но и в честь всех божеств, а избранные женщины служили всем божествам храма, а не только богу солнца. Будучи одним из основных богов религии инков, бог солнца все же был лишь одной их множества великих сил, официально одобренных для богослужения, и его значение было скорее теоретическим, чем реальным» (Rowe. 1946. P. 293).
Избранные женщины, упомянутые выше, служили при храмах с детства. Они жили в монастырях возле храмов солнца, которые были построены во всех крупных городах империи. Девственниц, живших в монастыре, инки называли мамакона, «дева‑мать». Мамаконы считались женами богов (Cobo. 1893. Pp. 146–147). Мамаконы поддерживали священный огонь на жертвенниках храма в Куско, постоянно подкладывая в него раскрашенные и резные бруски определенных пород деревьев. Они просыпались на рассвете и готовили пищу богу солнца, его золотая статуя называлась Пунчао (Cobo. 1893. Pp. 147–148). Он был изображен в виде «золотого диска с лучами и человеческим лицом» (Rowe. 1946. P. 293). Эта статуя стояла лицом к востоку, чтобы на нее падали самые первые лучи восходящего светила. Именно в этот момент жрицы предлагали ему пищу, сжигая ее, и молились: «Солнце, прими пищу, приготовленную твоими женами». Остатки подношений забирали жрецы, служители, охрана и сами жрицы. По ведической космологии богам в храмах также каждый день предлагают пищу и напитки. Остатки подношений, как и у инков, забирают служители божеств.
Среди инков были так называемые амауты, жрецы‑богословы. Они учили, что человек состоит из тела и души. Душа была бессмертной духовной субстанцией, а тело – временной и материальной. Амауты сравнивали тело с землей, потому что они видели, что после смерти тело возвращается в землю. Они называли тело словом алпакамасеа, что означает «живая земля». Но тело человека отличалось от тела животного, потому что у него был руна – интеллект, рассудок (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 126). Инки верили в загробную жизнь. Праведные души, по их мнению, соединялись с солнцем, а злые – попадали в холодный подземный мир, где им приходилось питаться камнями.
Инки занимались прорицанием, общались с духами, просили их «поставить диагноз больному, определить искренность признания, найти потерянные вещи, вычислить враждебно настроенных колдунов, выбрать лучшего наследника, определить наилучшую жертву для божества и разрешать все сложные вопросы» (Rowe. 1946. P. 302). Они верили предзнаменованиям, по которым определяли, как действовать в будущем.
Прорицанием занимались и колдуны, омо, которые напрямую общались с духами. Люди приходили к ним за помощью, чтобы найти потерянные или украденные вещи. Колдуны могли рассказать о том, что происходит в отдаленных местах. Они вызывали духов заклинаниями или рисунками на земле. Некоторые из них общались с духами в бессознательном состоянии, принимая наркотические напитки. Практически всегда они общались с духами в темноте, и люди слышали голоса и колдунов, и духов (Rowe. 1946. P. 302).
Космология зулусов
Зулусы – древнее племя, принадлежащее к языковой группе банту, живет в северо‑восточной части провинции Наталь в Южной Африке. По рассказам космология зулусов предполагает не только бога‑создателя, но и более далекого, высшего бога. Бог‑создатель отвечает за материальное проявление всех вещей и существ, его зовут Умвелинканги. Все люди произошли от Ункулункулу. Человек из племени зулу рассказывал Каллавею, что Ункулункулу – это то же самое, что Умвелинканги, бог‑создатель (Callaway. 1870. P. 97). Он также рассказывал, что высший бог, который был всегда, до появления бога‑творца, зовется просто царь. В ведической системе им соответствуют верховный бог (известный под именами Кришна, Нараяна или Вишну) и бог‑создатель (Брахма), который проявляет материальные планеты и всех живых существ, включая людей.
Некоторые считают, что идея высшего божества пришла к зулу из христианства. Но один из людей племени рассказывал Каллавею: «Мы узнали о царе, который наверху, не от белых людей. Летом, когда случается гром, мы говорим, что „царь играет“. А если человек чего‑то боится, старшие говорят ему: „Это просто страх. Что такого ты съел, что принадлежит царю?“ Поэтому мы уже знали о боге до того, как вы рассказали нам. Но он не похож на Ункулункулу, творца всех вещей. Мы называем его царем, потому что он выше. Ункулункулу ниже него; все, что еще ниже, создано им» (Callaway. 1870. P. 19).
Зулус объяснял Каллавею, что именно небесный царь, высший бог, наказывает людей за дурные поступки, насылая на него несчастья. В этом и есть его проявление. Зулус объясняет: «Мы ничего не знаем ни о его жизни, ни о принципах его правления. Его улыбка – это единственное, что мы знаем». Небесный царь появился не как творение Ункулункулу, в отличие от всего остального. По словам зулуса, «нет никакой связи между нашим знанием об Ункулункулу и о царе. Мы знаем вещи, сотворенные Ункулункулу, но мы не знаем ни о чем, что принадлежит небесному царю. Мы знаем о творениях Ункулункулу, потому что он был на нашей земле, и у нас есть конкретные знания о нем. Луна и солнце – творения Ункулункулу, как и все вещи и существа в этом мире» (Callaway. 1870. Pp. 20–21).
Человек из племени зулусов был не согласен с христианским представлением, что именно небесный царь сотворил все в этом мире. «Мы считаем, что их создал Ункулункулу» (Callaway. 1870. P. 21). Он добавлял: «И мы, темнокожие люди, не думаем, что Ункулункулу живет на небе, хотя белые миссионеры и пытались нас убедить, что он и небесный царь – это одно существо; мы знаем, что он приходил на землю и умер – вот что мы говорим». Это согласуется с ведической конценпцией, по которой Брахма, бог‑творец, смертен, а высшее божество, Кришна, вечен. Совершенно очевидно, что Ункулункулу живет на небесах. Старейшины зулусов на вопрос о месте обитания создателя сказали: «Создатель всего сущего находится на небесах. И там есть еще целый народ» (Callaway. 1870. P. 53).
Философ из племени зулу, живший в XX веке, Ладума Мадела, выдвинул собственную версию создания мира. Имя бога‑творца было Умвелинганги, что означает «тот, кто создал все, кроме мира, создавшего его». Его жену звали Ма Джукуджиквини. Она получила свое имя в честь места, где создавалось все, Эма Джукуджиквини. Здесь появились бог‑создатель и его жена, «как грибы» (Bodenstein, Raum. 1960. P. 169). Они родили трех детей – Ситху, Нову и Номкубулвану, «принцессу, которая не выйдет замуж» (Bodenstein, Raum. 1960. P.169). Земля называлась Умхлаба. На земле бог‑создатель воздвиг четыре колонны. Он создал еще земли под нашей землей и еще небеса над нашими небесами. Один из людей зулу рассказывал: «Как, достигая видимого горизонта, видишь еще один, то же самое и с небесными сводами!» (Bodenstein, Raum. 1960. P. 172).
Женщина из племени описывала Номкубулвану, дочь Умвелинганги, как небесную принцессу: «Она любит людей и открывает небеса, чтобы они могли взглянуть на эти миры. В этот момент видно радугу. Именно она… позволяет людям посмотреть. Радуга очень красива – в ней проявлены все цвета» (Berglund. 1976. P. 70). Когда люди видят радугу, они говорят: «Принцесса и правда любит нас. Сейчас кончится дождь и выглянет солнце. А потом она опять пошлет нам дождь».
В начале времен люди видели и саму принцессу. Сейчас она очень редко показывается им. Если она встретит человека, то прячется и просит его повернуться спиной и не смотреть на нее, потому что она обнажена. Если же человек все же посмотрит, то заболеет и скоро умрет. Но иногда принцесса говорит с людьми, и ее послания всегда очень важны. Она может сказать человеку, который работает в саду: «В этом году у тебя будет хороший урожай; долгое время был голод, но теперь все будет хорошо» (Callaway. 1870. P. 254). Она дает людям советы, и они всегда следуют им. Иногда ее могут увидеть женщины. Кридж пишет: «Женщина, которая якобы встречала ее у ручья, описывает принцессу как высокую (1966) фигуру в туманной дымке возле лесной чащи, полностью скрытую накидкой серо‑черного цвета, как туча» (Krige. 1968. P. 180). Иногда ее видят одетой в стебли овощных растений, что символизирует ее как покровительницу земледелия.
Различные силы природы тоже являются проявлениями разных сущностей. В дом одного зулуса попала молния, – человек утверждал, что видел светящееся существо. Он рассказывал: «Мы все были в доме, когда дверь вдруг распахнулась, влетела молния и заметалась туда‑сюда… Приглядевшись, я увидел нечто. На это было страшно смотреть, оно быстро двигалось, но я очень отчетливо это разглядел. Это была птица. У нее были белые горящие перья. Клюв и ноги были красными от огня, а хвост горел зеленым цветом или был цвета неба. Она металась, не издавая звуков, просто толкая всех вокруг. Потом она коснулась травы, подожгла ее и улетела через дверь» (Berglund. 1976. P. 39).
Что же касается происхождения человека, Раум об этом пишет так: «Зулу считали, что люди появляются не в результате сексуального контакта мужчины и женщины, а процесс размножения напоминает вегетативный. Появляется побег, отделяющийся от взрослого существа. Это существо называется либо ухланга (тростниковая заросль) либо умхлаба (земля). За появление побега отвечает Ункулункулу» (Raum. 1973. P. 76). Поскольку считается, что человек произошел от тростника, это растение почитают священным, и его нельзя срезать без разрешения вождя (Raum. 1973. P. 76). Ункулункулу не принадлежит конкретно ни к какой ветви племени, но является их праотцом (Raum. 1973. P. 76). Вероятно, есть некие помощники Ункулункулу, которые создавали разные племена и расы, помимо самого Ункулункулу, праотца всех людей» (Callaway. 1870. P. 96).
У зулу есть женщины‑ворожеи, которые дают людям лекарства и лечат. Их называют исангомы. В книге «Body and Mind in Zulu Medicine» Харриет Нгубэйн рассказывает: «Человек не может сам выбрать, быть ли ему исангомой, это предопределяют предки и наделяют его соответствующими способностями. Новичок получает все знания о врачевании от опытной целительницы и некоторое время находится при ней на обучении, кроме того, какие‑то знания новая целительница получает от предков. Я уже говорила, что духи предков не овладевают женщиной, но находятся рядом – они сидят у нее на плечах и шепчут ей в уши» (Ngubane. 1977. P. 102).
У зулу есть разные типы «врачей». Некоторые лечат болезни через духов‑помощников. Другие, небесные доктора, управляют силами природы и погодой с помощью магических знаний. Их иногда называют небесными пастухами, потому что они «пасут» грозовые облака с опасными вспышками молний и градом. Эйлин Дженсен Кридж пишет: «Они выбегают с оружием и защитой от дождя и кричат молниям, чтобы те уходили в другие места, и свистят, как мальчишки‑пастухи. Неважно, сколько лет небесному доктору, его всегда называют „юношей‑пастухом“» (Krige. 1968. P. 310).
Колдуньям и мудрецам служат и «домашние духи», которые часто превращаются в животных. Самый известный из таких духов – дикая кошка импака. У нее есть власть над собаками, скотом, змеями и другими животными, она может заставить их вредить людям. Кридж пишет: «Чтобы прогнать животное и узнать, кто из колдунов управляет им, призывают ворожей» (Krige. 1968. P. 325).
Представления зулу о теле и душе связаны с отражением человека. Они боятся смотреть на себя в отражении темной воды, опасаясь, что таящиеся в глубине чудовища могут забрать их отражение и лишить жизни (Raum. 1973. P. 123). Беременные женщины верят, что дают жизнь ребенку через свое отражение. У них есть специальный кувшин с водой, куда могут смотреть только они. Если в кувшин посмотрит кто‑то посторонний, он может забрать жизнь ребенка. Поверхность озер и рек, отражающая все вокруг, считается воротами в другой мир. Утопленники могут получить новую жизнь в другом мире, с той стороны водной глади (Raum. 1973. P. 123). Зулу также верят, что жизненная субстанция, душа, (иклози или итхонго) связана с тенью человека (итхунзи). После смерти человека его тень какое‑то время скитается в степи или зарослях. Мертвых называют абафанси, что означает «люди внизу». Ушедшие предки зависят от молитв и пожертвований своих живых потомков, так же, как и те, в свою очередь, будут потом зависеть от своих детей. Раум указывает, что предки «управляют счастьем и несчастьем своих потомков» (Raum. 1973. P. 76).
