Сатанинские секты 1970–х годов

Стефен Э. Флауерс

КРАСНАЯ РУНА

 

 

КРАСНАЯ РУНА

 

Данный файл был скачан с сайта Ex Nord Lux DIGITAL (http://nordlux‑digi.org). Запрещено выкладывать файл в свободный доступ или воспроизводить в каком–либо виде (кроме как для личного использования).

Красная руна – сборник коротких эссе, написанных в период с 1987 по 2001 год для внутренней печати в «Храме Сета», наиболее значимом в США объединении Пути левой руки, дополненных и переработанных. В сборнике рассмотрены следующие темы: вероятный смысл и назначение «Бафомета» тамплиеров; ошибочное приписывание Древнему Египту веры в переселение душ; история зарождения и развития «сатанинских» организаций в Северной Америке; общая история и миропонимание «Рунной гильдии» (объединения североамериканских рунологов–одинистов) в контексте сетианства и в противопоставлении ему. Серьёзного внимания заслуживает рассмотрение феномена «неестественности», отделенности от природы, как исключительной и определяющей человеческой способности. Сборник будет интересен всем, кто интересуется развитием философской мысли в новейшей истории.

 

 

Введение

 

Многие из заметок этого тома изначально предназначались для публикации в Храме Сета. В целом, они не имеют к нему никакого отношения и по большей части рассказывают о предметах, которыми я мог увлечься, работая над другими проектами. Все заметки были адаптированы для широкого круга читателей: они существенно пересмотрены, и в ряде случаев исправлены и дополнены.

Статья, озаглавленная «Побочные ветви и параллели Господ Пути левой руки» была написана как одинадцатая, заключительная глава книги «Lords of the Left Hand Path» («Господа Пути левой руки» – Rûna–Raven, 1997). В окончательный вариант книги эта глава не вошла из–за видимого «расхождения в значимости» между обществами и учениями, описанными в десяти предшествовавших главах и теми, что описаны в последней. Всё же, материал этот содержит некоторые интересные идеи, которые заслуживают внимания. Со времен первой публикации в 1993 году, текст был несколько пересмотрен и дополнен.

Импульс, лежащий в основе несколько спорного документа, озаглавленного «Contra Templum» – дальнейшее развитие моей работы, описанной в контексте сетианской истории и философии, к которым она зачастую имеет весьма незначительное отношение. «Жажда сенсаций», проявляющаяся в стремлении причислить сетианские исследования к «дьяволопоклонничеству» часто бывает чрезвычайно искушающей – настолько, что пройти мимо неё нельзя. Я осознал, что если не сделаю утверждения об обратном, то тех исследователей, которые уделяют внимание лишь биографическим деталям, уже нельзя будет упрекнуть в неверной расстановке акцентов. Именно из этой необходимости и возник означенный документ.

 

 

Эдред

Март 21, 2001

Вудхарроу

 

 

Еще одна теория об истоках «Бафомета» (1987)

 

Имя или формула «Baphomet» сыграла примечательную роль в истории черной магии XX столетия. Оно стало именем, или девизом, принятым Алистером Кроули в О. Т. О., и так же была названа сигила, используемая Церковью Сатаны.

На протяжении веков попытки объяснить это имя или формулу окутывались противоречиями и домыслами. Настоящая статья едва ли положит этому конец, но поможет взглянуть на проблему в свете более магическом, чем обычно. Главным образом, мы будем говорить о первоначальном значении имени, очевидно, вошедшем в употребление в Средние века в связи с рыцарями–храмовниками, а не в связи с тем бóльшим принципом, который может стоять за ним.

Некоторые стороны этого вопроса были рассмотрены в статье для «Cloven Hoof» («Раздвоенное копыто» – № III–11, ноябрь 1971 года) тогдашним Жрецом Майклом Аквино. Эта статья, с дополнительным комментарием, опубликована как приложение № 28 в его внушительном труде «Church of Satan» («Церковь Сатаны»).

Главным источником сведений для этой статьи мне послужила книга Карла Фрика «Die Erleuchteten» («Иллюминаты») – подробная история «гностико–теософских и алхимико–розенкрейцерских тайных обществ до конца XVIII столетия».

Общеизвестно, что имя «Бафомет» появляется в истории для обозначения некоторого «идола», предположительно использовавшегося рыцарями–храмовниками в тайных культовых практиках. Эти ритуалы описаны в бесчисленном множестве книг: обширные сведения о них под пытками получены от самих храмовников.

В общем и целом, храмовникам приписывается проведение богохульных сексуальных ритуалов, в которых символы Церкви высмеивались, извращались и осквернялись – в целом, это весьма обычные домыслы для клерикалов того времени (начала XIV столетия). Когда рыцаря знакомили с тайнами Ордена, в какой–то момент приготовлений идол будто бы извлекали из святилища и помещали на алтарь. Многочисленные свидетельства описывают этот предмет как двухголовый бюст (на одной стороне которого размещался череп, а на другой голова старика с длинной белой бородой) или андрогинное существо. Как кажется, все эти разнообразные описания имеют общую черту – двойственность символов, или лучше будет сказать, единство двухполюсной конструкции. Это, конечно, вписывается в манихейскую, гностическую форму ереси, которой, вероятно, и следовали храмовники.

В дополнение к этому идолу, а иногда и вместо него, посвящаемому показывали каменную скрижаль, извлекаемую из алтаря. На одной из сторон скрижали, очевидно, имелось некое изображение. Поскольку эта деталь не укладывается в обычную «навязчивую идею» Инквизиции об идолах, то, по моему мнению, именно она с большей вероятностью отражает подлинную сторону ритуала храмовников.

В любом случае, на описываемый предмет постоянно ссылаются, как на «говорящую голову». А это представляет интерес в свете иконографии храмовников. Их святым заступником был Иоанн–Креститель, и, наверное, предполагалось, что его отсечённая голова сообщала храмовникам тайное знание. Этот мотив имеет соответствие и в языческом мифе о голове Мимира, передавшей знания богу Годану, Одину.

Но что же могла содержать эта скрижаль? Вот магический квадрат, постоянно ассоциируемый с храмовниками:

 

 

Значение этого квадрата и его связь с храмовниками оставались совершенной загадкой вплоть до 1931 года, когда в малоизвестной заметке графа фон Харденберга, озаглавленной «Rosenkranz und Bafomet» было предложено некоторое решение. К слову, этот же магический квадрат фигурирует и в третьей главе «Книги священной магии Абрамелина».

Харденберг заметил, что буквы «А» в квадрате образуют некоторый рисунок, и удалил все прочие буквы, также поместив в центр «B».

 

 

Кабалисты тотчас узнают эти буквы, как первичные знаки творения, B–A. Но, кроме того, Харденберг замечает, что буквы A образуют знак, тесно связанный с храмовниками – «мальтийский» крест.

 

 

Крест именно такой формы использовался в Ордене. Еще более любопытно, что эта фигура в геральдике именуется «говорящей головой» (das redene Haupt). Также символ этот толковался, как пара противонаправленных свастик – знаков, известных в геральдике как fyrfos, или «огненная метла».

 

 

А здесь проявляется сразу несколько магических привязок: первичного творящего огня к «fyrfos» (под названием «говорящей головы»), и их обоих к общему экзотерическому знаку Ордена – кресту.

Потому Харденберг предлагает считать имя «Бафомет» латинской фразой «B A fomitem habemus» – «из букв Б и А мы получаем разжигатель огня» (от латинского fomes – «трут, фитиль», применявшийся для разжигания костров).

Так, сокращённые формы «BA fomes» или «BA fomit» могли быть вполне естественными. И они непосредственно связаны с символом fyrfos.

А что с другими буквами квадрата?

 

 

Очень любопытно, что именно эти буквы составляют инициалы официального названия Ордена: «Solomnis templum novum dominorum Militae Templorum».

Такое решение формулы «Бафомет» может оказаться всего лишь еще одним фрагментом в общей загадке храмовников, но оно кажется верным во многих отношениях. Оно достаточно абстрактное, чтобы сбить со следа Инквизицию, но всё же в нем достаточно подтверждений, делающих его чем–то большим, чем простое мистическое предположение. А нам оно дает возможность с куда большей уверенностью причислить храмовников к историческому лагерю черных магов.

С точки зрения лингвистики следует заметить, что часто употребляемая транскрипция «бафомей» (по правилам произношения в современном французском) не верна для старофранцузского, языка французских храмовников. Правильной, старой транскрипцией будет именно «бафомет». Также, нельзя не отметить, что в старофранцузском заимствованные слова (в особенности арабские), начинавшиеся с [m], часто слышались и записывались с заглавной «B» – и тогда имя «Бафомет» может оказаться не чем иным, как старофранцузским искажением «Мафомет»: Магомет, Мохаммед. Такое толкование должным образом изложено в книге «Суфизм» Идрис Шаха. На странице 254 он выдвигает предположение о том, что «Бафомет»:

 

…может также быть искажением арабского abufimat (что в маврском испанском произносится примерно как «буфихимат»). Слово это означает «отец понимания». В арабском языке понятием «отец» принято обозначать источник, главное вместилище или нечто подобное. В терминологии суфиев «ras el–fahmat» (голова знания) означает умственное озарение человека после завершения очищения – преобразованное сознание.

 

 

Египет и перевоплощение (1989)

 

Читая популяризованные работы в духе «нью–эйдж», замечаешь один из этих «фактов», некритично принятых на веру: якобы египтяне веровали в перевоплощение и разработали учение, подобное или идентичное индийскому учению о карме. Исторически, наиболее вероятной причиной такой ложной убежденности является то, что красочно–экзотические религиозные учения Индии и таинства Египта пришли в западное европейское сознание примерно в одно и то же время, то есть в первой половине девятнадцатого столетия.

На самом деле, представление об идеях Египта остается крайне смутным в сравнении с широтой и глубиной познаний о религиях хинду и буддизма и их философиях. Разумеется, главная причина этого в том, что индийские системы (чьи изначальные идеологические корни скрываются в традиции Риг–веды, которой сегодня уже более четырех тысяч лет) всё еще образуют живущие и воспроизводящиеся системы мышлений и верований, в то время как египетские системы вымерли почти две тысячи лет назад.

Надписи на Розеттском камне начали расшифровывать лишь в 1822 году, и потребовалась почти сотня лет и труд многих исследователей, чтобы просто начать понимать идеи, содержащиеся в египетских текстах, записанных иероглифическим и демотическим[1]письмом. Британский египтолог Э. А. Уоллис Бадж, например, еще в девятнадцатом веке приписывал древних египтян к какому–то сорту дикарей. Его выводы о философском содержании их духовных достижений отражают его предубежденность, и такое отношение было всеобщим в современной Баджу Британии.

В период между «открытием» таинственного Египта пост–средневековой Европой и развитием и усовершенствованием исследовательского подхода, позволившим яснее понимать то, о чём же в действительности думали и во что верили древние египтяне, общественная жажда знания о тайнах Нила питалась из различных индийских, иудеохристианских и греческих интеллектуальных источников. Это, а также ряд факторов, присущих египетскому интеллектуальному миру (например, яростное подавление египтянами культа Сета и отрицание этого бога со времени XXV династии), сделали воссоздание подлинной картины египетской философии более сложным, чем это могло казаться вначале.

Тем не менее, мы никоим образом не заинтересованы в какой–то «нео–египетской религии». Подобная реконструкция была бы только упражнением чистого воображения, поскольку органическая культура, рождавшая те идеи, мертва. Всё же, многие исследователи на разных уровнях заинтересованы в поисках подлинного понимания сущности Принципа автономного разума[2], раскрытого исторически в египетском культурном контексте. А потому, с применением самых утонченных линз, даруемых этим Принципом, нам нужно исследовать самые изощренные и возвышенные идеи в египтологии современности.

Недавно завершенный «Lexikon der Ägyptologie» в восьми томах, опубликованный Харассовичем в Германии, стал наиболее современным выражением академической египтологии в энциклопедическом масштабе. Этот труд стал «последним словом» относительно практически всякого предмета, относящегося к Египту, наиболее достоверным и непредвзятым.

Потому интересно посмотреть, что же говорит Lexicon о перевоплощении. Читаем по–немецки в статье о «перевоплощении» или переселении душ:

 

Seelenwanderung (метемпсихоз): Геродот утверждает, что египтяне веровали в переселение душ (II, 123), другие древние авторы повторяют его слова[3]. Египетские источники не подтверждают сведения Геродота, и вся египетская концепция потустороннего мира (Jenseits) [см. статью «жизнь и смерть» (Leben und Tod)] в действительности противоречит идее переселения душ. Сообщение Геродота может быть основано на представлении, что умерший [или его душа] может проявляться в животных, например змеях, крокодилах, соколах. Это верование, однако, нельзя характеризовать как метемпсихоз.

 

Эта статья, в совокупности с другими косвенными свидетельствами, позволяет четче увидеть факты. Поскольку греки, так же как и все народы индоевропейской семьи (кельты, германцы, индийцы), обладали некоторым эзотерическим знанием о метемпсихозе, их историки и этнографы вполне предсказуемо проецировали это верование на все народы, которым такие идеи, по их мнению, могли подходить. А потом, что типично и для дня сегодняшнего, мнение одного авторитета (в нашем случае Геродота) было принято на веру, и ad infinitum повторялось в веках как «авторитетное». Позже это «свидетельство» могло быть скомбинировано со сведениями о греческих и индийских верованиях для создания египетской доктрины о «перевоплощении», на первый взгляд, правдоподобной.

При рассмотрении этих доктрин и мнений современников о них, нужно всегда иметь в виду, что экзотические культуры, вроде представленных культурами Индии и Египта, некоторым образом восприняты западными мыслителями и верующими. Они легко смешиваются, а порой элементы верований, присущие одной «нации дикарей» радостно приписываются и всем прочим. В результате представления об Индии и Египте часто оказываются похожими, хотя на самом деле эти культуры имеют совсем немного общего. Корни индийской культуры те же, что и у европейских культур, а корни египетской – в Африке и Ближнем Востоке.

Давно пришла пора покончить с былыми заблуждениями касательно этой и многих других загадок египтологии, и разрешить их в свете последних исследований, а в свете разума – переоткрыть реалии, которые они могут представлять.

 

Противостояние природной и неприродной религий (1990)

 

Мы живем в эпоху, испытывающую сильное влияние идеалов романтизма. В наше время, назвав что–то «природным» или «естественным», мы отождествляем это с «хорошим, справедливым и моральным» – ибо так сказано в Евангелии от Коробки с пшеничными хлопьями (духовного ориентира современной Америки). По большей части этот акцент на природном выполнял полезную функцию и служил главным тараном против сооружений монотеистического тоталитаризма. Но все это – не более чем предварительное оружие в борьбе за возврат к более глубокому духовному наследию. Кажется, что «Мать–Природа» может с легкостью подменить «Бога–Отца» – настолько просто, что можно заподозрить, будто «Мать–Природа» и есть «Бог–Отец», ряженый в женское платье. Точь–в–точь как в нашей культуре «Большой брат» стал «Большой сестрой» под влиянием таких фигур, как Опра и Хилари[4].

Прежде чем мы продолжим, необходимо дать определение двум важным понятиям и объяснить их синонимы. «Природное» обозначает то, что является результатом регулярных органических или механических процессов объективной вселенной. Стоит отметить, что слово natur–al («природный») происходит от формы причастия прошедшего времени латинского глагола nasci («рождаться»). Слово это, определенно, восходит к протоиндоевропейскому корню * gen–, означающему «рожать, порождать». При помощи добавления суффикса к корню с выпавшей корневой гласной в древнелатинском образуется gnâsci, и позже nâsci. В германских языках из этого корня развились слова kin (род) и king (король). Кроме того, эта основа присутствует в таких заимствованных из латыни словах, как nation (нация – люди, имеющие общих предков) и natal (натальный, связанный с рождением), native (нативный, исконный) и innate (врожденный). Все эти слова относятся к органическому или физическому родству.

Многие школы мысли не имели проблем с разграничением природного и неприродного. Древние греки хорошо понимали разницу между physis (природой) и psyche (духом). Современные немецкие академические учреждения без труда проводят четкую грань между естественными науками и интеллектуальными[5], которые мы называем «гуманитарными».

Путь правой руки, главным образом, учит тому, что эти две категории иллюзорны, и в действительности представляют одно и то же. Для Пути правой руки решение состоит в том, чтобы подчинить «иллюзорное» самосознание, или психе, «реальному» Богу, Природе или любой другой объективной модели.

Решение Пути левой руки проще. Он учит, что эти две категории, постигаемые нами как различные, именно таковыми и являются – различными. Различие является результатом существования Принципа автономного разума во Вселенной и обладания этим Даром отдельными членами человеческого рода. Решение Пути левой руки, таким образом, состоит в культивировании и развитии этого разума как обособленного и уникального качества, которым он может стать. Такое становление ведет к свободе, определяемой индивидуальностью.

В истории религии и философии мы видели множество примеров гармоничного взаимодействия природных и неприродных систем. Например, мы видим, как в Японии исконная религия предков – синтоизм – была дополнена введением порой неприродного (и определенно неисконного) буддизма. Обыкновенный японец наших дней равно и синтоист, и буддист. Обе системы выполняют определенную функцию в религиозной жизни, предоставляя современному японцу собственный набор религиозных средств. Синтоизм связывает человека с коллективом, вечной жизненной силой и энергией, текущей сквозь народ, в то время как буддизм предоставляет способ личного просветления – которое может быть достигнуто по Пути как правой, так и левой руки.

То же самое мы видим в философии Платона. Он отнюдь не полагал, будто всех людей нужно воспитывать в духе его Королей–Философов. Традиции веры в богов и богинь эллинской цивилизации следовало культивировать и продолжать, но наряду с ними должна была существовать система философского исследования и просвещения Самости, основанная на прямом знании объективных форм (ноэзисе). Эта ноэтичность, однако, является неприродным шагом, который предстоит совершить людям.

Природные и неприродные религии или философские системы могут сосуществовать и действительно сосуществуют в рамках одной культуры или общества. Они действительно способны на взаимоподдержку. Так может быть достигнут платоновский идеал целостного и развивающегося общества.

Такое сосуществование невозможно в подлинно христианском мире. Христианство умаляет неприродное до природной или органическо–механической модели (вне зависимости от того, насколько христиане осознают это) и ошибочно возвышает эту модель до уровня «сверхъестественного». Нет ничего «сверхъестественного» в Яхве – гностики ясно понимали, что он является просто персонификацией природных/органических законов объективной вселенной.

Природные религиозные системы наиболее эффективны для организации и поддержания естественных структур в обществе, в объективной вселенной и в тех сегментах субъективной вселенной верующего, которые всё–таки зависят от органических моделей. С другой стороны, неприродные системы наиболее эффективны в понимании и развитии Самости, что, в свою очередь, может изменить субъективную и объективную вселенные.

Таковы наиболее эффективные способы использования двух данных систем. Но те, кто следует Путем левой руки, всегда должны возвращаться к субъекту любого действия – деятелю – поскольку он и является их конечной перспективой.

Иные, заслышав фрагменты риторики «неприродности», используемой здесь, порой считают их оправданием бездумного уничтожения природы. Нет ничего более далекого от правды. Моя способность выйти за границы природы вовсе не значит, что я сочту ее бесполезной или ненавистной в каком бы то ни было смысле. Подлинно любить можно лишь то, от чего ты отделен. Только тот, кто знает о своей обособленности от природы, может по–настоящему любить природу и всё то, что обозначается этим словом.

Сама способность человека мыслить не означает, что он или она откажется от таких природных проявлений, как чувства, принятие пищи или секс. Однако личность может превратить эти действия в опыт, развивающий мышление. Преобразуя природные функции в духовный опыт, люди пользуются исключительным, неприродным правом выходить за пределы органического существования. Преступая границы природы, человек приходит не к простому пониманию божественного, а скорее к его осуществлению. А это и является целью неприродной религии.

 

Побочные ветви и параллели Господ Пути левой руки (1993)

 

Ранняя редакция этой статьи была опубликована как одиннадцатая глава книги «Господа Пути левой руки», изданной ограниченным тиражом для внутреннего пользования. В нынешней редакции она существенно пересмотрена и дополнена.

 

За последние тридцать лет появлялись десятки отдельных людей и небольших сект, так или иначе причислявших себя к «сатанизму» или Пути левой руки – по крайней мере, сатанинскими их считали авторы некоторых исследований, порой поверхностных и злонамеренных. Штудия «Господ Пути левой руки» была бы незавершенной без раскрытия некоторых деталей деятельности этих людей и групп. При том, что они не всегда представляют собой именно Господ Пути левой руки, некоторые из них претендуют на пост, по крайней мере, послов или секретарей Пути.

Представления многих из этих групп основаны на идеях, широко распространяемых Антоном Шандором ЛаВеем (настоящее его имя – Говард Стэнтон Леви) с конца 1960–х по конец 1990–х. Леви – бесстыдный саморекламщик, основавший бизнес под названием «Церковь Сатаны». Лоуренс Райт, в единственной объективной из всех написанных штудий о так называемом «Черном Папе Римском», описывает его как «застенчивого пианиста». Нет никаких доказательств тому, что ЛаВей был когда–либо укротителем львов, карнавальщиком, фотографом–криминалистом, гобоистом в (несуществующем) «балетном оркестре Сан–Франциско». Похоже на то, что он был плодом собственного художественного творения.

 

«Процесс»

Церковь Последнего суда или овцы в волчьих шкурах?

 

 

 

Христос сказал: люби врага своего.

Врагом Христа был Сатана, как и врагом Сатаны был Христос.

Вражда падёт там, где есть любовь.

Любовь святого и грешника уничтожает вражду между ними.

Любовью Христос и Сатана положили конец вражде и вместе идут к великому концу –

Христос дабы Судить, Сатана дабы исполнить Приговор.

Роберт ДеГримстон [6]

 

Одной из групп, подверженных широко распространенным обвинениям журналистов, исследующих «сатанинский криминал», является «Процесс», или Церковь последнего суда[7]. Обвинять их легко, поскольку группа более не существует и не имеет возможности защитить себя. Некоторую часть написанной о ней чепухи можно найти в анекдотичной статье Р. Н. Тэйлора из книги «Культура времен Апокалипсиса»[8]. Нас же, однако, интересует только возможное наличие в этом «сатанинском» культе элементов философии Пути левой руки.

В отличие от других групп, возникших вслед за Церковью Сатаны или Храмом Сета и претендующих на причастность к Пути левой руки, «Процесс» имеет совершенно иные корни. Именно поэтому его рассмотрение представляет такой интерес. На данный момент наиболее исчерпывающей штудией, посвященной «Процессу», является книга «Власть Сатаны: культ девиантной психотерапии» Уильяма Бэйнбриджа (William Bainbridge, «Satan’s Power: A Deviant Psychotherapy Cult», University of California Press, 1978 г.). Единственный недостаток этого исследования (по крайней мере, сегодня это представляется упущением) состоит в том, что Бэйнбридж изменил все ключевые имена и названия организаций, желая усилить акцент на «структурном аспекте» этого исследования и сохранить конфиденциальность частных лиц.

«Процесс» существовал всего около 13 лет: с 1963 по 1976 годы. За этот короткий период он трижды прошел через смену названия и даже еще более глубокие изменения в философской и теологической системе, а также пережил крупный раскол в 1974 году. «Процесс» был основан Робертом ДеГримстоном Муром и Мэри Энн, которая вскоре после того стала его женой. Они познакомились, когда посещали лекции Института сайентологии в Лондоне. В 1963 году они основали собственную школу, названную «Анализ побуждений» а к следующему году сменили название на «Процесс». В период с 1963 по 1966 годы они завербовали изрядное количество последователей в Лондоне.

К лету 1966 года костяк из примерно тридцати «процессианцев» направился к мексиканскому Юкатану, где они попытались основать утопическое общество, названное ими Xtul [9]. Всего через несколько недель Xtul (что должно было означать нечто вроде конечной станции – место, «отмечающее конец путешествия» на языке Майя[10]) был совершенно разрушен ураганом Инез. К 1967 году «процессианцы» оставили это место. Позже в том же году они вновь возникли в Новом Орлеане, где организация наконец была преобразована в церковь.

Зрелый период «Процесса» длился всего лишь с 1967 по 1974 годы. В течение этих шести лет церковь обращала в свою веру жителей многих североамериканских городов. Поначалу их было легко заметить – члены «Процесса» часто носили броские пурпурные плащи и сочетали христианский крест со знаком козла шабашей. Уникальным было и то, что их часто сопровождали бойцовские немецкие овчарки[11]. Экстравагантность, вероятно, была присуща тому времени в целом. В конце концов, именно в это время Церковь Сатаны переживала высочайший подъем.

Майкл Аквино всесторонне рассмотрел «Процесс» в 1972 году в статье для «Раздвоенного копыта» и отверг их, по большому счету, как «уродцев Иисуса», использующих к собственной выгоде дьявольский лоск – окрестив их «овцами в волчьих шкурах». Причины такой оценки станут очевидны («Sheep in Wolves’ Clothing – Introducing the Process», «Cloven Hoof» IV:5 [1972], стр. 15–16).

Хотя «Процесс» пытался обосноваться повсюду на земном шаре, наибольший успех ждал его в США – в Чикаго, Торонто и Бостоне.

В 1974 году внутренние, а может, и просто межличностные трения привели к изгнанию Роберта ДеГримстона из церкви, основанной им самим. Организация была реформирована под именем «Foundation Church of the Millenium» [12]… и вскоре после этого сошла на нет. Сам «Процесс», как философская или теологическая система был практически полностью создан ДеГримстоном, Учителем. Так что если среди «процессианцев» и найдётся Господин Пути левой руки, то им должен быть именно ДеГримстон.

 

Система ДеГримстона

 

Бэйнбридж выделяет два различных периода в становлении системы ДеГримстона[13]. В первом описывается существование трех Великих богов Вселенной: Иеговы, Люцифера и Сатаны.

Роль Сатаны в теологии ДеГримстона была двойственной: он управитель и души, и тела человека. Люцифер и Иегова управляли двумя противоречивыми сторонами человеческого разума.

Согласно ДеГримстону, причиной того, что человечество столь низко пало во зло и обман, является постоянная (ставшая к нынешнему времени систематической) склонность обвинять других (людей или обстоятельства) в своих проблемах, избегать встречи с внутренними причинами этих проблем. Этот и другие случаи использования «процессианцами» концепции обвинения напоминают мне о маламатии, антиномистской секте суфизма, практиковавшей «путь упрёка», по всей видимости, повлиявшей и на Гурджиева.

Это обвинение продолжалось так долго и человечество погрузилось в такие пучины, что к настоящему времени мир превратился в Ад, а человечество – в самого Дьявола[14]. Теперь Сатана оказался освобождённым от своей роли обвиняемого и мог вновь воссоединиться с Богом.

Но к 1970 году начинается второй период развития системы ДеГримстона. Он начал вводить в нее четвертого «Великого бога», Христа, в качестве уравновешивающего и объединяющего элемента всей системы. Христос стал человеческой моделью объединения трех Великих богов.

 

Три великих бога Вселенной [15]

 

 

Возможно, лучший из прежде опубликованных обзоров теологической и эсхатологической системы «Процесса» ДеГримстона составлен Бэйнбриджем:

 

[«Процесс»] был сатанинским культом, но Сатана имел [для «процессианцев»] очень необычное значение, суть которого человеку постороннему уловить было не так–то просто. Сложная теология [«Процесса»] выделяла четырех богов: Люцифера, Иегову, Христа и Сатану. Люцифер, мужское божество воздуха, воплощает чувственность, широту взглядов и интеллект. Иегова, женское божество земли, представляет собой строгость, авторитарность и эмоции. Согласно верованиям культа, космические силы работали ради Союза, так сказать, в браке Люцифера и Иеговы. Христос, мужское божество воды, отдал себя любви, ради объединения всего сущего и разрешения конфликта. Сатана, женское божество огня, сохранила себя для ненависти, чтобы достичь разделения всего сущего и распространения конфликта. Культ заявлял, что является земным воплощением грядущего союза Христа и Сатаны, силой, стремящейся к достижению конца света под флагом сатанинского разрушения, так, чтобы мог забрезжить рассвет христианского Золотого Века.

(Бэйнбридж [1978 год], стр.4–5)

 

Очевидно, что в понимании Пути левой руки «Процесс» вовсе не был сатанинским культом. Он просто принял Сатану/Люцифера как часть своей всеобъемлющей системы, а из–за этого включения, конечно, был назван «сатанинским» другими, более ортодоксальными сектами.

С точки зрения Пути левой руки очевидно, что ДеГримстон имел представление о том, чем этот Путь является. Его описание характера и функций Люцифера и Сатаны даже проясняет присущую Пути левой руки дихотомию. Однако его понимание Иеговы и Христа показывает, что он в той же степени представлял себе и Путь правой руки – и в конечном счете, решающей целью «Процесса» он избрал отождествление с объединяющей властью Христа.

Подход «Процесса» столь радикален потому, что вместо поиска объединения души отдельного человека с вечной сущностью Бога (обычной цели Пути правой руки), его теология подчеркивает необходимость (повторного) объединения богов, частей всецелого Бога, прежде чем могут быть предприняты какие бы то ни было попытки объединения человека с ними или с Ним. ДеГримстон описывает свершение Богом процесса повторного объединения как «практику Пути правой руки на небесах».

Итак, Процесс должно понимать как радикально новаторскую теологию Пути правой руки, окутанную черной мантией сатанинско–люциферианской эстетики – на что, очевидно, имелись культурные, общественные или даже «рыночные» причины. Просто Дьявол «был нарасхват» в конце 1960–х – начале 1970–х годов. В конце концов, это был период между «Ребенком Розмари» (1968 г.) и «Экзорцистом» (1974 г.)[16].

 

Сатанинские секты 1970–х годов

Пандемониум

 

На пике общественного интереса и терпимости к сатанизму возникло некоторое число слабо связанных между собой сект, размещавшихся, в основном, в северной и центральной частях США. Секты эти были сходны в двух чертах: истоками их были работы ЛаВея, а разработанные ими весьма эклектичные доктрины в одних случаях приближали их к основному руслу современной «культуры оккультизма», а в других еще дальше, чем ЛаВея, смещали на периферию. Полная история причастных к этому людей с некоторыми подробностями изложена в монументальном труде Майкла Аквино «Церковь Сатаны» («Church of Satan»).

Иные из этих групп просуществовали очень недолго, и притом состояли лишь из лидера, желавшего назваться сатанистом, и пишущей машинки, так что и я не уделю им много времени.

Некоторые из них, например «Ordo Templi Satanas» [17], «Орден Абаддона», «Церковь сатанинского братства», «Святилище малой матери» и «Храм тёмного властителя» были тесно связаны друг с другом и с наиболее существенной из побочных групп – «Орденом чёрного овна». Была даже попытка сформировать «Сеть сатанинских связей» (S. I. N.: Satanic Intercommunications Network [18]). Их девиз, созданный преподобным Аполлонием из OTS, был таков: «Сила в содействии, свобода в разнообразии».

Кроме того, существовала и другая «Церковь Сатаны», основанная владельцем оккультного магазина из Аллентауна, штат Пенсильвания, который называл себя «преподобный Ядж Номолос». Философия второй «Церкви Сатаны», судя по всему, вращалась вокруг андрогинности и отката человечества «назад» к до–адамовому состоянию, в котором, предположительно, не было физического различия между полами. В любом случае, эта группа лишь изредка напоминала о своём существовании с конца 1970–х по 1980–е годы.

Основные разногласия, возникавшие между членами этих групп и Церковью Сатаны, видимо, касались выдвигаемых последней «стандартов», определявших «восхождение» к более высоким ступеням. Судя по всему, «сатанист–младотурок» не хочет, чтобы его оценивали «высокие чины» – он хочет незамедлительно строить собственную Сатанинскую Империю.

 

«Орден черного овна» [19]

«Ты еси Бог»

 

 

 

Эта организация возникла из членов Вавилонского грота Церкви Сатаны. Просуществовал орден с 1973 по примерно 1976 год. На протяжении большей части означенного времени издавался информационный бюллетень «Liber Veneficia», позже совмещенный с «Grimorium Verum» от «Ordo Templi Satanas». Оба они представляют интерес для желающих понять идеологию этих групп.

Наиболее значительное философское или идеологическое влияние на основателей OBR оказали Антон ЛаВей и Роберт Хайнлайн, также важны были оппозиционные точки зрения, предложенные Фридрихом Ницше и Адольфом Гитлером. Джейн Робертс и «Сетианские материалы» были с радостью встречены членами OBR, как и труды Карлоса Кастанеды – к которым ЛаВей едва ли отнёсся бы с пониманием.

Система OBR совмещает идеи Антона ЛаВея и писателя–фантаста Роберта Хайнлайна (в особенности те из них, что выражены в романе «Чужак в чужой стране»).

OBR очень близко к сердцу приняли природную и органическую составляющую философии ЛаВея. Желая создать нео–племенную форму «арийского» сатанизма, они наладили или продолжили поддерживать тесные связи с расиалистскими и национал–социалистическими группировками в США, а также с некоторыми ветвями тогда еще молодого одинизма.

На страницах «Liber Veneficia» время от времени появлялись статьи поистине запретной тематики, продвигавшие идею арийцев, как «сатанинской расы», чьи корни восходят к звездам; эта раса якобы создала Атлантиду, основала великие цивилизации человечества и не осталась без врагов в современном мире. Одна из таких статей, написанная Сетом–Тифоном, была озаглавлена «К веку огня: возрождение жизни»[20].

Возможно, будет полезно позволить одному из этих биполярных сатанистов лично высказаться на тему сатанинской философии:

 

Я заявляю, как думается, с серьезными основаниями, что «Орден черного овна» сыграл важную роль в сатанинском движении. Нет нужды отрицать: мы восприняли и, как я думаю, последовательно развили идеи, изложенные в «Сатанинской Библии» – в направлениях, которых Доктор ЛаВей мог и не ожидать.

Например, кто мог представить, что группа, преданная «храму плоти», станет развивать идеи, поддерживаемые Доном Хуаном или Робертом Хайнлайном, или «Сетом» Джейн Робертс? Как вообще можно соотнести Сатанизм и высокий эзотеризм?

Этот вопрос поднимается всё чаще, и в большинстве случаев звучит как осуждение из уст тех, кто, как им кажется, нашел несоответствие в нашем учении, так сказать «прореху в броне». Но любой, кто поистине знает, что влечет с собой сатанизм, понимает ситуацию глубже.

В конце концов, что такое сатанизм как не обожествление самого человека? Мы не напрасно утверждаем образ бунтаря и обличителя: «…для того восстаю я, чтобы бросить вызов мудрости мира; оспорить законы человека и ‘Бога’» («Книга Сатаны» ЛаВея)[21].

Если нам поистине предстоит быть богами и богинями собственного творения, то вначале мы должны понять человека, природу божественности и природу Вселенной! И лишь глупец полагает, что сумеет описать их «в 25 словах, или того меньше». В большинстве случаев, поиск занимает всю жизнь. И хотя мы не располагаем абсолютно верными истинами, которые можно было бы выдать каждому – поскольку ответы для разных людей могут сильно различаться – мы вовсе не намерены сидеть в пещере, пока не достигнем полного «грока»[22]со всем сущим.

Для сатаниста это было бы крайним расточительством, ибо мы создания действия и силы! Но мы стремимся к ответам, до той степени, в какой способны постичь их. Потому что они сделают более эффективными наши действия и наши жизни, здесь и сейчас!

Невежество – сила толпы, но не элиты. Те из нас, кто хочет влиять на космическое и материальное течение событий, должны познать механику такой манипуляции. Элитный сатанист заявил о своей обособленности от стада тупых овец и он понимает, что нынешние времена и есть «Темные Века»! И потому, мы торжественно провозглашаем единственную заповедь и объявляем ее исполнение первой задачей, превыше всего прочего: …«познай!».

Магистр Тифон, «Некоторые заметки о развитии сатанинской философии»

 

 

«Ordo Templi Satanas»

Apostasia

 

OTS просуществовал даже меньше, чем OBR. Этот орден был основан бывшим адептом Церкви Сатаны, использовавшим магическое имя Аполлоний. Свои идеи он публиковал под заголовком «Grimorium Verum» («Истинный гримуар»), как самостоятельно, так и в рамках принадлежащего OBR «Liber Venificia». В то время как дуализм OBR проистекал из пересечения тела и духа, плотского и интеллектуального, дуализм OTS был куда более абстрактного рода.

Внимая философскому языку и построениям древних герметиков, неоплатоников и гностиков, Аполлоний назвал свою философию Apostasia (латинская форма греческого Αποστασία) – «отступничество» или отделение. В первую очередь он утвердил существование Единственного, говоря языком психологии – субъекта, знающего себя. Однако, субъект этот может направить мысль на нечто Иное, таким образом создав объект, заведомо отличный от себя. Подход Пути левой руки к этой модели состоит в том, чтобы продолжить и углубить различность – посредством практики Воли к власти (по Фридриху Ницше).

 

…Я, как самосотворенная Самость, должен продолжать рассматривать свою Самость как отделенную от Иного – во всей полноте, не какой–то своей частью или совокупностью частей. Первичными категориями в космосе являются Единственное «Я», (Самость, самосотворенная Самость) и «иное» (Иное, мой Мир, Мир) и их союз для меня в прямом смысле немыслим. Я должен рассматривать Мир [Иное] в категориях своей власти над этим Миром, направленной против его власти.

Я понимаю, что передал своей Самости многое из тех сил, прерогатив и функций, которые человечество традиционно приписывало Богу или Богам. Я, не колеблясь, совершу этот решающий акт апостасии и провозглашу себя богом…

[Сатана] и я – у нас так много общего в нашей конечной божественности, что его имя будто стало и моим[23].

 

OTS сгинул в безвестности примерно в середине 1976 года. Краткий «набег» Аполлония на философию Пути левой руки принес некоторые здравые идеи, но времена, вероятно, были неподходящие, а его слушатели не были готовы к такому недозревшему посланию.

Я назвал эти секты «биполярными», имея на то веские основания. Как показывает дословно приведенная выше статья Тифона, философская двойственность или биполярность мысли была очевидна даже им самим. Казавшийся «эпикурейцем» Антон ЛаВей на самом деле недалеко ушел от «философа с помойки», каким его вывели многие критически настроенные исследователи, в то время как Майкл Аквино обладает остро отточенным философским разумом подлинного платоника. Оба сумели выстроить внутренне непротиворечивые системы, развившиеся из совершенно различных корней. Однако члены эклектичных сект по привычке желали смешать элементы этих сущностно разнящихся течений философской и магической традиции, пытаясь каким–то образом подогнать их друг к другу. Очевидно, что никакого впечатляющего синтеза они не добились. Все эти сатанисты искали некий общий элемент, объединявший их. Элемент этот ускользал от них на протяжении всего недолгого времени существования их групп. Мы можем поаплодировать авантюрным стараниям этих людей, сожалея, однако, о присущем им недостатке настойчивости.