Тебя захватил дьявол? Отбери у него его добычу!

Конечная станция твоей жизни, там, где нет пути дальше: это то место, о котором идёт речь в учении Будды.

Ты не поймёшь вещи, пока не дойдёшь до самого края и не посмотришь на свою жизнь с самой высокой точки: тебе нужно достаточно силы, чтобы принять точку зрения ничто, для того чтобы действительно понять мир.

Ты говоришь: "Это я и это гора". Потому что ты отделяешь вещи таким способом, ты не можешь понять их по настоящему. Когда ты был ребёнком, тебе сказали, что это "гора", а это "река". Но что было до твоего рождения? И что будет после твоей смерти? Путь Будды – это путь до твоего рождения и после твоей смерти. На этом пути нет разделений: всё на небе и на земле непрерывно связано друг с другом, там есть только ты сам, одно целое со вселенной. Или можно было бы ещё сказать, что есть только вселенная, со всеми своими горами и реками. Это не означает, что мы пытаемся сделать единство из многообразия. Первоначально есть только одна действительность, которая лежит по другую сторону от наших мыслей.

Быть свободным от мыслей означает принять в себя бесконечное.

Твоя практика должна быть практикой всей вселенной. Ты должен отдать всё от себя практике, но это не означает, что ты пытаешься сделать из себя святого, или же прекратишь быть заурядным человеком. Пока ты не прекратишь хватать или отбрасывать чего-либо, твоя практика не станет универсальной. Ничего не хватать и ничего не отбрасывать означает дать свету упасть прямо на тебя самого. Это практика и это означает просто сидеть: быть освещённым космическим светом со всех сторон.

Жизнь привела тебя в тупик, и ты не знаешь ни входа, ни выхода. Ты решаешься поставить всё на последнюю карту: "Я пойду путём Будды". Тут, наконец, появляется проблеск надежды: ты видишь свет своего истинного "Я", которое никто не может прижать к стенке.

"Вверх и вниз, всегда по кругу крутится мой йойо – теперь я хочу умереть, здесь будет мой гроб!" (Надгробная надпись Тэгурума-О) (Примечание: Тэгурума-О (дословно: старик с йойо) продавал в начале восемнадцатого века йойо любопытным детям на улицах Кёто и Осака. Однажды он сел на обочине дороги, написал эту надпись на деревянной табличке, обозначающей взаимодействие пяти элементов огня, земли, воды, ветра и пустоты (сотоба) и умер). Куда бы ты ни пошёл, что бы ты ни делал: вселенная огня, земли, воды, ветра и пустоты (сотоба) существует только здесь и сейчас, и ты должен жить всю свою жизнь, отдавая всю свою силу одному этому моменту, который одновременно вечная жизнь.

В нашей практике это как при полке тростника: если ты не абсолютно внимателен, то порежешь себе руку о траву. Если же ты абсолютно внимательно возьмёшь тростник у корня, то в этом нет ничего тяжёлого. Чем больше человек даёт от себя, тем более прилично он выглядит.

Прекрати ныть. Живи в настоящем, в этом дне, в этом моменте. Что же тебе остаётся, кроме как на этом самом месте делать всё, что в твоих силах?

Разве не странно, что люди постоянно хотят сэкономить свои силы? Такому как мне, у которого нет ни особого таланта, ни особого ума, ни денег, ни родителей, не остаётся ничего другого, как отдать от себя всё. В этом отношении мне повезло с этой жизнью. Потому что какое счастье могло бы быть большим, чем находиться в ситуации, которая заставляет тебя отдавать от себя всё?

Путь Будды означает самадхи простого делания. Разве не ясно, что это не имеет никакого отношения к утомительному делу искать правду в книгах с подавленным лицом?

8 томов Лотос-сутры, 600 томов сутры мудрости и сутра нирваны – все они развились из дзадзэн Шакьямуни Будды. Эти сутры – сноски к нашему дзадзэн, наш дзадзэн – конкретная манифестация сутр.

Все эти годы ты делал покупки со своими чувствами, падал лицом об асфальт, был ревнив и бил руками и ногами вокруг себя. Теперь просто сядь здесь. Как долго ты блуждал в иллюзиях, пока не добрался до этой точки? Теперь отчаянные поиски, наконец, позади: в этом лежит мир и покой, который дарит нам дзадзэн.

У меня нет других желаний, кроме возможности всю свою жизнь брить себе голову, надевать кэсу и практиковать дзадзэн. Потому что Догэн Дзэндзи тоже не делал ничего сверх этого. Эта жизнь имеется в виду, когда он говорит что "проясняется большая вещь поиска длиной в жизнь" (Бэндова). Это самое большое счастье, которое существует для человека. Если это произойдёт с тобой, то ты будешь наполнен благодарностью за то, что родился человеком и повстречал учение Будды.

Идти путь до конца означает отобрать добычу у дьявола, который захватил тебя.

Послесловие

Тебе, решившему стать монахом
(от Утияма Косё)

Есть или быть съеденным – так звучит девиз этого мира. Но если ты хочешь стать монахом только потому, что жизнь в этом мире кажется тебе слишком горькой, и ты предпочитаешь спокойно пить твой медитационный чай, в то время как другие на тебя работают, тогда то, что я хочу сейчас сказать, предназначено не для тебя. Я говорю не для людей, которые проходят обучение к профессиональным буддийским священникам, чтобы потом жить милостью других. Я говорю здесь для людей, который задумываются о своей жизни и при этом, наконец, решили начать свой путь и стать монахами, чтобы идти путём Будды.

Люди, которые таким образом решились встать на путь сердца в практике, должны сначала найти хорошего мастера и хорошую группу практикующих. В былые времена монахи путешествовали в дальние страны в соломенных шляпе и сандалиях, чтобы найти мастера и место для практики. Сегодня проще получить информацию, поэтому я думаю, что самое лучшее, это собрать такую информацию, сравнить её и выбрать подходящего мастера и место практики.

При этом мы не должны забывать, что практика пути Будды означает отступиться от эго и практиковать отсутствие "Я". Отступиться от эго и практиковать отсутствие "Я" означает также отпустить мерки твоих мыслей, которыми ты оцениваешь всё в этот момент. Поэтому важно, чтобы ты следовал словам мастера и правилам места практики, которые ты выбрал, не вмешиваясь со своим мнением. Сначала ты должен отсидеть молча, по крайней мере, десять лет.

Если ты начнёшь оценивать хорошие и плохие стороны мастера и места практики соответственно твоим собственным меркам, прежде чем прошли первые десять лет, и пойдёшь искать лучшего мастера или другое место для практики, то ты всего-навсего следуешь меркам твоих личных мыслей и так только раздуваешь своё эго. Если ты следуешь за своим эго, то это означает, что ты больше не следуешь пути Будды.

Поэтому ты с самого начала должен чётко понять, что каждый мастер просто человек и ни в коем случае не совершенен. Важна твоя собственная практика, чьей целью должно быть следовать несовершенному мастеру самым совершенным образом. Если ты следуешь своему мастеру таким образом, то эта практика – основа, на которой ты следуешь самому себе. Поэтому Догэн Дзэндзи говорит:

"Следовать пути Будды означает следовать самому себе" (Гэндзёкоан).

"Следовать мастеру, следовать сутрам, всё это означает следовать самому себе. Сутры – это письмена тебя самого. Мастер – это мастер тебя самого. Если ты предпринимаешь большое путешествие, чтобы найти мастера, то ты тем самым предпринимаешь большое путешествие, чтобы найти самого себя. Если ты сорвёшь сто травинок, то сто раз сорвёшь самого себя, и если ты влезешь на 10000 деревьев, то 10000 раз влезешь на самого себя. Пойми, что если ты практикуешь таким способом, то практикуешь ни что иное, как себя самого. Когда ты практикующе поймёшь, то отступишься от самого себя и тем самым, наконец, на самом деле попробуешь самого себя на вкус" (Дзисё-дзаммай).

Часто говорят, что для практики важно найти мастера, но кто на самом деле решает, подходящий это мастер или нет? Разве не ты с мерками своих собственных мыслей (т.е. своим эго)? Пока ты ищешь мастера вне твоей собственной практики, то только раздуваешь своё эго. Мастер существует не вне тебя: дзадзэн, в котором ты сам становишься самим собой – это мастер. Это означает практика дзадзэн, в которой ты действительно отпускаешь твои мысли.

Означает ли это, что достаточно одному сидеть в дзадзэн, не имея мастера? Нет, ни в коем случае. Догэн Дзэндзи говорит дальше в Дзисё-дзаммай:

"Когда ты слышишь, что ты пробуешь на вкус самого себя и просыпаешься посредством самого себя к самому себе, то, возможно, поспешно решишь, что должен учиться один для себя, без мастера, указывающего путь. Это большая ошибка. Верить, что мы могли бы освободиться сами, без мастера, это неправильное мнение, основанное на индийской философии 'натурализма'".

Если ты практикуешь один для себя, то в итоге просто будешь делать то, что взбредёт тебе в голову, но это не имеет никакого отношения к пути Будды. Несмотря ни на что, абсолютно необходимо сначала найти хорошего мастера и следовать ему. К счастью в Японии ещё есть мастера, которым правильно передали учение Будды в форме дзадзэн. Ты должен следовать такому мастеру, не прекословя, сидя молча, по меньшей мере, десять лет. После десяти лет, сиди ещё раз десять лет, и после двадцати лет ещё раз десять лет. Если ты таким образом отсидишь тридцать лет, то получишь хорошее представление о пространстве дзадзэн – и это одновременно означает получить хорошее представление о пространстве своей собственной жизни. Конечно, на этом твоя практика не заканчивается: вся жизнь – это содержимое твоей практики.

Кодо Саваки роси – его жизнь и его дух
(от Кусия Сюсоку)

Слова Кодо Саваки как ветер, который дует нам навстречу из Дзэн. Этот ветер приносит воздух, который нужен нам для дыхания. Иногда он достаёт нас в нашем страдании как мягкий и прохладный ветерок, освежающий сердце. Иногда как гроза, бушующая над нами с градом и ураганом. Тогда кажется, что вся вселенная повернулась против нас, чтобы разбудить нас ударом грома из наших иллюзий. И когда этот дикий ветер сдувает наше старое "Я", то может случиться, что, когда мы вдруг поднимем глаза к небу, ураган уже давно прошёл и только ясный свет дзадзэн тихо светит на нас.

Кодо Саваки роси родился в 1880 году в Синто-квартале города Цу (префектура Миэ) шестым ребёнком Тада Сотаро (кроме двух старших сестёр и одного старшего брата все его братья и сёстры умерли в детстве). Его назвали Сайкити и говорят, что он уже в маленьком возрасте был довольно невоспитанным пацаном. Его мать Сигэ неожиданно умерла, когда ему было четыре года, а в семь лет умер отец. Сначала его отправили в дом одной тёти, но когда её муж умер пол года спустя, то его адаптировал знакомый торговец лампионами – он торговал лампионами только официально, а на самом деле зарабатывал деньги с помощью азартной игры. Его звали Саваки Бункити и он жил в Иссиндэн-квартале.

Это был район красных фонарей, где в боковых улочках хозяева борделей привлекали клиентов во время азартной игры, в то время как карманники и шулера делали своё дело. Здесь были отбросы общества. Когда маленький Саваки роси начал ходить там в школу в 8 лет, то он уже стоял на шухере для игроков или же следил за ботинками при входе. В 12, после окончания начальной школы, он начал помогать торговать лампионами и кормил таким образом свою приёмную мать, которая сама практически никогда не работала.

Однажды он увидел, как один пятидесятилетний мужчина, купивший себе проститутку, которая была такой молодой, что могла бы быть его внучкой, неожиданно умер на втором этаже борделя за углом. Тут он в первый раз почувствовал непостоянство мира мозгом своих костей. И в его уме начало созревать желание идти путём Будды.

В той же самой среде, недалеко за углом, жила семья Морита, чей глава зарабатывал деньги наклеиванием каллиграфий на свитки. Хотя эта семья жила в очень простых условиях, они были образованны и вели удивительно чистый образ жизни. Саваки роси часто приходил к старшему сыну Тиаки, который познакомил его с произведениями старой китайской и японской истории и философии. Так он понял, что в мире есть более важные вещи, чем имя и должность, деньги и телесное удовольствие. Поэтому кажется, что ищущий путь ум Саваки роси имеет свои корни в образе жизни Морит.

Но противоречие между умом, который искал путь, и действительностью его повседневной жизни привёл его к тому, что он в 15 лет больше не видел другого выхода, как убежать из дома. Он остановился в доме одного друга в Осаке, но его скоро снова вернули домой. В следующем году ему удаётся сбежать в Эйхэйдзи. Его вещи состояли из одного одавара-лампиона, трёх килограммов сырого риса и 27 сэн. Четыре дня и четыре ночи длилось путешествие к Эйхэйдзи в префектуре Фукуй, в течение которых он беспрерывно жевал сырой рис и бобы, которые он купил. В Эйхэйдзи его не хотели принимать в качестве монаха: "Иди домой" сказали ему. Но после того как он 2 дня без еды и питья беспрерывно просил допуска, то его, наконец, взяли как помощника в мастерской. Для него не могло бы быть большего счастья на земле.

В середине лета, во время обон, он помогал в Рюндзи, храме одного из главных священников (ино) Эйхэйдзи. Когда он как-то закончил работу, то ему сказали, что он может делать, что хочет. Тут он решил один практиковать дзадзэн в одной задней комнате. Вдруг дверь открыла старая женщина, которая обычно командовала им как мальчиком на побегушках, чтобы убрать в комнату несколько подносов и посуду. Удивлённо, она поклонилась перед молодым Саваки в дзадзэн настолько низко, как будто бы он был самим Буддой. Так Саваки роси познакомился с возвышенным достоинством дзадзэн и решил практиковать его всю свою оставшуюся жизнь.

И действительно можно сказать, что вся жизнь Саваки роси состояла из чистого желания жить для дзадзэн. Всё, что потом составляло суть роси, имеет свои корни в этой глубокой вере в дзадзэн.

С помощью различных связей, наконец, исполнилось его искреннее желание стать монахом, что и было сделано Савада Кохо, абтом Сосиндзи в далёком Кюсю. В 17 лет он получил имя "Кодо" – восьмого декабря, в день просветления Будды. В 19 лет он вступил в Энцудзи в Тамба в качестве унсуй (странствующего монаха), где во время церемонии посвящения в монахи познакомился с одним учеником Нисиари Бокусан Дзэндзи: Фуэока Рён Роси. Фуэока нравился Саваки и Саваки притягивал чистый характер Фуэока роси и поэтому он последовал за ним в его храм сначала Хосэндзи в Кёто и потом в Хосэндзи в Какэгава (названия обоих храмов одинаково произносятся, но пишутся разными иероглифами), пока в 20 лет его не призвали в армию. В это короткое время его научили "Гакудоёдзинсю", "Эйхэйсинги" и "Дзадзэнёдзинки-фуного", и фундамент веры Саваки роси в сикантадза ещё больше окреп.

В феврале 1900 он начинал свою военную службу, и три года спустя, как раз в конце его службы, начиналась война между Японией и Россией, и его сразу же снова призвали. Из-за ранения, которое почти стоило ему жизни, его на короткое время освободили от боевых действий, но вскоре он снова дрался на линии фронта до конца войны в 1906 году.

В этом же году у себя на родине, в Иссиндэн-квартале, он поступил в институт для буддийских исследований, принадлежащий направлению Такада школы Дзёдо-Син. Через год он перешёл на семинар Хорюдзи в Нара, где проводил день и ночь за изучением философии Ёгакара при абте Саэки Дзёин Содзё. Здесь он встретил монахиню, которая владела шитьём Нёхо-э (монашеская ряса, сделанная согласно истинному учению) в стиле Дзиун Сондзя. Это стало причиной, по которой Саваки роси сам начал изучать Нёхо-э.

После того, как он получил представление о буддийском учении, он покинул буддийский семинар и в декабре 1912, в 32 года, переехал в храм Ёсэндзи в городе Мацусака в качестве танто (смотритель за монахами). С этого момента он начал основательно изучать учение школы Сото у Ока Сотан роси, который считается самым важным учеником Нисиари Бокусан Дзэндзи. В 34 года он переехал на больше чем два года в храм Дзёфукудзи в Икаруга, где в одиночестве телом и душой практиковал дзадзэн.

В 1916, в 36 лет, Ока Сотан роси нанял его в качестве учителя для монахов в Дайдзидзи в Хиго. Здесь он, наконец, нашёл друзей, которые хотели идти тем же путём, что и он. Здесь он также создал и развил свой собственный стиль учить Дзэн. Возможностью для этого была встреча с наглыми детьми из пятой гимназии в Кумамото, которые соскаблили с него лак устоявшегося монашества и заставили выражать свою религию свежими и живыми словами.

После смерти Ока роси в 1922 году Саваки роси покинул храм Дайдзидзи и переехал в снятый дом, в котором он основал додзё, названный "Дайтэцудо" ("Зал большого проникновения"), но через пол года переехал на гору Маннъити в Кумамото. Там он встречался со многими известными людьми из круга японских боевых искусств. В течение 13 лет, до его 55-летия, он жил один на горе Маннъити, откуда и начал ездить во все части Японии, чтобы давать инструкции по дзадзэн и читать лекции, когда бы его об этом ни попросили. Таким образом он распространял в мире практику сикантадза (чистого сидения).

В апреле 1935 года его назначили профессором в университете Комадзава, а в декабре того же года – годо (одним из главных священников) в Содзидзи, одном из двух главных храмов школы Сото. После этого Саваки роси начал вести свою деятельность без оглядки на свои жизнь и здоровье, как громадное катящееся колесо, которое нельзя остановить. Его деятельность не ограничивалась только университетом и Содзидзи, а он постоянно организовывал новые встречи дзадзэн по всей Японии, в дополнение к уже существующим встречам, которые заставляли его всегда быть в разъездах. Он отдавал от себя всё, чтобы спросить нас о нашем пути и показать нам свой собственный путь, сидеть вместе с нами, и таким образом постоянно заново вдыхать в нас дыхание всегда новой практики сикантадза.

Саваки роси всегда можно было найти там, где он мог отдать всю свою жизненную силу. Каждый день, каждое мгновение, он полностью заново жил свою жизнь – и эта жизнь требовала всю силу его тела и души. Во время сэссина (интенсивное время практики дзадзэн) он всегда был по утрам первым на подушке, и до поздней ночи его присутствие было таким сильным, что могло наводить ужас на практикующих. Атмосфера всегда была напряжённой, и иногда казалось, как будто бы мощнейший удар грома потрясал здание храма.

В 1940 году он открыл Дзэн-додзё в Дайтюдзи в префектуре Тотиги, и организация всё новых встреч Дзэн никогда не подходила к концу. В 1946 его назначили абтом монастыря Дайтойн в Сидзуока и одновременно настоятелем женского монастыря Мёдзэцуан в Кёто. Но, несмотря на это, он никогда не жил в своём собственном храме, никогда не женился и не основал собственную организацию. Вместе со своими учениками он всегда был в дороге, поэтому его сангху назвали "Путешествующая сангха". Вся его жизнь была как сон во время дзадзэн: без смысла, без выигрыша. Его жизнь была посвящена такому виду дзадзэн. В то время слово "Дзэн" означало даже для буддистов не больше чем Коан-Дзэн школы Риндзай, в котором речь шла о том, чтобы с помощью сидения стать обладателем "сатори". Саваки роси был тем, кто дал новую жизнь чистому дзадзэн в стиле сикантадза.

Путь Саваки роси всегда шёл прямо вперёд, но в 1963 году, в возрасте 83 лет, сила в ногах покинула его, и он должен был прекратить свои путешествия. Он остановился в Антайдзи в Кёто, где продолжал регулярные встречи Дзэн. "Какая у нас сегодня хорошая погода! И чем мы только заслужили эту хорошую погоду, ни копейки не заплатив за неё?" "И чем я только заслужил быть таким счастливым? Так жаль одному иметь всё это счастье!" После того, как он отошёл от своих многочисленных обязанностей, то наконец-то нашёл время для таких тихих молитв. 21 декабря 1965 года, окружённый своими близкими, Саваки роси умер в возрасте 85 лет.

Даже сам внешний вид Саваки роси был таким, каким мы себе представляем мастера Дзэн. Его харизма, поведение в повседневной жизни, абсолютное не принимание во внимание себя и обращение этого внимания на других – всё это сильно впечатляло тех, кто имел счастье лично познакомиться с ним. Кто встречал его, чувствовал, как будто бы глаза Саваки роси были направлены только на него, и что ему принадлежало всё сердце роси. Утияма роси назвал Саваки роси в этом плане "гигантом, оставляющим себя открытым во все стороны". С другой стороны кажется, что внутри Саваки роси бесчинствовал невоспитанный паренёк, чьи иллюзии были больше, чем любого другого заурядного человека. И именно это было причиной, почему он мог быть таким строгим с самим собой и другими, и почему его жизнь всегда была полна такой бурной динамики: Глаза наглого шалопая в сердце Саваки роси уже давно разглядели наши мелочные иллюзии заурядного человека. Саваки роси должен был любить этого шалопая в себе. И когда он с любовью показывает путь маленькому Сайкити в самом себе, то и тем самым протягивает нам спасающую руку.

Но одновременно Саваки роси показывает и правду у себя внутри. Его слова, которые всегда являются выражением его поиска пути, никогда не зафиксированы. Они в движении, как будто бы хотели до конца изучить глубины этого мира в себе. Мы должны впитать эти слова и всем нашим сердцем и всем нашим телом – они должны отзываться в нашей жизни. И если мы подобным образом вспахиваем пашню нашей собственной жизни, то мы, наконец, дойдём до точки, где должны обнаружить в нас и произвести на свет слова нашей собственной правды.

Некоторым может показаться, что Саваки роси часто повторяет то же самое – они уже начитались. Но это происходит, потому что эти высказывания похожи на сутру нашего времени. Так же как и старые сутры полны повторений, так и горы и реки, травы и деревья каждый день заново проповедуют нам вечно одинаковую сутру. И поэтому мы должны читать каждое отдельное высказывание Саваки роси так, как будто бы встречали там наше собственное "Я" в самый первый раз. Если мы постоянно встречаем одно и то же слово истины в разных формах, то за счёт этого раньше или позже, даже того не замечая, что-то проснётся в нас самих.

Слова Саваки роси берут своё начало в практике дзадзэн. Они – живая плоть и кровь дзадзэн. Саваки роси не только проповедовал эти слова истины – он жил их. Его жизнь началась с "Дза" и закончилась на "Дзэн". Его слова дают нам силу просидеть наши иллюзии. Они тянут нас к дзадзэн. Также как и для Саваки роси дзадзэн всегда был силой его жизни, его желанием и клятвой, просто причиной его существования.

Первая часть "Тебе" (в японском оригинале "Дзэн ни кикэ", появилась в 1987) состоит из записей Утияма роси, которые он сделал из устных указаний и лекций своего мастера Саваки роси во время его жизни. Эта вторая часть состоит из высказываний из всего творчества, которые я выписал, потому что они отзывались в моём сердце. В этой книге я расположил их так, чтобы они поясняюще говорили друг с другом тем, что бросали бы друг на друга свет. В некоторых случаях я их немного дополнил, там, где это придало словам больше жизни, или же соединил их, там, где они стояли раздельно. Выражения, которые бы показались сегодня дискриминирующими, я изменил. Конечно же, сокровище слов Саваки роси гораздо больше, но я считаю, что в каждой отдельной цитате в этой книге содержится весь Саваки роси.

Саваки роси никогда не писал книг. Этот сборник удалось составить трудом многих людей, тех, кто записывал и переписывал лекции набело и тех, кто потом редактировал и издавал их. Кроме того, я благодарю моего мастера Утияма Косё роси, Сакай Токугэн роси и господина Танака Ёнэки за их работу.

Я надеюсь, что эта книга послужит поводом для того, чтобы Вы задумались о своей собственной жизни и, быть может, она даже мотивирует Вас к дзадзэн. Если это так, то никто бы не обрадовался этому больше, чем сам Саваки роси: если Вы живёте свою жизнь из дзадзэн, то Саваки роси живёт с Вами.

* * *

http://samguru.ru/library/2/

http://www.antaiji.dogen.de/rus/index.shtml