VII. Райа Мегемна – Верный Пастырь

 

Зогарический трактат под этим названием представляет собой беседу между Шимоном бар Йохаем и Моисеем, который предстает величайшим светочем Каббалы и раскрывает ему великие мистические тайны. В беседе принимают участие Илья-пророк (Элиягу) и в качестве свидетелей также не только Авраам (Абрахам), Исаак (Ицхак), Иаков (Якоб), Аарон, Давид и Соломон, но и Сам Господь Бог. Это свидетельствует о том, что, несмотря на возвышенное учение о Эйн-Соф Бесконечном, Зогар иногда обращается к антропоморфическим концепциям Талмуда. Гинсбург говорит: «Главная цель этой части – показать подспудный (двойной) и аллегорический смысл Моисеевых заповедей и запретов, равно как раввинистических предписаний и религиозных установлений, вошедших в практику на протяжении времени». Верный Пастырь – самый длинный трактат из всех дополнительных текстов, введенных в основной корпус Зогара. Уже указывалось, где и как распределяются фрагменты в кодексе французским переводчиком. Уточним теперь, что в Мантуанском издании они расположены в следующем порядке: Pt. I. Col. 1. Fol. 98, 104, 126, 207, 211, 214, 247, 322, 343, 346, 378, 483; Pt. II. Col. 72, 100, 106, 165, 203, 281, 328; Pt. III. Col. 1, 26, 32, 42, 45, 47, 56, 57, 79, 101, 122, 134, 144, 147, 171, 187, 209, 214, 218, 233, 235, 277, 289, 329, 332, 339, 343, 394, 400, 404, 408, 413, 422, 429, 430, 431, 432, 433, 434, 447, 451, 456, 457, 458, 459, 460, 461, 466, 468, 472, 519, 534. Говоря об аутентичности этих фрагментов, Франк ставит их в один ряд с фрагментами Бахира, но как в том, так и в этом случае не конкретизирует свои сомнения, которые, как можно полагать, основываются на субъективной убежденности в том, что большая часть Зогара действительно восходит к эпохе Шимона бар Йохая и его учеников, пришедших ему на смену. Как бы то ни было, трактат Верный Пастырь важен для нас во многих отношениях. Интерпретации мотива заместительного искупления и мотива грядущего Мессии являются, как мы должны признать, важным вкладом Пастыря в мифологию Спасения; некоторые его учения из области нравственности хорошо иллюстрируют его этическую позицию; тема Шхины проливает немало света на эту Theosophia magna Каббалы; а его умозрительные конструкции ангелологии и демонологии помогут выявить основания, на которых выстраивалась впоследствии пневматология Ицхака Луриа. Однако все это мы оставим для более обстоятельного анализа в соответствующих разделах.

Беседа освещает две фазы заместительной жертвы: первая осуществляется через страдания праведника вообще, в широком смысле.

«Когда праведников поражает болезнь или иные страдания во искупление грехов мира, это устрояется для того, чтобы все грешники своего поколения могли обрести избавление. Чем это подтверждается? Каждым членом тела. Когда все они страдают от какой-либо злокачественной болезни, одному из них наносят рану (то есть ланцетом лекаря), дабы остальные исцелились. Какому члену? Руке. Ее подвергают мучению кровопусканием, чем производится исцеление всех остальных членов тела. То же с чадами мира сего; его члены столь же связаны друг с другом, как и телесные. Когда Святой Благословенный желает здоровья миру, Он отягчает праведника страданиями и болезнями и им исцеляет остальных. Из чего это явствует? Написано: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис., 53: 5). «Ранами его» – подобно ранам (надрезам), делая которые выпускают кровь – мы исцелились, то есть выздоровление даровано нам как членам одного тела»¹.

Здесь, скажем сразу, Каббала излагает великую и судьбоносную доктрину человеческой солидарности. И с этим все согласятся: вот один из тех случаев, когда еврейская теософия предвосхищает некоторые современные идеи. Но стоит нам обратиться к примерам, которыми в трактате она иллюстрируется, нас поразит их фантастический характер; страдания заболевшего рабби на самом деле никакой реальной пользы ближнему не принесут, и, лишь приняв самую надуманную гипотезу, можно согласиться, что терпение, с каким он переносит мучения, принесет известную нравственную пользу ему самому и его ближайшему окружению, на которое яркий пример стойкости учителя произведет неизгладимое впечатление. Однако давайте посмотрим на более конкретный пример здесь же: «Этому пример найдем и в житии Иова. Ибо Святой Благословенный, видя, что все основание греховно и Сатана приступил, чтобы обвинить их, сказал ему: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле (Иов., 1: 8), чтобы им спасти его поколение». На что это похоже? Пастырь увидел, как волк крадется за его овцами, чтобы погубить их. Как поступил пастырь? Будучи умным пастырем, он выставил против волка самого сильного и крепкого вожака-барана, за которым стадо овец привыкло слепо следовать, и, пока волк уносил его, пастырь со всей отарой поспешил в укрытие, а затем догнал волка и вызволил барана. Так поступает Святой Благословенный с людьми этого века: Он отдает праведника в руки обвинителя, чтобы им спасти всех. Но если такой силен, как Иаков, говорится: «И боролся некий муж* с ним (Быт., 32: 24). Но он (Сатана) не сможет одолеть и в конечном итоге попросит отпустить его (Быт., 32: 26), потому что праведный человек, избранник Святого Благословенного, слишком силен для лукавого и по своей воле принимает самые жестокие раны, чтобы искупить все поколение; он воспринимается как его спаситель. И Святой Благословенный ставит его пастырем над всей паствой, чтобы он насыщал их в этом мире и правил ими в мире грядущем»².

Неуклюжая и неадекватная притча, изображающая Всемогущего убегающим от Сатаны подобно тому, как пастырь бежит от волка, а праведника, если следовать ей, сначала уподобляет барану-вожаку, а потом пастырю отары овец, что уже не просто ляпсус с точки зрения литературы. Теологи, как я полагаю, смущены и вопросом о том, какое место отводится обвинителю Иова, или следует вместе с поэтом сказать, что «и он служитель Бога на свой лад»*; однако в трактовке комментатора Иова в Зогаре Сатана превращается в равного Всемогущему, Которому приходится прибегать к хитрости, чтобы спасти Свой народ. Напрашивается вывод, что Каббала в вопросе о зле ни просвещает, ни утешает: ответ, прямо скажем, ребячливый. «Древние опоры мира и [мудрые светочи Израиля] смотрят на это по-другому», – говорит тот же персонаж, имея в виду национальность Иова. Один из них утверждает, что Иов был праведником из неевреев, испытываемым ради искупления мира. Как-то рабби Хаммарумна встретил пророка Элиягу (Илию) и спросил его: «Как следует понимать, что праведный человек страдает, а грешный наслаждается своей жизнью?» Пророк ответил, сказав: «Праведник, у которого мало грехов, получает наказание за них в этом мире и потому страдает здесь; а человек, у которого грехов много, а добрых дел мало, получает воздаяния за них в этом мире и потому наслаждается своей жизнью»³.

В данном случае Каббала предлагает достаточно прямолинейное объяснение, во многом схожее с учением католической церкви. Католическое богословие идет даже дальше и настаивает, что не только добрые дела закоренелого грешника, совершенные вследствие сердечного порыва, но и всякая естественная доброта вознаграждается исключительно в этом мире. Каббала редко грешит хладнокровными калькуляциями подобного рода. Иногда она утрачивает гротескность и четко отсылает к Писанию, иллюстрируя элементарную духовную истину, как, например, в случае с переменой, которая необходима грешникам.

«Обремененные грехами нуждаются в перемене места, изменении имени и изменении поведения, как и было сказано Аврааму: «Пойди из земли твоей» (Быт., 22: 1). Это о перемене места. И: «И не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам» (Быт., 17: 5). Это об изменении имени. А об изменении дел: вместо былых неправедных поступков он стал совершать добрые дела»⁴. Христианский богослов мог бы глубже развить толкование этой цитаты, увязав ее с новым именем Апокалипсиса, с новым именем, принимаемым при конфирмации, посвящении в духовный сан и монашеский чин. Однако значение подобных аналогий при всей их впечатляющей яркости невелико; и та перемена, о которой идет речь в Верном Пастыре, не имеет никакого особого мистического смысла: она затрагивает только начальную стадию духовной жизни.

Зогарические умозрения о Шхине являются подлинным сокровищем мистического символизма, однако более углубленное рассмотрение этой темы мы пока что отложим на будущее. В Верном Пастыре говорится, что отношение Шхины к другим светильникам творения подобно отношению души к телу, но она – а эта Божественная манифестация представлена в женском аспекте – «относится к Святому Благословенному так же, как тело к душе». Шхина – это одеяние Всемогущего. Но в Верном Пастыре утверждается, что все едино, то есть что Бог и его Самораскрытие – одно. Это можно иллюстрировать глубочайшим христианским богословием Евхаристии: хлеб – ризы Христа, под этим видом Он является Своей Церкви; и в то же время по этому вероучению Христос одно с тем видом, который Он принимает. Иное с человеком, говорится в Верном Пастыре. «Земля тело его, но душа называется разумом. Одно – смерть, второе – жизнь». Смерть здесь, правда, эмблематична или фигуративна. Ее здесь следует понимать как некое ограничение, как тюремные стены и оковы. «Но Святой Благословенный есть жизнь, и Шхина тоже жизнь. Потому и написано: «Она [подразумевается Шхина, но в Писании идет речь о Премудрости] – древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Притч., 3: 18). Вместе с тем Шхина Каббалы – это не просто зримый свет, сияющий в Святая Святых. Верный Пастырь утверждает, что Святой Благословенный скрывается в тайнах Торы и познается или раскрывается в заповедях. Потому что они суть Его Шхина и Его образ. Это глубокие мысли, и не надо быть мистиком, чтобы понять и по достоинству оценить их. Это один из тех примеров, когда глубина открывается в самих священных преданиях евреев. В наши дни мы уже не склонны так буквально воспринимать подобную манифестацию в Храме, на физическом, так сказать, уровне; здесь Зогар предлагает нам понимание более истинное и глубокое, чем просто буквальный уровень толкования данного предания, и мы с радостью признаем, что небольшой народ Палестины, живший в окружении многочисленных идолопоклоннических племен, действительно получил в дарованном ему законе нечто Божественное. «Как смиренен Он, – продолжается пассаж, – так Шхина смирение; как милостив Он, так она милость; как крепок Он, так она крепость всех народов мира; как Он правда, так она правда; как Он пророк, так она пророчица; как праведен Он, так она праведность; как Он Царь, так она Царица; как мудр Он, так она мудрость; как разумен Он, так она разум; как Он корона, так она его венец, венец славы. Потому наставники постановили, что все, чьи внутренние части не сходны с внешними, не будут иметь доступа в Дом Учения. Как образ Святого Благословенного, внутреннее которого есть Он, внешнее сияние которого есть Шхина; Он, Его внутреннее внутренних, она – Его внешнее внешних, так не существует никакого различия между ею внешней и Им внутренним⁵, поскольку она Его выступление, и потому все различия между внешним и внутренним снимаются, а поскольку, далее, внутренняя природа ЙХВХ сокрыта, постольку Он лишь именуется именем Шхины, то есть Адонаи; потому и Наставники говорят нам от имени Святого: «Не так, как пишусь (ЙХВХ), Я читаюсь»⁶.

Утверждаемая связь между Шхиной и сфирой Малкут в свете декларированного единства Бога и Его одежды, укрывающей Его, позволяет говорить о тождестве Божественного и вселенной, но исключительно в смысле имманентности.

Каббала в свои великие моменты знает, что все Едино и даже что Единый есть все; но в остальные она в определенном отношении совершенно противоположна пантеизму.

Покончим с цитатами двумя ссылками на ангелов и демонов в Верном Пастыре. Первая говорит о великом Присутствии-Ангеле Метатроне*, который – по этому тексту – единственный обитатель мира Брия, как высший Адам мира Ацилут. Он – одеяние Шаддай. По мнению одних, он видом отрок, другие усваивают этому ангелу женский аспект. Это свидетельствует о связи с Шхиной, и, несомненно, Метатрон, с различием в одну добавленную букву**, символизирует сочетающуюся с ней славу⁷. Второе – это высказывания о Самаэле, или Сатане, и его супруге Лилит. Первый был некогда служителем Святого Благословенного, а вторая девой Матронитой⁸. Есть косвенное указание на их окончательную гибель; однако Лилит – это опустошение мира и бич в руках Святого Благословенного для наказания виновных. А потому она тоже служит Богу.

 

Примечания

 

1 Zohar. Cremona ed. Pt. III. Fol. 101a.

* Русская синодальная Библия: «И боролся Некто с ним».

* Ibid. Pt. II. Fol. 100b.

* Ср.: «Часть силы той, что без числа / Творит добро, всему желая зла» (Гете И. – В. Фауст. Ч. I / Пер. Б. Пастернака).

3 Zohar. Cremona ed. Pt. II. Fol. 106b. Ср. с Мантуанским кодексом (I, 6, 8), где говорится, что безгрешный человек сам по себе жертва и что праведники являются искуплением вселенной.

4 Ibid. Pt. II. Fol. 98b.

5 Из чего следует, что Она – это Он, Она Бог в Его Самораскрытии, а Он Бог в потаенности; Она постижима и познаваема, Он незнаемый, кроме того, что мы знаем Ее. Ср.: Ibid. Pt. II. Fol. 118b; Pt. III. Fol. 456.

6 Ibid. Pt. II. Fol. 106a; Myer. Philosophy of Ibn Gebirol. P. 341.

* О мистике Метатрона см.: Шолем Г. Указ. соч. С. 104–107 (и сн. 106), 109.

** По мнению А. Волохонского, лишняя буква, о которой идет речь, – это Тав. Метатрон – Матрон(ита). Иногда Метатрон пишется как Мататрон.

7 Zohar. Pt. III. Fol. 106b.

8 Ibid. Cremona ed. Pt. III. Fol. 134b.