Төш“опущение” на самую нижнюю точку –полночь.

Обратите внимание на слово “баскәр” (фаллос) в 1-м пункте: мужчина считался двуглавым, при том “баскәр” (фаллос) считался главным (родителем-отцом) из двух голов; из этого названия “главного”, можно предположить, произошел наш этноним (или наоборот): баскәр/башкир/башҡорт. Башкира – поклонника этого “главного отца”, носившего как амулет его изображения на шее, в 922 году увидел арабский путешественник Ибн-Фадлан...

В шумеро-аккадской мифологии Солнце, переночевав в подземном море, на следующее утро восходит с востока и входит в небесное море, вечером же оно вновь закатывается на западе в подземное море (22:104). В мифах Бактрии – древнего Ирана «в подземелье полностью мрак и вода, на небе же свет и вода» (19:342_343). В мифах Др. Египта днем Солнце плывет по небесной реке на запад, а ночью по подземной реке, наоборот, - с запада на восток (19:50). (Вот почему до сих пор у башкир есть поговорка «на том свете Солнце восходит с обратной стороны»). Подобное сохранилось и в фольклоре папуасов – маринд-аним Нов. Гвинеи, живущих по правилам мифов и сохранившим многие детали мифов народов мира. Но в одном вопросе они считают противоположено общепринятому: Небо – отец, Земля – мать (29:165). А Кюн-эсэ и Ай-Ата у них равно считаются из рода мужчин. По общему же закону: при описании Луна изображается белого цвета (вода), Солнце – красного (огонь) (29:165). Согласно их мифу, вечером Солнце также закатывается в Землю на западе, ночью же пройдя по подземному тоннелю, ранним утром на востоке восходит из-под земли и входит в Небосвод (29:155). Эти учения наших предков хорошо представлены на обнаруженных в Хакасии древних, периода бронзы, надгробных камнях (вторая половина II тыс.летия до н.э.): На каждом из них изображены языческие животные в виде Черепахи с сильно раскрытой пастью, из которой выходит Солнце (25:204-207). Если вспомнить, что в башкирской мифологии Кюн/Солнце изображается в образе Коня-Тулпара (Акбузата, Кукбузата, и т.д.), то герои башкирских народных сказок «Тан-батыр», «Сынтимер-силач сын Волка» (30:53;134), эпосов «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылыу» (15:373, 418), спустившись в подземелье либо через колодец, либо через пещеру и победив там дью-пяриев, выносят на свет Кюна/Солнца в образе Тулпара-коня. И здесь не надо забывать, что мифы народов мира на тему мироздания фактически распространились из одного эпицентра – все они являются осколками башкирской прамифологии. О такой генетической связи верно подмечено у Ф.Б.Я. Кейпера (151:144): «Тем не менее законно задать вопрос, как мог возникнуть этот миф, но, прежде чем пытаться ответить на него, хотелось бы знать, как много космогонических мифов обязаны своим происхождением культурной диффузии и заимствованиям в доисторический и исторический периоды. Поскольку начиная с самых ранних времен происходили обширные миграции, многие поразительные примеры параллелизма между космогониями из отдельных частей света могут быть результатом доисторических контактов. Так или иначе, могло бы показаться правдоподобным предположение, что космогонические мифы в том виде, какони встречаются в историческое время, по своему происхождению восходят к отдаленному доисторическому прошлому. Во всяком случае, трудно представить себе прошлое, когда у человека вообще не было мифа о начале вещей».

На острове Нов. Гвинеи Кюн (Солнце) также лежит в глубокой яме. Дно же этой ямы, якобы, кишит змеями (символ подземных рек). Невозможно близко подойти к яме – от неё исходит сильный жар. Люди, вытащив на поверхность земли хозяина Солнца, отрезали ему голову и, принеся в деревню, поставили его на праздничный стол. В тот же миг голова, превратившись в огонь, искрясь и пылая, по бамбуковой лестнице (символический Тора-тау – Столп Земли) стремительно взмывает вверх, стараясь удержаться на самом верху лестницы. Тут появляются увидевшие это две сестры Солнца (близнецы Сак и Сук из башкирской прамифологии!), которые забросили огненную голову вверх в небо. А в другом предании Солнце возносится в небеса не по бамбуковой лестнице, а по стволу высокого Дерева-Тирэка (Торока, горы Тора-тау!). Есть ещё одно предание на эту тему: Солнце из-под земли вытаскивают две её сестры (наши Сак и Сук). По стеблю (Тора-тау) проса-ямса Солнце возвышается на небосвод (29:154, 157-158).

Следовательно, Солнце представляется в виде человеческой головы: и для того, чтобы она взошла на Небо, требуется отделить её от тела. До сих пор сохранившийся у маринд-анимов варварский обычай – охота за человеческими головами и поедание её на удачу, благополучие – как раз основан на «священном» суеверии, связанном с выводом на свет Солнца. Этот обычай был широко распространен у всех народов Земного шара, переживался в разные периоды. Доказательством тому является башкирская народная сказка «Толкователь снов», где девушка, перепрыгнув через пепел черепа, чудесным образом понесла и родила сына (31:198), а также башкирская пословица «Дошмандын башын ашау» (дословно: «Поедание/уничтожение головы врага»), что означает покончить или уничтожить врага. И взметнувшаяся до небес бамбуковая лестница из маринд-анимского мифа с Тирэком (Тора-тау), и две девушки, вызваливающие Солнца из ямы, также относятся к общим мифическим персонажам. Древность и общность мифов Др. Гвинеи видна по сопоставлению их с мифами других регионов. Для примера возьмем лишь башкирское народное предание «Племя Гайнэ», «Айнэ и Гайнэ»: «…Тогда ещё не было Солнца (Кюн). Его спрятала аждаха … в пещере за Тол-рекой и не выпускает. Вот появились Айнэ и Гайнэ на олени … Земля под ногами так накалилась -- говорят, что невозможно было стоять. От места, где олень била копытом… земля расступилась и вспыхнул огонь. Оказывается – это отверстие пещеры. Положив Солнце в куржун (мешок) из оленьей кожи, они поехали к Толу… За ними в вдогонку пустилась аждаха. Быстренько повесив куржун с Солнцем на рога оленя, они переплыли Тол… Аждаха… не смогла перейти на другую сторону Тола… Как только развязали куржун, тут же Солнце и выкатилось на свет» (16:70, 71). Можно сказать, что предание слово в слово схоже с маринд-анимским мифом. Но доказательством того, что башкирский миф намного древнее, является персонаж, помогающий Кюну-Солнцу и его спасателям-сестрам, -- Олень. Он в мифологии тюркских народов является широкораспространенной главой-матерью Оленихой-Матерью, а в шумерской мифологии – богиня любви и плодородия Инана – по-башкирски Инэ-ана “мать-родительница”. Как видим, через древний башкирский миф башкирского рода Гайнэ прокладывается мост к шумерам и американским индейцам. В то же время простое предложение «(Род) Гайнэ являляется самой основой у башкир» ясно во всей своей глубинности (16:70). К сожалению, до сих пор не уделяется должного внимания глубокому изучению культурного и языкового наследия «самых основных башкирских племен», проживающих в нынешнее время в 60 деревнях Пермской области: этому повлияло и то, что некоторые “специалисты” от науки эти основные башкирские племена относят к другим народам.

Уже были высказаны мнения ученых о тесной связи Шумера с регионами Ср. Азии и Урала. Как известно, в древности, когда ещё не было отделяющего Америку от Азии Берингово пролива, два континента были соединены между собой. Вот через этот «каменный мост» наши полу-европеоидные, полу-монголоидные предки перешли на Американский континент, где и построили цивилизацию древних индейских племен (перу, бальбек, майя, ацтек, инк и др.). От азиатских монголоидов таким образом произошли америкомонголоидная раса. Это – факт, общепринятый мировой наукой (32:18). Следовательно, предки принесли с собой на Американский континент общедуховные богатства – мифы. Такой архефакт был обнаружен в центре памятников поколения Митле у ацтеков (т.е. истяков -- башкир) в Мексике, который изначально помог учёным распознать один рисунок на не очень ясный сюжет: изображены две известные мифические девы, вызволяющие с помощью веревки Солнце из-под земли. В мифе Майя VIII века большое место также уделено образу Оленя-Матери (Болан-Инэ). В одном памятнике, найденном в пещере Актум-Балам, изображена Олень-Мать, несущей в зубах какое-то фруктовое дерево, выдернутое с корнем, а верхом на ней сидела одна дева. Один древний миф, записанный в Сальвадоре, раскрывает содержание этого рисунка. Якобы, в былые времена охотившийся на оленя егет-парень шел по кровавым следам раненного животного, приведшего его к водоему, на берегу которой встретил девушку, стирающую белье, которая, как выяснилось позже, оказалась младшей сестрой оленя. Девушка повела с собой парня в подземный мир к отцу. Отец же, дабы воссоздать погубленное стадо оленей, женит парня на своей дочери, от брака которых родились и распространились олени. После этого старик отпустил парня на свет с его оленями, видимо, с условием, что тот больше не будет губить их, в подарок же преподнес источник богатства дерево какао (33:18, 19-20). Данный сюжет обнаруживается в известном башкирском эпосе «Акбузат», однако отличие лишь в том: в образце народов майя подводное царство башкирского эпоса переделан в подземелье, Акбузат – в Олень-Мать, а подарок табун лошадей – в оленей и во фруктовое дерево-Тирэк (источник жизни). Последняя деталь, видимо, свидетельствует о периоде перехода человеческого общества со скотоводства к хлебопашеству. В мифе папуасов Нов. Гвинеи, поклоняющихся культу майо, Волшебный Тирэк изображается в виде кокосовой пальмы, семена которой принесли из-за моря летающие черные псы «кере» (башк. кара – черный). В другом же мифе кокосовая пальма выросла на могиле человека по имени Барингау (Боронго – древний?). В рот Ибу-Ибу попадает молодой орех пальмы – бока (бюкю/пукку – затычка, пробка?), в результате чего из его рта, из ушей вырастает сук, превратившийся затем в кокос (29:47-48). Интересно, что у маринд-анимов слово, означающее затычку, звучит также как и у нас «бюкю», а «летающие черные псы» - как наше «кара» - «черный», и они совпадают с башкирскими «летающими волками» -- «буре-кот» (беркут) и «шуна-кар» (шункар). (На старом языке «шуна» - волк, «кор - птица»). Он также является широко распространенным персонажем наших мифов. Таким образом, Тирэк богатства – пальма, подаренное в подземном мире и летающие по ночам крылатые волки – беркут и шонкар (кречет) – один и тот же объект, способствующий распознать малопонятные места в мифах шумер и ацтеков.

На сюжете, изображенном на кости ягуара, существует следующее: шесть схожих друг на друга мужчин сидят подбоченясь левой рукой, а правой указывают в сторону. По направлению их указанных пальцев вырисовывается такая картина: страшно широко распахнутая пасть Лягушки-Земли, в которой – женская голова, из рта которой, в свою очередь, высовывается широколистный Тирэк, на макушке которой – младенец, соединенный через пупавину с деревом. Около пасти Лягушки-Земли – обозначение года, означающей о том, что эта пасть является дорогой Кюна-Солнца. Следовательно, есть модель общей космогонии. А младенец на макушке Тирэка указывает на беркута-кречета, взметнувшего в Небо. На примере папуасов мы уже видели взмывших в Небо двух сестер Солнца. Младенец на верхушке дерева указывает на сестёр Солнца (наши Сак и Сук). А из башкирской и маринд-анимовской мифологии мы знаем, что их было двое. А «буре кошо» (волчья птица) у башкир – беркут и кречет указывают на двух улетающих в Небо звезд (Зухра/Венера и Сулпан/Марс?), после заката их Солнца-сестры. Перед рассветом они вновь возвращаются на землю и принимают облик Тирэка, помогают Солнцу и протягивающей перед ней дорогу Луне выйти из-под земли и взойти на Небо. Обряд поклонения этим помощницам Солнца и Луны был широко распространен у индейцев Америки штата Калифорния: здесь они изображаются в образах беркута и черного ворона; а это является одним из доказательств, утверждающей о генетическом родстве евразийских тюрков с американскими индейцами. Детали общности народов двух континентов лежат так глубоко, что невозможно не показать их также читателю:

1. У индейцев: связь беркута с Солнцем.

1. У тюрков: беркут – повелитель Солнца.

2. У индейцев: беркут-кондор – прощающий человечество, его учитель.

2. У тюрков: беркут – божественная птица, создавшая землю, посланник Тенгре, первопредок шаманов.

3. У индецев: его связь с огненной стихией.

3. У тюрков: хозяин огня.

4. У индейцев: обновляющий природу.

4. У тюрков: Дионис у якутов, участие беркута на празднике ысыах.

5. У индейцев: беркут, кондор – тотем.

5. У тюрков: беркут – тотем.

6. У индейцев: связь беркута со Столпом Мира Тирэком.

6. У тюрков: в культе беркута – Столп Мира.

7. У индейцев: запрет на произношение названий хищных птиц, их уничтожение.

7. У тюрков: запрет на уничтожение беркута, разорение их гнезд (44:59-60).

Эти примеры доказывают о возможности исторического участия башкир в этих двух континентах в пространстве между Америкой и Зап. Азией.