Очищение

Здесь падает небесная роса, дабы омыть
Загрязненное черное тело в могиле.

(Рис8)

483 Падающая роса служит предвосхищением божественного рождения, которое теперь уже близко. Ros Gedeonis ("роса Гедеона") 1 - синоним aqua permanens, а следовательно, и Меркурия2. Цитата из Сениора, приводимая в этом месте Rosarium, гласит: '"И вновь говорит Мария: "Но вода, о коей я сказала, -царь, сходящий с небес, и земля своею влагою принимает его, и удерживается небесная влага земной влагой, и земная вода чтит небесную, из-за рабства своего и из-за песка своего, и сходится вода с водой, [Алкия с Алкией], и отбеливается Альбира Астуной'"3.
484 Побеление (albedo или dealbatio) уподобляется ortus solis, восходу солнца; это - свет, просветление, следующее за тьмой. Гермес говорит: "Azoth et ignis latonem abluunt et nigredinem ab eo auferunt" ("Азот и огонь очищают лато и удаляют черноту")4. Дух Меркурий спускается в своей небесной форме, в качестве sapientia и огня Святого Духа, чтобы очистить черноту. Текст продолжается так: "Dealbate latonem et libros rumpite, ne corda vestra rumpantur5. Haec est enim compositio omnium Sapientum et etiam tertia pars totius operis6./ Jungite ergo, ut dicitur in Turba, siccum humido: id est terram nigram cum aqua sua et coquite donee dealbatur. Sic habes aquam et terram per se et terram cum auqa dealbatam: ilia albedo dicitur aer" ("Отбелите лато и порвите книги, дабы не разорвались ваши сердца5. Ибо это состав мудрецов, третья часть всего opus6. Посему соедините, как сказано в Turba7, сухое с влажным, то есть черную землю с ее водой и отваривайте, пока она не побелеет. Так ты получишь воду и землю сами по себе, и землю отбеленную водой, белизна же эта именуется воздухом"). Чтобы читатель знал, что "вода" - не что иное, как aqua sapientiae, а роса, падающая с неба - божественный дар просветления и мудрости, далее приводится длинное рассуждение о мудрости, озаглавленное "Septimum Sapientiae Salomonis":
"Ее Соломон предпочел свету, и всякой красоте и здоровью; он считал несравнимой с нею ценность любого драгоценного камня. Ибо рядом с ней все золото должно цениться не более, чем песок, а серебро -не более, чем глина; и сие не без причины, ибо обрести ее — лучше, чем приобрести серебро и наичистейшее золото. И плоды ее более драгоценны, чем все богатства этого мира, и все предметы вожделения не сравнятся с нею. Долгожительство и здоровье - в ее правой руке, а в ее левой руке — слава и несметные богатства. Ее деяния прекрасны и достойны хвалы, а отнюдь не дурны или неприглядны; ее пути размеренны и неспешны, однако же, они сопряжены с упорным вседневным трудом. Она - древо жизни для всех, овладевших ею, и немеркнущий свет для них. Благословенны будут те, кто сохранит ее, ибо знание Бога никогда не погибнет, по свидетельству Альфидия, говорящего: "Для нашедшего это знание, оно всегда пребудет его праведной пищей"9.
485 В этой связи мне хотелось бы подчеркнуть, что вода как символ мудрости и духа возводится еще к притче, рассказанной Христом самаритянке у колодца10. Применение данной притчи можно видеть в одной из проповедей кардинала Николая Кузанского, современника наших алхимиков: "В колодце Иакова есть вода, искомая и находимая талантами людей. Имя ей Философия, и отыскивается она многотрудным исследованием чувственно воспринимаемого мира. Но в слове Божьем, обитающем в глубинах живого колодца, то есть человеческой природы Христа, имеется источник, освежающий дух. Итак, заметим: есть у нас чувственный колодец Иакова, колодец разума и колодец мудрости. Из первого колодца, глубокого, имеющего животную природу, пьют и отец, и сыновья его, и скот; из второго, еще более глубокого, доходящего до самых границ природы, пьют одни лишь сыны людей, а именно те, чей разум пробужден, кого мы называем философами; из третьего, наиглубочайшего, пьют сыны Всевышнего, коих мы зовем богами и подлинными теологами. Христос в своем человеческом качестве может быть назван глубочайшим колодцем... В этом глубочайшем колодце находится источник мудрости, приносящей счастье и бессмертие... Живой колодец несет источник своей жизни жаждущим, зовет жаждущих к спасительным водам, дабы освежились они водой спасительной мудрости"11.
Рис.8
Другой пассаж той же проповеди гласит: "Кто испивает от духа, пьет из пузырящегося источника"12. В конце концов, Кузанец говорит: "Заметь, что разум дан нам вместе с силою интеллектуального семени; а потому, он содержит в себе начало источника, посредством коего порождает внутри себя воду разумения. И сей источник не может порождать иную воду, кроме воды собственной природы, то есть воды человеческого разумения; так же как понимание принципа "любая вещь либо существует, либо не существует" дает метафизическую воду, из которой непрестанно вытекают другие потоки знания"13.
486 После всего сказанного более нет сомнения, что черная тьма смывается с помощью aqua sapientiae или "нашего знания", а именно Богом данного дара царственного искусства и знания, коим оно наделяет. Как мы видели, mundificatio (очищение) означает устранение всего излишнего, что всегда пристает к чисто естественным продуктам, в особенности - к символическим бессознательным содержаниям, которые алхимик обнаруживал спроецированными на материю. Следовательно, он действовал в согласии с правилом Кардана, гласящим, что задача интерпретации сновидения - свести его материал к наиболее общим его основам14. Делатель в своей лаборатории называл это извлечение души, мы же в своей психологической области назвали бы это "прорабатыванием" идеи, содержащейся в сновидении. Нам известно, что для него требуется необходимая предпосылка или гипотеза, определенная интеллектуальная структура, с помощью которой могли бы осуществляться "апперцепции". В случае с алхимиком, подобная предпосылка имелась в готовом виде в aqua (doctrinae) или вдохновляемой Богом sapientia, приобрести которую он мог также и путем тщательного изучения "книг", алхимической классики. Отсюда - ссылка на книги, на данной стадии делания подлежащие уничтожению, "дабы не разорвались ваши сердца". Столь специфическое увещевание наделено здесь глубоким значением, хотя с химической точки зрения оно необъяснимо. Вода омовения или aqua sapientiae в учениях и изречениях наставников определена как Дар святого духа, позволяющий философу постичь чудеса делания. Тот, поэтому, легко может поддаться искушению счесть философское знание наивысшим благом, - что и подтверждается цитатой из Кузанца. Психологический эквивалент подобной ситуации наблюдается, когда цель работы считается достигнутой, как только бессознательные содержания осознаны и теоретически оценены. И в том, и в другом случае было бы произволом определять "дух" как простую субстанцию мысли и интуиции. Верно, что обе дисциплины направлены на "духовную" цель: алхимик берется произвести новую, летучую (а потому воздушную или "духовную") сущность, обладающую corpus, anima, et spiritus, где corpus естественным образом понимается как "тонкое" тело или "тело дыхания"; аналитик старается создать определенную позицию или настрой - то есть своего рода "дух". Но поскольку тело, даже 'если его понимать как Тело славы, грубее, чем anima и spiritus, "остаток земли", пусть он и очень тонок, по необходимости тяготеет к земле15. Поэтому подход, который старался бы отдать должное и бессознательному и другим людям - нашим ближним, не может опираться на одно лишь знание, ибо знание складывается только из мышления и интуиции. При такой опоре недоставало бы функции восприятия ценностей, то есть чувства, а также функция реальности, то есть сенсорного восприятия реальности16.
487 Так, если книгам и даваемому ими знанию отводится исключительная ценность, неизбежно пострадает эмоциональная и аффективная жизнь. А потому следует отказаться от чисто интеллектуального подхода. "Роса Гедеона" служит знаком божественного вмешательства; она - влага, провозвещающая возвращение души.
488 Кажется, алхимики заметили опасность того, что делание и его реализация застрянут на одной из сознательных функций. Как следствие, они подчеркивают важность theoria, то есть интеллектуального понимания, в противопоставлении practica, состоящей из чисто химических опытов. Мы могли бы сказать, что practica соответствует чистой перцепции, которая должна дополняться апперцепцией. Но и эта вторая стадия не дает полного осуществления. Пока еще недостает сердца, или чувства, наделяющего постоянной ценностью нечто, понятое нами. Следовательно, книги должны быть "уничтожены" - иначе мысль повредит чувству и тем самым помешает возвращению души.
489 Подобные затруднения хорошо знакомы психотерапевту. Зачастую случается, что пациент вполне удовлетворен простой фиксацией сновидения или фантазии, - в особенности если он склонен к претензиям на эстетизм. Даже интеллектуальное понимание тогда будет вызывать у него противодействие, поскольку будет казаться оскорбительным посягательством на его душевную жизнь. Другие пытаются достичь понимания с помощью одного лишь ума, стремясь перескочить через чисто практическую стадию. Осуществив такое понимание, они считают, что сделали все необходимое. То, что от них требуется еще и чувственное отношение к содержаниям бессознательного, кажется им странным и даже смешным. Как интеллектуальное понимание, так и эстетизм создают обманчивое, предательское ощущение освобождения, превосходства, легко разрушаемое вмешательством чувства. Чувство всегда привязывает к реальности, к значению символических содержаний, а они, в свою очередь, налагают на поведение этические требования, от которых эстетизм и интеллектуализм всегда с готовностью эмансипируются.
490 В связи с почти полным отсутствием психологической дифференциации во времена алхимии неудивительно, что в тогдашних трактатах можно встретить только намеки на изложенные выше соображения. Но намеки эти все же существуют, в чем мы уже могли удостовериться. С того времени дифференциация функций продвигалась семимильными шагами, и в результате они становились все более отделенными друг от друга. Как следствие, разум современного человека легко застревает на той или иной из функций, достигая лишь неполной реализации. Вряд ли есть необходимость уточнять, что это со временем ведет к невротической диссоциации. Ей мы обязаны дальнейшей дифференциацией индивидуальных функций и открытием бессознательного, однако все это - ценой психологических расстройств. Неполная самореализация объясняет многое из того, что озадачивает и в индивиде, и вообще в облике современности. Речь идет о вещах, обладающих решающим 'значением для психотерапевтов, в особенности для тех, кто до сих пор верит в достаточность интеллектуальной проницательности и рутинного понимания (или даже простого припоминания) для эффективного лечения. Алхимики считали, что opus требует не только лабораторной работы, чтения книг, терпения и размышления, но еще и любви.
491 Сегодня мы говорили бы об "аффективных ценностях" и об осознанной реализации посредством чувства. Нередко приходится вспомнить ошеломляющий опыт, пережитый Фаустом, когда тот оказался выбит из "мертвящей избитой колеи" лабораторного и философского труда открытием того, что "чувство есть все". Здесь мы уже можем разглядеть современного человека, дошедшего до того, чтобы строить свой мир, опираясь всего лишь на одну функцию, и немало гордящегося таким своим достижением. Средневековые философы определенно никогда не согласились бы с той идеей, что требования чувства открывают некий новый мир. Опасный в своей патологичности лозунг искусство ради искусства удивил бы их своей абсурдностью, ибо когда они созерцали тайны природы, для них ощущения, творчество, мышление, познание и хувство были единым целым. Их душевное состояние еще не расчленялось на такое число различных функций, что для каждой стадии процесса самореализации требовалось бы открывать в жизни новую главу. История Фауста показывает, насколько неестественно наше состояние: понадобилось вмешательство дьявола - предшественника Штайнаха17, чтобы превратить стареющего алхимика в молодого галантного кавалера и заставить его забыть себя ради только что открытых им слишком уж юношеских чувств! Именно такому риску подвергается современный человек: однажды он может проснуться и обнаружить, что упустил половину своей жизни.
492 Собственно говоря, сознательная реализация посредством чувства не является последней стадией. Не будет неуместным упомянуть здесь четвертую (хотя и не входящую в непосредственный материал данной главы) стадию, следующую за тремя уже рассмотренными - тем более поскольку в алхимии ей присущ весьма ярко выраженный символизм. Указанная четвертая стадия - предвосхищение lapis. Порождающая образы активность четвертой функции - интуиции, без которой нет никакой полноты реализации, - очевидным образом заметна в таком предвосхищении возможности, осуществление которой вообще никогда не станет объектом эмпирического наблюдения: уже в греческой алхимии в этой связи упоминается «камень, не являющийся камнем». Интуиция распространяет поле зрения вширь и вглубь; она справляет празднество в саду магических возможностей, как если бы они были реальны. Нет ничего, более заряженного интуицией, чем lapis philosophorum. Это - краеугольный камень, завершающий делание и превращающий его в опыт целостности индивида. Подобный опыт совершенно чужд нашему веку, хотя ни один из предшествующих веков не нуждался в целостности так, как наш. Более чем очевидно, что здесь заключена главная проблема, с которой сталкивается искусство психотерапии в наши дни, - и как следствие мы теперь пытаемся смягчить нашу жесткую психологию разделенную на отсеки, прорубая двери, дабы сделать отсеки сообщающимися.
493 После вознесения души, когда тело оставлено во мраке смерти, начинается энантиодромия: nigredo уступает место albedo. Чернота, или бессознательное состояние, получившееся в результате соединения противоположностей, достигает надира, и наступают перемены. Падающая роса возвещает воскресение и новый свет: все более глубокое погружение в бессознательное внезапно преобразуется" в просветление свыше. Ибо душа, удалившаяся в момент смерти, не была потеряна: в том, ином мире она образовала живой противовес состоянию смерти в мире сем. Ее появление свыше уже предуказано влагой росы. Эта роса сопричастна природе психе, родственно "холодный" и "охлаждать, одушевлять", с другой же стороны, роса синонимична aqua permanens или aqua sapientiae, в свою очередь означающей просветление посредством осознания значения. Предшествующее соединение противоположностей, как всегда, принесло свет из тьмы ночи, и при этом свете можно разглядеть реальное значение такого единения.

ПРИМЕЧАНИЯ
1 Ср.: Книга Судей. 6, 36 слл.
2 Ср. "Дух Меркурий", II, разд. 2
3 Art. aurif., II, pp.275f. Ср. Senior, De chemia, pp. 17-18: "Dixit iterum Maria: Aqua, quam iam memoravi. est rex de coelo descendens et terra cum humore suo suscepit eum et retinetur aqua coeli cum aqua terrae propter servitium suum et propter arenam suam honorat earn et congregatur aqua in aquam, Alkia in Alkiam et dealbatur Alkia cum Astuam". В арабском тексте "Астуа" называется также "Алкия", "al-kiyan" - "жизненное начало (Stapleton. Three Arabic Treatises, p.152). Алкия встречается в "Liber Platonis quartorum" (p. 152) в смысле "жизненного начала" или "либидо".
4 Азот — сокровенная субстанция (ср. Senior. De chemia. p.95). а лато — черное вещество,смесь меди, кадмия и орихалка (eXaipov; см.: Du Cange, Clossarium).
5 Rosarium, p.277. Эта часто повторяемая цитата встречается в трактате Мориена ("Sermo de transmutatione metallorum". Art. aurif., II, pp.7ff.). очевидно, переведенном с арабского Робертом Шартрским в XII веке. Мориен приписывает ее забытому автору Эльбону Интерфектору. Она должна иметь весьма ранне происхождение, но вряд ли старше VIII века.
6 Намек на "Tab. smarag.": "Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus habens tres partes philosophiae totius mundi" ("И потому я именуюсь Гермес Трисмегист, ибо содержу в себе три части философии всецелого мира").
7 Классическое сочинение арабского происхождения, переведенное на латынь между XI и XII веками. Цитата из Turba в Rosarium происходит из "Rosinus ad Sarratantam" Art. aurif., I. pp.284f. В Turba (ed.Ruska. p. 158) есть только: "Sipcum igitur humido miscete, quae sunt terra et aqua; ac igne et aere coquite, unde spiritus et anima desiccantur" ("Посему смешайте сухое с влажным, каковые суть земля и вода, и варите их в огне и воздухе, коими высушиваются дух и душа").
8 Намек на высказывание Мориена ("De transmitatione metallorum", Art. aurif., II, p.21): "...omnis festinatio [scil. festinantia] ex parte Diaboli est" (Всякая поспешность от дьявола"). А потому, и в Rosarium, (p.352): "Ergo qui patientiam non habet ab opere manum suspendat. quia impedit eum ob festinan-tiam credualitas" (Следовательно, тот. у кого нет терпения пусть воздержится от делания, ибо если он поспешит, поспешность завлечет его в ловушку).
9 Rosarium, р.277. Идентично Aurora consurgens. I, Ch.I.
10 Иоанн. 4. 13-14: "... всякий, пьющий воду сию. возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему. тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему. сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную".
11 Koch. "Cusanus-Texte". p. 124: "In puteo Jacob est aqua, quae humano ingenio quaesita et reperta est. et potest significari quoad hoc philosophia humana. qaue penetratione laboriosa sensibilium quaeritur. In Verbo autem Dei. quod est in profundo vivi putei. scl. humanitatis Christi, est fons refrigerans spiritum. Et ita notemus puteum sensibilem, Jacob, puteum rationalem, et puteum sapientialem. De primo puteo. qui est naturae animalis et altus. bibit pater, filii et pecora; de secundo. qui altior in orizonte naturae, bibunt filii hominum tantum. scl. ratione vigentes, et philosophi vocantur; de tertio, qui altissimus, bibunt filii excelsi. qui dicuntur dii et sunt veri theologi. Christus secundum humanitatem puteus quidem dici potest altissimus... In illo profundissimo puteo est fons sapientiae. quae praestat felicitatem et immortalitatem... portat vivus puteus fontem suae vitae ad sitientes. vocat sitientes ad aquas salutares. ut aqua sapientiae salutaris reficiantur".
12 Ibid., p. 132: "Qui bibit spiritum. bibit fontem scaturientem".
13 Ibid., p. 134: "Adhuc nota. quod intellectus nobis datus est cum virtute seminis intellectualis; unde in se habet principium fontale. mediante quo in seipso general aquam intelligentiae, et fons ille non potest nisi aquam suae naturae producere, scl. humanae intelligentiae. sicut intellectus principii, 'quodlibet est vel non esf producit aquas metaphysicales. ex quibus alia flumina scientiarum emanant indesinenter".
14 Cardan. Somniorum synesiorum: "Unumquodque somnium ad sua generalia deducendum est".
15 "... subilietur lapis, donee in ultimam subtilitatis puritatem deveniat et ultimo volatilis fiat" (Камень надлежит истончать, пока он не достигнет окончательной рафинированной чистоты и не станет летучим). - Rosarium, р.351. Или еще (ibid., p.285): "Sublimatio est duplex: Prima est remotio superfluitatis, ut remaneant partes purissimae a faecibus elementaribus segregatae sicque virtu-tem quintae essentiae possideant. Et haec sublimatio est corporum in spiritum reductio cum scilicet corporalis densitas transit in spiritus subtilitatem". (Есть двойная сублимация. Первая - удаление излишнего, с тем чтобы остались наичистейшие составные части, свободные от осадка элементов, а потому обладающие качествами квинтэссенции. Другая сублимация - сведение тел к духу, то есть преобразование телесной плотности в тонкий дух).
16 Ср. "Психологические типы",ч.II,определение 20 [Coll. Works edn., def 21] 35,47,53.
17 [Ойген Штайнах (1861-1944), австрийский физиолог, проводивший опыты по омоложению с помощью вживления желез животных. - Прим. изд.]