Самое общее понятие о мистике

Самое общее современное понятие о мистике скрывается за восклицанием: мистика! Ну, и за родственными ему: все это мистика! Мистика какая-то! Давайте без мистики! Тут не обошлось без мистики! И тому подобными...

Что они все выражают и показывают? Во-первых, почти полное отсутствие связи у современного понятия мистики с древним значением, вкладывавшимся в это слово во времена мистерий, мистов и мистагогов. Во-вторых, как это ни странно, до сих пор сохранившуюся связь с чем-то еще более древним, чем даже то понятие мистики. А точнее, с тем, что входило когда-то частью и в мистику мистерий, воспринятое ею из предшествующего времени, а потом сохранилось и пережило ее. Это понятие чуда или волшебства.

В сущности, мистика — это другое имя религии. Но не всей, а определенных культов, которые современные религии воспринимали как своих врагов и победили в долгой борьбе за единовластие. В итоге они отринули и старое имя, сделав его символом чего-то менее настоящего, чем то, что давали сами. Но возникали те отринутые культы именно на живых источниках чуда, почему даже после их исчезновения, когда были забыты все их религиозные составляющие, эта черта так и сохранилась в нашем сознании, став главной чертой мистики как понятия.

Вот как определяет мистику Философский словарь:

Мистика (от греческого mystikos — таинственный) — первоначально название для тайных религий или тайных религиозных организаций, в которые принимались и посвящались только избранные, позже понятие, обозначающее вообще стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия (смотри Медитация), стремление соединиться с Богом посредством растворения собственного сознания в Боге— мистическое единение.

Как видите, в современном сознании, идущем глубже бытового использования слова «мистика», она связывается с понятием медитации. То есть для современных мистиков способом единения с Богом стала медитация, что бы они под этим ни понимали. На эту тему существует множество исследований, которые особенно бурно расцвели после психоделической революции шестидесятых.

В основном это понятие совпадает с попыткой определения, сделанной Дж. Дэвидсоном в работе «Физиология медитации и мистических состояний сознания». Эта попытка сделать Религию подопытной крысой Науки звучит так:

«Поскольку медитация признается как важный (хотя и не необходимый и недостаточный) способ достижения высших состояний сознания, описанных Круг шестой. Мистика

мистиками самых разных традиций, и нам нельзя обойти этот факт при обсуждении медитации. Однако любые попытки дать определение этим измененным состояниям сознания (которые, за неимением лучшего термина, я называю "мистическим опытом ") сразу же натыкаются на языковые трудности. Большинство описаний мистического опыта были даны в литературно-поэтических и/или религиозных терминах, которые не укладываются в рамки современной научной речи.

Современные психологи, оценивая мистические состояния сознания, согласны в том, что можно выделить определенное сходство в элементах этих состояний. В основном они, по-видимому, базируются на списке таких элементов, составленном после тщательного анализа мистической литературы философом Стэйсом.

Этот список включает следующие элементы: а) глубоко переживаемое эмоциональное состояние, описываемое как "блаженство ", 'умиротворенность ", "любовь " и тому подобные; б) непрямое переживание "единения ", или "гармонии ", которое может быть выражено как чувство общности со всеми вещами, или, другими словами, уменьшение переживания разделенности с другими и с внешним миром; в) чувство невыразимости переживаний; г) обостренное чувство реальности, подлинности, значимости; д) изменения восприятия пространства и времени, переживаемые, как трансценденция над пространством и временем; е) парадоксальность, то есть принятие утверждений, которые обычному сознанию кажутся противоречивыми.

Еще одной характерной чертой этих состояний, по настойчивым заявлениям некоторых авторов, является чувство посвященности» (Davidson, с. 379).

Если учитывать, что главной слабостью всех попыток создать науку об измененных состояниях сознания было то, что все эти исследователи даже не попытались определить, что такое само сознание (я это подробно показал в предыдущей книге, то вышеприведенное определение мистических состояний сознания можно использовать как описание представления или понятия о мистике, имеющегося у современного американца. Естественно, поскольку для нас Свет — с Запада, оно мощно внедряется и в умы наших ученых, а через них и мистиков, поскольку наши мистики хотят быть признанными Наукой и за ученых. Так что русская мистика в изрядной своей части — это то, что пишут о мистике американцы, с отставанием на сколько-то лет. Эту ее часть я даже рассматривать не буду, поскольку мне проще разобраться с первоисточниками.

Однако и то, что пишут американцы, и вообще научное понимание мистики — это недостоверные понятия, потому что преследуют скрытые цели, связанные с захватом власти в мире. Доверять им трудно, а обойти невозможно. Поэтому я сначала расскажу как о поверхностном слое мистических представлений — о современной русской мистике, пытающейся быть самостоятельной и не зависеть от американского воздействия. Потом я бы хотел понять, что создано современными американскими и европейскими исследователями. И только после этого можно будет посмотреть, что понималось под мистикой тогда, когда она была искусством ради искусства, то есть жила своими ценностями и ради собственных целей. СЛОЙ ПЕРВЫЙ. РУССКАЯ МИСТИКА

Говоря об этом странном явлении, которое я назвал Русской мистикой, необходимо постоянно держать в голове, что оно довольно часто было лишь пеной на волне, идущей с Запада. До Советского времени — из Европы, сейчас, по преимуществу, из Америки, поскольку за очень малым исключением мистика в России была уделом интеллигенции. Православие, имеющее свою школу мистического приобщения к божественному, этого слова старалось избегать. Народ с его колдовством — просто не знал.

Тем не менее, попытки какого-то своего, русского приобщения к Высшим тайнам существуют, и мне хочется понять, можно ли из них извлечь что-то для науки о душе. И все же, как и во всех других имеющих глубину слоях жизни, русская мистика, хоть и имеет и свои прозрения, известна преимущественно по самому поверхностному своему облику. Он же — самое распространенное и бездумное представление о мистическом и о душе. Найти самостоятельно мыслящего мистика среди русских — немалая удача. Впрочем, найти такого мистика в любом народе всегда удача.

Если считать представление о душе некой «фундаментальной теорией», могущей быть одним из оснований исследования подобных явлений, то есть, по существу, основанием всех мистических поисков и полетов к Богу, то основа эта в поверхностном слое современных русских мистических исследований либо почти полностью отсутствует, либо почти полностью заимствована из модных мистических источников. В поверхностном слое мистика в понятии души для своих дел не нуждается.

Говоря о мистиках, у которых душа не входит в основания их рассуждений, я, в первую очередь, имею в виду целую плеяду авторов, взращенных в Научном лоне, но позволивших себе задуматься о запретном — о смерти. Мысль эта запретна для ученого по той простой причине, что изначально решена материализмом и сциентизмом, то есть входит в «Клятву начинающего ученого» считать себя абсолютно смертным телом, которое прекращает любую жизнь со смертью мозга. Думать об этом бессмысленно, и значит, если кто-то из ученых задумался, он задумался как-то иначе, тем самым, предавая «Символ научной веры».

Ученые, кстати сказать, это предательство отчетливо ощущают, и вы это сейчас заметите в словах того автора, которого я приведу. Этот исследователь возможности жизни после смерти, строящий «лишь скромные гипотезы» о возможности «какого-то бессмертия», в книге «Феномен вечного бытия» пишет, старательно извиняясь за попытку думать не по утвержденным научным образцам: Круг шестой. Мистика — Слой первый. Русская мистика

«Так ли уж справедлива предложенная якобы материалистическая модель бессмертия? Если ей руководствоваться, то недалеко и до отрицания фундаментальной формулы "материя первична, сознание вторично ".

Что можно на это ответить? Во-первых, никто не покушается на целостность и справедливость этой формулы. Если проследить путь развития авторской аргументации, то ни на одном этапе построения модели сознание не выступало как самостоятельная сущность, оторванная от материальной структуры, то есть мозга» (Полосухин, с. 169).

В действительности то, чем Б. Полосухин заменяет душу, — это «машина Тьюринга», одна из американских попыток описать, как человек думает, легшая в основу современной информатики и программирования. А чтобы было ясно, что речь идет именно о подмене понятия души логической машиной, приведу еще несколько выдержек. При всей оригинальности этой «модели души», сам подход предельно показателен для мистиков от науки.

«Принципиальным элементом, присущим концепции бессмертия в любой из главных мировых религий, является пространственное перемещение души (или какой-либо другой сущности) умершего человека из тела в иной, недоступный чувствованию мир. Является ли душа тонкой материальной субстанцией или идеальной сущностью — все равно: она после смерти человека должна покинуть тело, так как последнее подвержено разложению и уничтожению. <...>

Поэтому сам факт пространственного перемещения пусть даже и мистической души — момент достаточно материалистичный. Сказанное выше еще раз подчеркивает особый подход к структурированности знания: элемент знания (душа) — вымышлен и существует только в голове верующего, а связка (перемещение как таковое) вполне реальна» (Там же, с. 139).

Как видите, ученый, даже уходя в мистику, предпочитает избегать действительного исследования, а пытается строить модели, которые бы увязали все возможные предположения и взгляды на природу изучаемого явления. Тем не менее, именно Полосухин дает самое общее понятие души, которое будет неоднократно встречаться во множестве современных работ: