Глава 7. Философия нового времени. XVIII век 1 страница

Беркли. Критика понятия материи. Принцип «esse-percipi». Скептицизм Юма относительно материальной и духовной субстанции. Восприятия и их связи. Проблема причинности. Отношение к религии. Задачи этики и эстетики. Прелшественники движения Просвешения. Обшие черты французского Просвешения. Философская позиция Вольтера. Проблемы человека. Антиклерикализм. Философия истории Монтескье. Географический детерминизм. Руссо о проблеме неравенства. Концепция государства. Педагогические воззрения Руссо. Французский материализм. Учения о материи, движении, пространстве, времени, причинности. Материалис-тическая концепция человека. Теория отражения. Этика. Социально-политические концепции. Атеизм.

После окончания английской буржуазной революции XVII в. в философской мысли Англии наметился отказ от материализма в духе Локка и переход к идеалистическим учениям. Открыто враждебно против материализма и атеизма выступил Джордж Беркли.

Джордж Беркли (1685-1753) родился в многодетной семье мелкопоместного дворянина около г. Келкени на юге Ирландии. На пятнадцатом году жизни посту-пил в колледж Св. Троицы Дублинского клерикального университета (Trinity Colledge). Занимался математикой, древними и новыми иностранными языками, организовал философский кружок. Изучал произведения Декарта, Бэкона, Мальбранша, Гоббса, Локка. В 1709 г. был возведен в сан дьякона англиканской церкви. Был преподавателем богословия и греческого и еврейского языков. В 1710 г. Беркли публи-кует свое главное философское сочинение «Трактат о принципах челове-ческого знания». С 1713 по 1734 г. в качестве домашнего священника и секретаря одного дипломата совершил ряд путешествий по Европе. Несколько лет прожил в Америке с миссионерскими целями (1728-1731). В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия).

Философские взгляды Беркли представляют собой начальную форму субъективного идеализма Нового времени. Поставив перед собой задачу бороться с материалистами и атеистами, Беркли направляет свои усилия на критику понятия, материи, которое является краеугольным камнем материализма, после чего «все здание неминуемо развалится».

Критика понятия материи. Беркли исходит из концепции Локка о первичных и вторич-ных качествах вещей, но при этом интерпретирует идеи Локка в том смысле, что вторичные качества исключительно субъективны, что у них нет никаких объективных внешних причин, что они всего лишь иллюзии в сознании человека. Так, например, чрезмерное тепло является страданием, а страдание должно существовать только в воспринимающем разуме. Поэтому теплота, как и холод, -явление психическое. Это утверждение Беркли подкрепляет получившим известность и неоднократно обсуждавшимся позднее аргументом. Если опустить одну руку в холодную воду, а другую - в горячую, а затем обе руки поместить в теплую, то одна рука почувствует холод, а другая - тепло. Но вода не может быть одновре менно горячей и холодной. Значит, теплота и холод - субъективные переживания.

Затем Беркли пытается доказать субъективность первичных качеств. Возражая Локку, считавшему, что идеи первичных качеств материальных объектов есть их точные копии, Беркли утверждает, что идея не может походить ни на что, кроме идеи. «На что может идея походить, кроме как на другую идею; мы не можем сравнить ее ни с чем другим; звук похож на звук, а цвет на цвет».

Беркли усиленно подчеркивает относительность воспринимаемых качеств - протяжения, формы, скорости, движения вещей. Так, зрение не дает нам непосредственно правильного представления о величине предметов и расстоянии между ними. В зависимости от расстояния один и тот же предмет кажется нам то большим, то малым.

Все, что мы знаем о материальных предметах, говорит Беркли, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Ничего другого за понятием предмета не скрывается. Следовательно, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Приведем характерное рассуждение Беркли. «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать, следователь-но, она реальна. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого».

«Esse est percipi». Беркли приходит к фундаментальной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. Отсюда следует знаменитая формула: «Esse est perciph («Существовать - быть воспринимаемым»). Беркли при этом утверждает, что его философская позиция освобождает людей от двоения действительности на объективный и субъективный миры.

Далее Беркли обращается к понятию материи. Он рассуждает следующим образом. В распространенном понимании материи она мыслится как общее в вещах и как основа, «подпорка» вещей. Но, говорит Беркли, «общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Нет отчетливого смысла и в понятии материальной субстанции («подпорки»). «Впрочем, для чего нам трудиться рассуждать по поводу этого материального субстрата или носителя формы движения и других ощущаемых качеств? Разве он не предполагает, что они имеют существование вне духа? И разве это не есть прямое противоречие, нечто совершенно немыслимое?»

Исходя из основного положения сенсуализма о том, что знание возникает из опыта, Беркли утверждает, что и в опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они суть лишь имена. Нельзя, говорит Беркли, представить себе треугольник, который не обладал бы определенным видом, т. е. не был бы ни остроугольным, ни прямоугольным и т. д. Нет треугольника вообще, есть только индивидуальные треугольники. В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К ним относятся и понятия субстанции, материи. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла. Беркли неоднократно подчеркивает, что общие идеи не имеют реального содержания, что человек в своем сознании должен и может оперировать только единичностями.

Подводя итог своей критики понятия материи, Беркли пишет: «Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Беркли апеллирует к благочестивому чувству читателя. «Материя, раз она будет изгнана из природы, уносит с собой столько скептических и безбожных построений, такое невероятное количество споров и запутанных вопросов, которые были бельмом в глазу для теологов и философов; материя причиняла столько бесплодного труда роду человеческому, что если бы даже те доводы, которые мы выдвинули против нее, были признаны недостаточно доказательными (что до меня, то я их считаю вполне очевидными), то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными».

Итак материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. При этом Беркли неоднократно говорит, что существование вещей заключается в их воспринимаемости, что «воспринимаемые в ощущениях вещи не имеют отличного от их воспринимаемости существования». «Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих людей... Но что же представляет собой мир, в котором мы живем? Неужели одни только ощущения и ничего более? Это было бы по меньшей мере странно». Беркли говорит о существование множества душ, переживающих свои ощущения. Душа - носитель идей. Но откуда берутся идеи, почему они изменяются? Отвечая на этот вопрос, Беркли пишет: «Я утверждаю так же как и вы (это обращение к материалистам. - В. И.), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что материя». А дух - это Бог. Итак, существуют души людей, существует Бог. Но как быть с чувственно воспринимаемыми вещами?

Если строго следовать принципу «Esse - percipi», могут возникнуть затруднения. Это прежде всего вопрос о единстве вещей. Если существование заключается в воспринимаемости, то получается, что когда мы в разное время воспринимаем какую-то вещь одним и тем же органом чувств или различными органами чувств и испытываем при этом разные ощущения, то вещи имеют совершенно различное существование. Весло, опущенное в воду, по-разному восприни-мается зрением и осязанием. Зримое и радующее нас своим приятным теплом пламя сейчас и болезненно обжигавшее нас минуту назад, когда мы с закрытыми глазами поднесли слишком близко руку к тому же самому горящему очагу, - это разные предметы по существу. Муха, наблюдаемая невооруженным глазом, а затем в микроскоп, - это две разные мухи.

Если исходить из такого «расщепления вещей», то это приведет нас к полному хаосу и утрате ориентации, чего нужно избежать. Поэтому, говорит Беркли, люди соединяют различные комбинации ощущений, а затем обозначают эту связь словесным знаком («это весло», «этот огонь», «эта муха» и т. д.). «Люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь». Заметим, что Беркли вынужден говорить о «природной связи», что противоречит принципам его учения.

Далее возникает вопрос о непрерывности существования вещей. Существуют ли вещи, когда их не воспринимает человек? Вообще, если последовательно провести принцип «еsse est per­cipi», то он приведет нас к солипсизму - существует только то, что я воспринимаю, и только тогда, когда я воспринимаю. Чтобы избежать солипсизма, Беркли говорит о «возможности восприятия» (esse est posse percipi). Вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, а существует лишь возможность восприятия. «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его».

Далее Беркли ссылается на восприятия других людей как основание существования вещей. Но и это не последний шаг. Если люди не в состоянии что-либо воспринимать, оно может существовать в сознании Бога. «Акт сотворения заключается в том, что Бог желает, чтобы те вещи, которые были ранее известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Обращаясь к Богу, Беркли оставляет позиции субъективного идеализма в пользу объективного.

Беркли говорит о том, что он признает «здравый смысл». Он разрешает своим читателям говорить в повседневной жизни о вещах, которые существуют вне нас, и даже употреблять слово «материя», но это лишь снисходительная уступка «мнениям толпы»; на самом деле нельзя забывать, что «материя» - это лишь слово, а «вещи» - это комбинации ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) родился в Эдинбурге, столице Шотландии, в семье небогатого дворянина, занимавшегося юридической практикой. Еше подростком заявил, что испытывает отврашение к любому занятию, кроме философии и литературы. Он все же был вынужден заниматься коммерцией, но неудачно. В 1 734 г. уехал на три года во Францию. Здесь написал «Трактат о человеческой природе», который опубликовал в Лондоне в 1738 - 1740 гг. В первой его книге рассматривались вопросы теории познания, во второй - психология человеческих аффектов, в третьей - проблемы теории морали. Книга не привлекла внимания общественности. Попытки заняться преподавательской деятельностью не удались. В 1 741-1 742 гг. Юм опубликовал «Моральные и политические очерки (эссе)». Книга имела большой успех.

В середине 40-х гг. Юму из-за денежных затруднений пришлось стать компаньоном душевнобольного маркиза Анэндоле, затем - секретарем генерала Сен-Клера и сопровождать его в Канаду, Вену и Турин. В Италии он пишет «Исследование о человеческой природе»; работа издана в Англии в 1748 г., она не привлекла внимания. После возвращения в Шотландию Юм стал работать библиотекарем общества юристов. Пишет «Историю Англии» (всего в ней 6 томов). Первый том вызвал обшее возмущение. Причиной этого была проводимая Юмом концепция: он хотел объективно воссоздать события английской революции XVII в. и причину ее видел в корыстных расчетах и низменных страстях духовенства. В последующих томах, принятых более благосклонно, Юм показывает себя как идеолог «новых тори», со свойственным им антидемокра-тизмом победившей буржуазии.

В 1763 г. окончилась война Англии и Франции из-за колоний. В 1763-1766 гг. Юм был на дипломатической работе в британском посольстве в Версале. В Париже он был окружен внимани-ем, прежде всего со стороны просветителей. Особенно большое впечатление произвела работа Юма «Естественная история религии». Но отношения с французскими мыслителями вскоре испортились, поскольку Юму не были созвучны идеи материализма. Последние годы жизни Юм провел на родине. После ухода в отставку он стал секретарем созданного в Эдинбурге Философского общества и занимался просветительской деятельностью.

Дэвид Юм, опуская богословские мотивы берклианской философии, развивает субъектив-ный идеализм в духе агностицизма.

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существо-ванию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональ-ному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Юм соглашается с Беркли в критике понятия материи. Он говорит, что «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи». Но откуда возникают наши представ-ления о материальной субстанции? Это связано с вопросом о причинах наших восприятий. Так, например, получая впечатление лампы, стоящей на столе, которую зажигают, я полагаю, что впечатление лампы определяется материальным объектом, называемым «лампа». И люди верят, что кроме мира чувственных восприятий существует мир вещей, материальная субстанция. Но, говорит Юм, «что касается идеи субстанции, то я должен признать, что ее не доставляют уму никакие ощущения или чувства; мне всегда представлялось, что это лишь воображаемая точка соединения различных и изменчивых качеств».

Для Юма сомнительно существование как материальной, так и духовной субстанции в качестве причины восприятий. Остается наш разум, наше Я. Но что представляет собою наше Я? Я - это не какая-то субстанция. То, что называют разумом, по Юму, представляет собою набор наших впечатлений и идей, «разум» - лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая-то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а лишь некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте. У субъекта есть впечатления и производные от них психические образования.

«Впечатления» - это ощущения, эмоции («спокойные» и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи - образы памяти, продукты воображения, понятия. «Все идеи скопированы с впечатлений». Идеи образуются посредством ассоциации впечатлений, а еще более сложные идеи - на основе впечатлений и простых идей.

Юм различает три вида ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве и времени и по причинно-следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, тогда, когда, увидев некоторого человека, мы вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно». Ассоциация по причинно-следственной зависимости будет иметь место, например, когда, увидев сына, мы вспоминаем его умершего отца как «причину», даже если внешнее сходство сына с отцом и невелико. Таким образом, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, мы вспомним об А. (Может быть и наоборот - при переживании идеи А появляется идея В.).

Проблема причинности. Важно выяснить, откуда возникает эта схема каузальной связи: А причина В. Юм ставит и рассматривает три вопроса: 1) существуют ли объективные каузальные связи и можем ли мы твердо знать об их существовании; 2) почему люди убеждены в существо-вании объективных причинных связей и каков механизм возникновения этой психологической убежденности; 3) существуют ли причинно-следственные связи в психике людей и как они используются в науках?

Отвечая на первый вопрос, Юм считает сомнительным существование объективных каузальных связей. Доказать их существование невозможно ни априорно (путем логического выведения следствий из причин), ни апостериорно. Априорно существование причинной связи не может быть установлено, так как «действие совершенно отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Например, из понятия ветра не вытекает понятие дождливой погоды. А как обстоит дело с апостериорным доказательством?

Юм говорит, что каузальная связь включает три элемента: а) пространственную смежность причины и следствия; б) смежность во времени, т. е. предшествование причины следствию, и в) необходимое порождение.

Что же мы имеем в опыте? «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же - это мы знаем из опыта. Сообразуясь с последним, мы можем определить причину как объект, за которым следует другой объект, причем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами, похожими на второй. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго».

В опыте мы имеем дело только со смежностью явлений в пространстве и времени; необходимое же порождение в опыте не обнаруживается. «Все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены, но никогда не бывают связаны друг с другом». Поскольку в опыте дано только следование явлений во времени, а необходимое порождение в опыте не дано, то и само существование причинности в опыте не обнаруживается.

Но люди постоянно впадают в иллюзию «post hoc, ergo propter hoc» («после этого, значит, по причине этого»). Почему? Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сначала А, потом В. В результате повторений мы привыкаем к последовательности впечатлений и ожидаем таких повторений в последующем. У человека сначала появляется привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера, что так будет всегда.

Люди ошибочно принимают повторяемость появления В после А за необходимое порожде-ние. Им кажется, что существует принцип единообразия природы. «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого».

Но принцип единообразия природы, говорит Юм, - нечто весьма сомнительное. Перенесение порядка фактов прошлого на порядок аналогичных фактов настоящего и будущего не является научно обоснованным приемом. Юм иронически замечает, что люди, принимающие повторяемость за необходимое порождение, подобны животным, впадающим в такую же ошибку. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит хозяйка и есть причина зерна, и каково же «разочарование» курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий ее в руки повара.

Но, хотя нет оснований признавать объективность причинности, в практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. «Привычка есть великий руководитель человеческой жизни. Только этот принцип и делает опыт полезным для нас и побуждает нас ожидать в будущем хода событий, подобного тому, который мы воспринимали в прошлом». В итоге получается, что следует вести себя так, как будто причинность все же существует.

Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. Причинность здесь существует в следующем виде: порождение идей впечатлениями, ассоциативное сплетение идей друг с другом и с впечатлениями, формирование решений предшествующими им мотивами. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Причинность здесь - «принуждение духа» переходить от одной перцепции к другой.

Критика религии. Отрицание Я как субстанции приводило к отрицанию души, а соответственно и религиозного догмата о ее бессмертии. Юм подвергает критике религию. Прежде всего он ставит вопрос о происхождении религии.

У человека есть желание достичь полного счастья. Когда же этого не получается, когда у человека возникает чувство неудовлетворенных потребностей, он обращается к иллюзиям, фантазии. «Поскольку причины, вызывающие счастье или несчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы, постольку тревожная забота о собственной судьбе приводит нас к стремлению составить себе определенную идею об этих причинах, и мы не находим лучшего выхода, как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов, подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости». Складывается практика просьб и молений, направленных к силам природы. Возникает фетишизм, затем - политеизм, который позднее сменяется монотеизмом.

Юм отрицательно относится к религии. Он объявляет всякий культ вздором. Религия не только бесполезна для людей, она им вредна. Она всегда шла рядом с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей. «Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию». Не принеся людям ожидаемого ими счастья, религия привела их к лжи, лицемерию, моральному оскудению, розни и человеконенавист-ничеству, к зверствам и кровавым преступлениям. Религия - величайшее зло в человеческой жизни; если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. Но в то же время Юм говорит, что в религии все же есть положительный момент - она является гарантией действенности моральных норм.

Отвергая попытки доказать бытие Бога, Юм, однако, считает возможным верить в некую верховную «причину вообще»; он говорит о том, что «причины порядка во Вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом». Нужно принять некую религию без догматики с указанием на какие-то непостижимые «тайны», перед которыми следует пребывать в благо­говейном молчании. В 1761 г. римский папа запретил католикам чтение произведений Юма, внеся их в «Индекс запрещенных книг».

Юм рассматривает человека с разных сторон.

♦ - «Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке».

♦ - «Человек не только разумное, но и общественное существо».

♦ - «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям».

Этика и эстетика. Ряд работ Юма посвящен этике и эстетике. В этике Юм исходит из того, что нравственные нормы и поступки опираются на интуицию и чувства, а не на размышления. «Правила морали не являются заключениями нашего разума..., ценность наших поступков не состоит в их согласии с разумом, так же как их предосудительность не заключается в противоречии последнему». Юм не верил в возможность создания ни теоретической, ни нормативной этики как рационально разработанной системы. В то же время в «Трактате о человеческой природе», «Исследовании о человеческом уме» приводится ряд соображений о страстях, эмоциях. Юм говорит о том, что люди слабы и неустойчивы, непоследовательны и капризны, находятся в плену своих страстей и страдают от игры управляющих ими ассоциаций.

В работах Юма звучат три мотива: гедонистический, утилитаристский и альтруистический.

♦ Гедонистический - следует считать добродетельным все то, что вызывает чувственное удовольствие, а порочным - то, что несет с собой страдание, боль, горе. «Добродетель различается вследствие того удовольствия, а порок - вследствие того страдания, которое возбуждает в нас любой поступок».

♦ Утилитаристский - морально благим будет все то, что полезно для человека и тем самым для всего общества в целом, моральное зло - то, что вредно для людей. Полезное приносит удовольствие, но удовольствие не краткое, а длительное и устойчивое, не чреватое печальной расплатой в будущем за мимолетные радости прошлого.

♦ Альтруистический - добро в моральном смысле слова - это все то, что полезно для всех людей без исключения. Юм считает, что у людей есть некий социальный инстинкт, симпатия, какое-то чувство сопереживания, которое переходит в коллективизм. Созерцание счастья других людей побуждает в сознании человека приятные переживания, человек стремится к повторению приятных переживаний; отсюда - желание радости и пользы всем окружающим людям. (Заметим, что о зависти Юм не говорит ни слова).

Задачей эстетики, по мнению Юма, является описание чувств, переживаний. Сами же эстетические чувства трудно уложить в рамки теории. Юм обосновывает автономность эстетики от познания, утверждает, что познавательная функция для искусства не существенна.

Отмечая разноголосицу во взглядах на природу прекрасного, Юм говорит о субъективности эстетического вкуса. «Вам никогда не убедить человека, который не привык к итальянской музыке и слух которого не способен освоиться с ее сложностью, что она лучше шотландской мелодии. Вы не сможете выдвинуть ни одного аргумента, кроме ссылки на свой вкус. Что же касается вашего противника, то его вкус явится для него самым решающим аргументом в этом деле. Если вы умны, то каждый из вас допустит, что вы оба правы».

Прекрасное, по Юму, существует только в сознании. «Поиски подлинно прекрасного или подлинно безобразного столь же бесплодны, как и претензии на то, чтобы установить, что доподлинно сладко, а что горько. В зависимости от состояния наших органов чувств одна и та же вещь может быть как сладкой, так и горькой, и верно сказано в пословице, что о вкусах не спорят. Вполне естественно и даже совершенно необходимо распространить эту аксиому как на физический, так и на духовный вкус».

Но, хотя нет общего критерия, все же человеческая природа создает приблизительно одинаковое понимание прекрасного. «Существуют определенные общие принципы одобрения и порицания, влияние которых внимательный глаз может проследить во всех действиях духа. Некоторые формы или качества, проистекающие из первоначальной, внутренней структуры, рассчитаны на то, чтобы нравиться, другие, наоборот, на то, чтобы вызывать недовольство; и если они не производят эффекта, в том или ином отдельном случае, это объясняется явным изъяном или несовершенством воспринимающего органа..., принципы вкуса всеобщи и почти, если и не вполне, тождественны у всех людей».

В итоге Юм выступает против крайнего релятивизма в понимании вкуса. Он считает, что хороший вкус можно воспитать, если правильно понять человеческую природу.

В философии XVIII в. наметилось стремление выявить связи между этикой и эстетикой. Юм сближает прекрасное с полезным. «Удобство дома, плодородие поля, сила лошади, вместительность, безопасность и быстроходность парусного судна - все эти качества составляют главную красу перечисленных объектов».

В своих социальных взглядах Юм отрицает деление истории на периоды естественного и общественного состояния; естественное состояние «не что иное, как философская фикция, которая никогда не существовала, да и не могла бы существовать в действительности». Всегда люди жили в общественном состоянии, но нельзя отождествлять общество и государство, как это часто делается. Так, североамериканские индейцы живут племенами, и у них нет государственного устройства. Зачатки государственной организации Юм видит в семье; власть отца семьи - прообраз государственной власти.