Глава 6. Философия нового времени. XVII век 3 страница

Кроме внешнего опыта есть внутренний опыт (рефлексия) - «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления». Благодаря рефлексии, самонаблюдению появляются идеи: «ощущение», «мышление», «именование» и др. В рефлексии человек познает свои чувственные и эмоциональные процессы. Итак, «наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляет нашему разуму весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все идеи, которые мы имеем или естественным образом можем иметь».

В процессе познания проявляется присущая сознанию активность.

От простых идей к сложным. От простых идей познание идет к сложным. Локк противопоставляет концепции Декарта о приоритете в познании некоторых общих принципов положение об опытном происхождении не только знания об единичном, но и общих понятий. «Ощущения сперва вводят единичные идеи и заполняют ими еще пустое место; и по мере того как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти вместе с данными им именами. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употребле­нию общих имен».

Сложные идеи появляются, по Локку, следующим образом.

♦ Непосредственное суммирование идей. Так, идея «человек» - результат сложения нескольких более простых идей: «жизнь», «питание», «самопроизвольное движение», «чувство» и т. д.

♦ Простые идеи сопоставляются, сравниваются, между ними устанавливаются соотно-шения. Так появляются идеи: «причина», «различие», «тождество» и т. п.

♦ Обобщение. Оно происходит следующим образом. Единичные объекты определенного класса расчленяются на простые свойства; выделяются те, которые повторяются, и отбрасываются неповторяющиеся; затем суммируются повторяющиеся, что и дает сложную общую идею. Так, «если из сложных идей, обозначаемых словами «человек» и «лошадь», исключить лишь особенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя «животное», то получится более общий термин, обнимающий вместе с человеком различные другие существа». При использовании такой процедуры обобщения все более высоких уровней делаются менее содержательными.

Сложные идеи основываются на сходстве вещей. При образовании сложных идей человеческий ум «никогда не связывает идей, которые не существуют вместе в действительности или не предполагаются такими, и поэтому точно заимствуют это соединение у природы».

Локк выделяет три уровня познания. Низший, первый, исходный уровень - чувственное познание, которое дает идеи первичных и вторичных качеств. Чувственное познание дает достоверное знание о внешнем мире. Но чувственному познанию свойственна некоторая ненадежность (например, в силу ненадежности идей вторичных качеств).

Наиболее достоверный, высший уровень познания - интуитивный. Под интуицией Локк понимает непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия чувственных или простых рациональных идей друг другу. «Ясные выводы, так сказать, напрашиваются сами собой. Мы обладаем как бы инстинктивным знанием истины, которая всегда наиболее приемлема для ума, и ум воспринимает ее в ее природной и нагой красоте». Так, мы интуитивно познаем, что «белое не есть черное», «круг не есть треугольник», «три больше двух» и т. п. Интуиция у Локка направлена на идеи, полученные через опыт; поэтому он отказывается от допущения врожденных идей, как это было у Декарта.

Третий уровень познания - демонстративное познание. Это установление соответствия двух идей при помощи посредствующих идей. Таким образом мы доказываем положение о равенстве трех углов треугольника двум прямым.

В ходе познания достигается истина. «Истина в собственном смысле слова означает лишь соединение и разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом».

В этике Локк развивает концепцию, позднее получившую название утилитаризма. Моральное благо - то, что полезно человеку, моральное зло - то, что вредно, что ведет к длительному страданию. «Вещи бывают добром и злом только в отношении удовольствия и страдания. «Добром» мы называем то, что способно вызвать у нас или увеличить удовольствие, либо уменьшить наше страдание... «Злом», напротив, мы называем то, что способно причинить нам или увеличить какое-нибудь страдание, либо уменьшить какое-нибудь удовольствие... Под «удовольствием» и «страданием» я разумею либо то, что относится к телу, либо то, что к душе».

При этом Локк указывает, что люди не всегда действуют таким образом, который исходя из разумных соображений должен обеспечивать им максимум удовольствий. Мы ценим настоящие удовольствия больше, чем будущие, и удовольствия ближайшего будущего больше, чем удовольствия отдаленного будущего. В частности, Локк говорил, что благочестивые верующие часто совершают грехи, которые, по их собственному убеждению, могут привести их в ад. Люди должны быть благоразумными, руководствоваться своими конечными интересами. Разум - главная способность человека. Воля основывается на разуме. Локк продолжает также концепцию так называемого эвдемонизма, проповедующего меру в наслаждении, гармонию телесных и духовных наслаждений, удовольствий; именно в этом - путь к счастью. Этический принцип права на счастье дополняется у Локка положением о равенстве людей.

В своих социально-политических взглядах Локк исходит из концепции естественного права. Локк считает, что; в естественном состоянии закон природы «учит всех людей, которые пожелают с ним считаться, что поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого». В естественном состоянии люди были взаимно доброжелательными, каждый обладал необхо-димой частной собственностью. Локк убежден в «благотворности» частной собственности. Поскольку источником частной собственности является труд, постольку частнособственнические отношения - вечный атрибут человеческого общежития. Локк выделяет четыре этапа в жизни людей:

1) естественное состояние;

2) начавшееся разлагаться естественное;

3) нормальное общественное, которое сохраняет лучшие черты естественного со­стояния;

4) отклоняющееся от нормы общественное состояние.

На втором этапе «различные степени прилежания способствовали тому, что люди приобретали имущество различных размеров..., изобретение денег дало им возможность накапливать и увеличивать его». Одни стали богатыми и влиятельными, и именно они оказались более других заинтересованными в создании государственности. Таким образом, неравенство - вполне нормальное явление, следствие неравенства талантов и прилежания. Кроме того, говорит Локк, в давние времена вследствие роста народонаселения появились тревожные симптомы пе­рерастания естественного состояния в «войну всех против всех». И тогда люди решили учредить государство.

Заключается общественный договор всех граждан друг с другом и образованным ими правительством. Каждый человек, заключающий общественный договор, «уполномочивает общество или, что все равно, его законодательную власть создавать для него законы, каких будет требовать общественное благо... И это переносит людей из естественного состояния в государство».

Общественный договор был заключен «молчаливым» образом. Он вошел в жизнь людей постепенно в различных внешних формах. Государство является гарантом равных свобод и равных возможностей всех людей и охраны частной собственности. Локк отстаивал идею разделения властей (законодательной, исполнительной и федеративной), чтобы исключить злоупотребление властью. Он выступал против абсолютной монархии, за «умеренную», т. е. конституционную монархию. Он сторонник невмешательства церкви и государства в дела друг друга и веротерпимости (которая, впрочем, не распространяется на атеистов).

В трактовке Локка правительство является участником договора, и если оно не выполняет свою часть договора, то сопротивление ему законно. «Когда... законодатели пытаются отнять и уничтожить собственность народа или повергнуть его в рабство деспотической власти, то они ставят себя в состояние войны с народом, который вследствие этого освобождается от обязанности какого-либо дальнейшего повиновения».

Локк развивает ряд новых идей в педагогике. Здесь он исходит из двух положений: а) из начального равенства детей (в смысле отсутствия у них знаний) и б) исходного неравенства в задатках и способностях. Если нет врожденных идей, то нет и фатальной предопределенности от рождения и на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом; вполне возможно развить разум, его способности и склонности. Но предоставленный самому себе разум может пойти по ненадлежащей дороге и заблудиться. Поэтому разумом надо руководить. Локк делает важный для педагогики вывод о влиянии среды на воспитание.

Человек становится тем, кем его воспитали. Локк верит в неограниченные возможности воспитания. Различия между отдельными людьми «обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками». Локк дает рекомендации по сочетанию физического и духовного развития личности, рекомендации о последовательности изучения отдельных наук. Он особо подчеркивает значение математики; ее «должны изучать все... не столько для того, чтобы сделаться математиками, сколько для того, чтобы стать разумными существами».

Взгляды Локка были продолжены в XVIII в. в Англии Д. Толандом и Д. Пристли; его идеи оказали определенное влияние на французских материалистов XVIII в. Английский философский сенсуализм оказал заметное воздействие на естествознание.

В XVII в. Нидерланды завоевали независимость от феодальной абсолютистской Испании. Они стали наиболее развитым государством в Европе: там процветало мануфактурное произ-водство и торговля. Заинтересованная в развитии торговли и промышленности республиканская партия (противостоящая монархической Оранской) активно содействовала развитию научного познания. Она же проводила политику веротерпимости.

В экономической жизни Нидерландов значительную роль играла еврейская община; ее руководящая группа, переехавшая из Португалии со значительными капиталами, энергично зани-малась торговой и финансовой деятельностью.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) родился в семье зажиточного купца. Тот отправил своего сына в религиозное училище. Юный Барух проявил большие способности. Но училище он не закончил; отец забрал его из училища, чтобы сын помогал ему вести дела. После смерти отца Спиноза стал во главе его дела и вел его вполне успешно. Но его интересы лежали в другой области: в научном и философском образовании. Спиноза завязал научные и дружеские связи вне еврейской общины, особенно в кругу лиц, оппозиционно настроенных по отношению к господ­ствующей в Нидерландах кальвинистской церкви.

Спиноза отказывается от купеческой деятельности, отдаляется от общины. Руководители общины предупреждают его, пытаются подкупить значительной суммой, лишь бы он посещал синагогу, затем подсылают к нему убийцу. И наконец, 27 июля 1656 г. в переполненной синагоге раввины провозгласили «великое отлучение» (херем). Спасаясь от преследований, Спиноза вынужден уехать из Амстердама в деревню. Ему материально помогали друзья, сам он зарабатывал шлифовкой линз. Впоследствии он переехал в Рейнсбург, а затем в Ворбург (близ Гааги В 1663 г. была опубликована работа «Основы философии Декарта» - единстве ная книга, вышедшая при жизни автора под его именем. В 1670 г. был анонимно опубликован «Богословско-политический трактат». Ревнители религии и фанатики резко критиковали это сочинение, рассматривая его как подрыв религии. Авторство было раскрыто, книга запрещена. В 1675 г. Спиноза закончил «Этику» - свой главный труд. Опубликовать ее он не смог. Умер Спиноза 21 февраля 1677 от болезни легких.

Продолжение рационализма. Спиноза продолжает рационалистическую лини в философии Нового времени. В отличие от Декарта, Спиноза отрицает существование врожденных идей, признавая у человека наличие врожденной способности приобретать знания.

Человеческое исследование мира начинается с чувственного, ограниченного, а потому и неясного представления вещей. Чувст-венное познание обычно ведет субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям, «униве салиям». К числу «плохих» Спиноза относит понятия цвета, запаха, вкуса, тепл холода, пустоты, красоты, безобразия, добра и зла, порядка и хаоса, Бога как личности и т. д. Все это - субъективные порождения, результаты превращения ощущений в свойства.

Чувственные идеи - результат контактов человеческого тела с окружающими предметами; они заключают в себе не только природу внешних тел, но и природу самого человеческого тела. Именно это вносит в чувственные идеи «смутность». Кроме того, связь образов, получаемых на основе чувственного познания, более или менее случайна. В этой связи в «Этике» Спиноза говорит, что большинство философских разногласий возникает «или вследствие того, что люди неправильно выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают другие».

Второй уровень познания - рациональное познание. Рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое знание лишено, согласно Спинозе, каких-либо элементов субъективизма (в отличие от чувственного знания). Если деятельность представления, первого рода познания, подчиняется случайным ассоциациям, то деятельность разума совершается согласно строгим законам логического следования. Рациональное познание позволяет дать более глубокое знание о вещах, об их внутреннем, ненаглядном содержании. «Вещь тогда постигается, когда она усваивается помимо слов и образов», ибо «невидимые вещи и те, которые суть объекты только духа, могут быть видимы не иными какими очами, как только посредством доказательств».

Но ориентация на логический вывод, дедуктивные цепи предполагает признание некоторых исходных положений в качестве истин. Спиноза говорит об интуиции как о познании третьего рода. Интуиция дает нам эти исходные положения. Основным положением, которое лежит в основе всего рационального познания, является идея субстанции. Интуитивное знание дает возможность познания сущности вещей.

Соотношение различных способов познания Спиноза иллюстрирует следующим примером. Мы не в состоянии с первого раза, сразу понять весь миропорядок. Если бы мы сразу постигали смысл и содержание книги, то нам не нужно было бы усердно читать ее. Но духу приходится так же обращаться о миром, как ребенку с букварем: сперва он должен складывать из букв слова и читать, затем он научается понимать смысл предложений и наконец постигает смысл всей книги. Мир есть книга, которую читает человеческий дух; отдельные вещи подобны буквам, их связь подобна предложениям, субстанция подобна смыслу всей книги. Чувственное познание видит буквы, интеллект читает, интуитивное познание постигает целое.

Спиноза считает дедуктивный метод, который используется в математике, единственно правильным путем, ведущим к истинному познанию. Неслучайна его тяга к построению философии в «геометрической» форме. Система должна начинаться с положений, которые обосновывают все остальные, сами не нуждаясь в обосновании, причем истинность таких интуитивных положений принимается други­ми людьми, когда они выражены в точных определениях.

Субстанция, атрибуты, модусы. Если мировой порядок понимать по аналогии с системой математических истин, то порядок вещей должен мыслиться как система следствий: каждая вещь есть необходимое следствие другой, и эта цепь следствий сводится к первой причине. Такой первой причиной является субстанция, которая самостоятельна, ни от чего не зависит, представляет собою causa sui, т. е. причину самой себя. Если Декарт начинал с мышления субъекта, то Спиноза - с субстанции. По его мнению, субстанция ни от чего не зависит. Вне субстанции нет ничего, и она содержит в самой себе все то, что существует. Иное ее название - Бог. «Под Богом я разумею абсолютно бесконечное существо, или субстанцию».

Спиноза неоднократно подчеркивал, что принцип тождества Бога и субстанции (природы) - основное положение его философии. Но эта позиция шла против официальной религиозной идеологии. Дело в том, что для томизма внеприродный Бог, единственный источник всего существующего, существует вне всяких субстанций. Утверждая, что «Бог есть имманентная причина всех вещей, а не действующая извне», Спиноза идет против креационизма.

Субстанция бесконечна в пространственном и временном отношении. Отдельным же вещам присуща некоторая длительность и протяженность. Субстанция стоит за пределами единичных длительностей и протяженностей. Вечность субстанции Спинозой понимается как ее неизменность, ее бесконечная реальность, в силу которой она не возникает и не уничтожается. В субстанции слились воедино прошлое, настоящее и будущее; прошлое не исчезает для настояще-го, будущее предсуществует как то, что неизбежно произойдет в свое время.

По Спинозе, субстанция единственна. Если бы существовало много субстанций, то они в каком-нибудь отношении отличались бы друг от друга, следователи но, каждой субстанции было бы присуще небытие, недостаток или граница, которая уничтожает ее бесконечность, а тем самым и ее саму. Поэтому существует лишь одна субстанция.

Субстанция не только единственна, но и едина. «Природа везде и всегда остается одной и той же; ее сила и могущество действия, то есть законы и правила природы, по которым все происходит и изменяется из одних форм в другие, везде и всегда одни и те же». «Вся природа составляет один индивидуум, части которой, т. е. все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом».

Природа субстанции выражается в ее атрибутах - существенных и всеобщих свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибутами, но Спиноза считает, что нам известны только два - протяжение и мышление. Если у Декарта мышление и протяженность рассматри-ваются как две разные субстанции, у Спинозы - это два атрибута одной и той же субстанции.

Спиноза понимает субстанцию как внутреннюю причину всех вещей, протяжение и мышление - как своеобразные действующие первичные силы. Как самостоятельные атрибуты они независимы друг от друга, но как атрибуты одной и той же субстанции они действуют соединен-но: протяженность никогда не действует без мышления, мышление - без протяженности. Отсюда следует вывод, что там, где есть душа, есть и тело; нет мышления, которое отдельно от матери-альной природы составляло бы мир идей или царство душ.

Хотя протяженность и мышление действуют независимо друг от друга, но, являясь атри-бутами одной и той же субстанции, они порождают один и тот же порядок, одну и ту же связь. «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Это положение является фундамен-тальным в концепции Спинозы.

К понятиям субстанции и атрибутов им присоединяется понятие модуса. Субстанция как причина самой себя первична, необусловлена, бесконечна. Понятию субстанции противостоит понятие модуса: модус - это то, что обусловлено, ограничено другим, конечно. Каждое конечное свойство есть определенное и ограниченное выражение бесконечного, поэтому модусы суть частные, конечные формы атрибутов. Для атрибута протяжения отдельный модус - то или иное конкретное протяжение, для атрибута мышления - та или иная отдельная мысль, идея или разум отдельного человека.

Все тела отличаются, как модусы протяженности в отношении движения и покоя, в большей или меньшей скорости движения. Но движение и покой каждого тела определены извне. Поэтому все явления в телесном мире возникают на основе закона механической причинности. Движение и покой, смена одного другим не позволяют никакой вещи находиться все время в одном и том же состоянии. Поэтому движение - бесконечный модус. Аналогичным образом атрибут мышления имеет бесконечный модус как совокупность всех идей, которые могут оказаться в умах людей.

Мир единичных вещей - совокупность модусов. Единичные вещи зависят друг от друга; они существуют в реальном времени, длительности; к миру единичных вещей применимы мера и число. Вещи, «хотя и в различных степенях, однако же все одушевлены».

Случайность и необходимость. Необходимость и свобода. Так как все определяется субстанцией, то «в природе вещей нет ничего случайного» и случайною «какая-либо вещь называется единственно по несовершенству нашего знания». Случайности нет, и есть только необходимость, совпадающая с каузальной детерминацией. Всякая причинно-следственная связь абсолютно необходима. Все будущее однозначно детерминировано своим прошлым состоянием.

Спиноза выступает против телеологии. «Люди предполагают вообще, что все естественные вещи действуют так же, как они сами, ради какой-либо цели». Но это совершенно извращает понимание природы. Причинность исключает целеполагание. Вещи «все детерминируются внешними причинами к существованию и действованию тем или иным определенным образом». Причинность исключает из природы чудо. «Чудо, будет ли противо- или сверхъестественно, есть чистый абсурд».

Процесс причинения, причинные цепи - необходимость. «Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». И Спиноза неоднократно повторяет мысль о том, что «все возможное и случайное - лишь недостатки нашего разума».

В основе этики Спинозы лежит его концепция соотношения необходимости и свободы. Он определяет свободу как то, что «существует в силу простой необходимости своей природы и определяется к действию самим собою», в отличие от необходимости как того, что «вынуждено» чем-то иным. Субстанция свободна в смысле внутреннего характера ее детерминации, т. е. в отсутствии всякого внешнего принуждения. У модусов свобода отсутствует, так как есть принуждение их извне. Это высказывание справедливо и в отношении человека. Человек - это «духовный автомат».

Человек - частичка природы и полностью подчиняется действию ее законов. Чувствуя себя «свободным» в своих мнениях, решениях и действиях, он в действительности глубоко заблуж-дается и подобен камню, который, если бы мог рассуждать, воображал бы, падая с горы, что он падает «свободно».

Человек, как и все в природе, стремится поддерживать свое существование. Это стремление выражается в аффектах-страстях (влечение, желание, удовольствие и неудовольствие). Аффекты могут сочетаться различными способами. Человек, который не поднялся выше уровня чувствен-ного познания, думает, что он свободно выбирает свои страсти. На самом же деле это не так. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе». Когда человек подчиняется своим страстям, бессилен перед ними, он находится в состоянии рабства.

Спиноза свободу противопоставляет не необходимости, а принуждению, т. е. насилию. Существует свободная необходимость. Человек может принять, осмыслить, истолковать внеш-нюю детерминацию как свое собственное добровольное решение. Когда человек не принуждается силой извне, он свободен, но в его поступках присутствует необходимость. «Стремление жить, любить и т. п. не вынуждено у него силой и, однако, оно необходимо».

Свободная необходимость в человеке основывается на интуитивно-рациональном позна-нии. На уровне чувственного познания человек не усматривает необходимости, скрывающейся за всеми его действиями. Он даже уверен, что у него есть свобода воли. На самом же деле на этом уровне проявляется чисто внешняя, природная детерминация. Рациональное познание позволяет осознать необходимость и свое место в ней.

Развитие разума создает возможность управлять своими аффектами. «Дух тем лучше понимает себя, чем больше он понимает природу..., и чем лучше он понимает порядок природы, тем легче может удержать себя от тщетного». Спиноза говорит, что это господство над собой - свобода. Свободный человек преобразует свои страсти, подчиняя их руководству разума. Степень морального совершенства поэтому пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом.

Человек - эгоистический индивид; это вытекает из свойственного всем вещам стремления к самосохранению. Так как каждый в силу своей природы действует эгоистично, то он будет стараться как можно более расширить свою силу и свое право и тем ограничить других людей. Поэтому люди от природы враждебны друг другу и их первоначальное состояние заключается в борьбе всех против всех.

В «естественном» состоянии, когда человек определяется к действиям почти исключитель-но страстями, нет морали. Но это состояние не может удержаться, ибо, говорит Спиноза, естест-венное право стремится к самосохранению личностей, борьба же, наоборот, к их взаимному уничтожению. Желать другому человеку зла неразумно, так как это в конце концов приносит вред нам самим.

От естественного состояния люди перешли в гражданское. «Гражданское состояние устанавливается по естественному ходу вещей для устранения общего страха и во избежание общих бед».

Человеческая жизнь прочна, когда эгоистические силы соединяются в общее право. В обществе борьба естественных сил людей согласована и заложено основание порядка. В обществе естественное право перешло в государственное право. Действуя совместно, люди становятся сильнее и обеспечивают свою жизнь и существование более надежно, чем тогда, когда борются с невзгодами порознь и ищут ущерба друг для друга. «Для человека нет ничего полезнее человека». Социальный образ жизни для человека - наилучший.

Спиноза считает, что достижение свободы невозможно для изолированного человека: «Человек, руководствующийся разумом, является более свободным в государстве, где он живет сообразно с общими постановлениями, чем в одиночестве, где он повинуется только самому себе». Переход в гражданское состояние Спиноза связывал с разделением труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей.

Моральный идеал Спинозы - общество, в котором люди искали бы «собственной пользы» только «по руководству разума» и в силу этого были бы «справедливы, верны и честны». В об-ществе вместо принципа: «Человек человеку волк» должен действовать принцип: «Человек чело-веку бог». Однако реальность далека от идеала. Спиноза замечает, что «пороки будут, доколе будут люди».

Порядок в государстве зависит от умелого управления аффектами граждан. Государство не в состоянии сделать из людей иные существа, чем они суть от природы. Люди остаются столь же эгоистичными и враждебно настроенными по отношению друг к другу, но страх перед наказания-ми за нарушения установленных правительством законов заставляет их отказаться от взаимного насилия. Мудрость политики проявляется в сочетании человеческих страстей таким образом, чтобы общее благо преобладало над частным, чтобы граждане даже против их воли руководствова-лись бы разумом.

Спиноза считает, что в государстве вполне достижимо разумное сочетание общественных и узколичных интересов. Государство обязано обеспечить своим гражданам наилучшие условия для их дружной совместной жизни и в то же время для осуществления в этих рамках индивидуальной свободы. Юридическая сила государственных законов ограничивается лишь областью внешних действий. Чувства, наука, вера, философия - эти проявления человеческого духа не относятся к сфере легальных действий и поэтому не входят в область государственного права. Спиноза отдает предпочтение демократической форме правления.

Спиноза не обошел вниманием проблему соотношения веры и разума, теологии и философии. Он резко разделяет сферу теологии и философии. Цель философии - только истина, а религии - только «повиновение и благочестие».

Спиноза отрицает наличие в Библии неких глубочай­ших тайн. Он выявляет в Писании множество противоречий, несообразностей, повторений, пропусков и разночтений. Спиноза предпринимает попытку раскрыть историю создания Священного писания (Ветхого завета), доказывая, что оно написано многими людьми в течение длительного времени.

Спиноза указывает на страх как на причину религии. Только на невежестве масс, на страхе перед непознанными силами покоится авторитет религии и духовенства. Спиноза разоблачает приемы и средства, которыми церковь пользуется для одурманивания масс (в частности, «чудеса»). Он говорит о политических функциях религии. «Высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие, и считали не постыдным, но в высшей степени почетным не щадить живота и крови ради тщеславия одного какого-нибудь человека». Спиноза не испытывает большого оптимизма относительно будущего. «Избавить толпу от суеверий так же невозможно, как и от страха». Библия излишня для «свободного человека», руко-водствующегося только разумом, но необходима для большинства людей, для «толпы», которая живет лишь страстями. В заключение отметим, что Спиноза требовал отделения церкви от государства.

Одним из главных представителей рационализма является Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Лейбнии был сыном профессора морали Лейпцигского университета. Уже в школьные годы проявил самостоятельность и целеустремленность в учебе; увлекся логикой. Будучи студентом Лейпцигского университета (1661-1666 гг.), Лейбниц продолжал заниматься логикой, изучал математику, юридические науки. Защитив «Диссертацию о комбинаторском искусстве», в 1666 г. стал магистром. В конце того же года защитил докторскую диссертацию «О запутанных судебных случаях». Перед Лейбницем открывалась возможность работы в универси-тете. Но в 1 668 г. он поступил на службу к майнцскому курфюрсту; работал над упорядочением законодательства и теории права. Лейбниц выступал за единство раздробленной Германии, в частности, за религиозное единство. В эти же годы он изучал механику, писал работы по пробле­мам движения.