Глава 2. Кто такой шикша-гуру и

Нужен ли он мне?

Во введении к первой главе «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада пишет: «Духовный учитель является в двух ипостасях: как дикша-гуру и шикша-гуру. Они неот­личны, так как оба являются исключительными проявле­ниями Абсолютной Истины…» Каждого, кто дает наставле­ния, соответствующие шастрам, следует считать гуру. «Многие духовные наставники могут помогать начинающим, показывая путь. Однако дикша-гуру – это тот, кто впервые дает посвящение в маха-мантру, а шикша-гуру – это святые, дающие наставления для дальнейшего продвижения в созна­нии Кришны» («Ч.-ч.», Ади, 1.34, комм.).

В первых стихах «Кальяна-калпатару» Шрила Бхактиви­нода Тхакур пишет: «Дикша-гуру оказывает беспричинную милость, давая наставления своим ученикам о воспевании харинамы. Эти наставления указывают им истинный путь к достижению Кришны. Но я считаю многочисленных шикша-гуру более значимыми, потому что они проливают безгра­ничные потоки милости, обучая новичков всем ключевым моментам практики садхана-бхакти». Садхана-бхакти начи­нается со шрадхи и доходит до асакти.

В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает опреде­ление понятию шикша-гуру: «Услышав о Господе, мы можем захотеть служить Ему. Тот, кто учит такому служению (бхаджану), и есть шикша-гуру».

Прабхупада упоминает, что зачастую шикша-гуру впослед­ствии дает ученику посвящение в дикша-мантры. Он также пишет, что можно принять неограниченное количество шикша-гуру. Шикша-гуру - таттва актуальна для всех, по­скольку даже те преданные, которые уже стали гуру, по-прежнему являются учениками. Все наши великие ачарьи принимали шикша-гуру. «Даже с пробуждением любви к Кришне общение с возвышенными преданными все так же необходимо» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.83). Общаться с возвышен­ными преданными означает следовать их наставлениям (шикше).

В ИСККОН в течение долгого времени существовала про­блема – никто не искал достойного шикша-гуру. Потом неко­торые преданные из руководящего состава обратились за на­ставлениями к Шриле Нараяне Госвами Махараджу. В тече­ние нескольких лет они обучались бхакти под его руково­дством, пока орган правления ИСККОН не запретил им об­щаться с Махараджем, угрожая лишить положения гуру. До сих пор вся организация находится под влиянием прискорб­ного заблуждения: они считают, что, если святой не принад­лежит к ИСККОН, к нему нельзя обращаться за шикшей или дикшей.

В санге Шрилы Нараяны Госвами Махараджа, даже пока он присутствовал на планете, многие неопытные преданные, напротив, были настолько одержимы идеей поиска шикша-гуру, что, не раздумывая, готовы были надеть корону на чью угодно го­лову.

Чтобы избежать обеих крайностей, необходимо тщательно изучить эту таттву. Все, что я пишу о Шриле Прабхупаде и его учениках, относится также и к Шриле Нараяне Госвами Махараджу и его санге.

 

Шрила Прабхупада о шикша-гуру

В своем земном воплощении Шрила Прабхупада объяснил ученикам, что является для них одновременно и шикша- и дикша-гуру. Обычно под «шикша-гуру» мы подразумеваем любого, кто дает духовные наставления (так же как любого, кто познакомил человека с сознанием Кришны, называют вартма-прадаршака-гуру). Однако это значение не является традиционным. Это можно понять из следующих цитат:

«Дикша-гуру и шикша-гуру – равные и тождественные про­явления Кришны, хотя действуют они по-разному. Их при­звание – привести обусловленную душу домой, к Богу. По­этому Кришнадас Кавирадж Госвами принял в качестве гуру Нитьянанду Прабху и шестерых Госвами» («Ч.-ч.», Ади, 1.34, комм.).

«Мои шикша-гуру – это шесть Госвами» («Ч.-ч.», Ади, 1.37).

«В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Он прояв­ляется как Сверхдуша и как величайший преданный. Шикша-гуру – это истинный представитель Кришны. Сам Шри Кришна выступает в качестве учителя, давая нам наставления как извне, так и изнутри. Между дарующим прибежище Вер­ховным Господом, шикша-гуру и дикша-гуру нет различий. Проводить между ними различие неразумно, и тот, кто по-глупости делает это, совершает оскорбление, губительное для преданного служения… Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Он – изначальный наставник, потому что дает нам знание и возможность служить Ему. Шикша-гуру – это личный пред­ставитель виграхи Говиндадевы» («Ч.-ч.», Ади, 1.47, комм.).

Шрила Прабхупада лишь вскользь касается этой темы. Од­нако из этого не стоит делать вывод, что он не считает ее важной. В его книгах достаточно цитат, указывающих на его точку зрения на этот счет. Возможно, он не акцентировал на этом внимание, чтобы преданные-неофиты, пока он физиче­ски находился с ними, не увлекались поиском шикша-гуру в Гаудия Матхе или среди бабаджи. Хотя одного несговорчи­вого ученика он таки отправил к одному из своих гуру-братьев. Кроме того, написав, что дикша - и шикша-гуру неот­личны, Шрила Прабхупада, вероятно, хотел предостеречь своих старших учеников, чтобы те не совершали оскорбле­ние, считая себя равными Прабхупаде лишь потому, что обу­чают своих младших духовных братьев. Не поняв сути напи­санного им в «Чайтанья-чаритамрите», они могли начать считать себя шикша-гуру.

В последующих пунктах мы рассмотрим известное утвер­ждение о том, что дикша - и шикша-гуру неотличны. Согласно моему пониманию, это утверждение означает, что с абсолют­ной точки зрения дикша - и шикша-гуру едины, поскольку оба являются освобожденными душами, неотличными друг от друга (ведь нигде в шастрах не упоминается о дикша-гуру, который еще не достиг освобождения). Однако утверждение о единстве дикша - и шикша-гуру не означает, что можно счи­тать гуру любого, кто дает духовное знание.

Кроме того, мы подробно остановимся на классификации шикша-гуру, предложенной Прабхупадой: «Существует две категории шикша-гуру. К первой относятся наставники, кото­рые обрели освобождение и целиком поглощены медитацией на преданное служение, а ко второй – те, кто пробуждает ду­ховное сознание человека необходимыми наставлениями» («Ч.-ч.», Ади, 1.47, комм.).

 

Шрила Нараяна Махарадж о шикша-гуру

«Шри Гуру уничтожает четыре уровня греха: прарабдху, кута-биджу, апрарабдху и авидью. Если наш дикша-гуру не способен на это, то нам следует принять шикша-гуру, кото­рый обладает таким могуществом».

«Дикша-гуру – это облик Кришны (рупа), а шикша-гуру – Его личная природа (сварупа). Что важнее – рупа или сва­рупа? Между ними нет разницы. Сва означает «мой», по­этому сварупа может быть даже дороже, чем рупа, хотя по сути, это одно и тоже. Мы поклоняемся нашему дикша-гуру и выражаем ему почтение. Мы молимся ему и возлагаем на го­лову пыль с его лотосных стоп. Но шикша-гуру может быть как брат, друг. Его можно обнять и быть с ним откровенным. Мы можем открыть ему сердце… Возможно, мы не решаемся выразить свои чувства дикша-гуру, и поэтому нам нужен шикша-гуру. Он словно близкий друг (лаукика бандху). С шикша-гуру возможны братские отношения, в них нет айш­варья-бхавы (настроения благоговейного и почтительного страха)… Отношения с шикша-гуру необходимы, потому что они доверительны и открыты. Ему мы все можем сказать.(Шрила Нараяна Махарадж, «Вершина преданности», глава «Слава Шри Гуру»).

 

Шикша-гуру нужен каждому

Прабхупада говорит о «святых» и нередко упоминает шес­терых Госвами. Это означает, что существуют два вида шикша-гуру:

1) физически присутствующие в этом мире и, следова­тельно, доступные нашему восприятию (независимо от того, являются ли они вечно освобожденными душами);

2) вечно освобожденные души, которые больше не присут­ствуют в этом мире (такие как шесть Госвами и другие вели­кие ачарьи), но их учение является руководством нашей ду­ховной жизни.

Тот, кто принял духовным учителем преданного среднего уровня (мадхьяма-адхикари), все равно нуждается в общении с присутствующим ныне на планете вайшнавом высшего уровня (уттама-адхикари). Недаром тема шикша-гуру под­нимается в первой же главе «Чайтанья-чаритамриты». В не­которых случаях отношения с возвышенным преданным, дающим наставления, могут по своей глубине напоминать отношения с дикша-гуру или даже превосходить их.

Даже тех, кто обрел истинного гуру, Шрила Бхактивинода Тхакур предупреждает: «До тех пор, пока, по милости шикша-гуру, мы не обретем сварупа-гьяну (знание о садхаке, садхане и садхье), нам не удастся постичь васту-прабху, то есть, осознать собственную вечную природу посредством по­вторения дикша-мантр» («Бхакти-таттва-вивека», глава 2, раздел «Чхая-бхакти-абхаса»).

 

Шрила Прабхупада – ачарья-основатель ИСККОН

Не все дикша-гуру в ИСККОН дотягивают до уровня само­осознания, о чем свидетельствует пятидесятипроцентная ста­тистика падений в их рядах. Ответной реакцией на это ката­строфическое положение стало появление не только рит­твик-вады и«Движения за возрождение ИСККОН», но и «скрытой риттвик-вады». Скрытая риттвик-вада провоз­глашает идею о том, что, поскольку Шрила Прабхупада явля­ется ачарьей - основателем ИСККОН, именно с ним мы должны стараться развивать отношения. Благодаря этому, мы мистическим образом получим от Прабхупады все, что недо­получили от дикша-гуру.

Но задумайтесь: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати явля­ется ачарьей -основателем Гаудия Матха. Почему же Шрила Прабхупада назвал свое общество ИСККОН, а не Гаудия Матх? Неужели причина в том, что духовные братья Шрилы Прабхупады не смогли связать своих учеников с ачарьей, ос­новавшим Гаудия Матх? Нет, Шрила Прабхупада никогда такого не говорил. Видимо, дело в том, что некоторые духов­ные братья Прабхупады (по крайней мере, в то время) обла­дали ограниченным видением. Прабхупада зарегистрировал ИСККОН как отдельное общество, а не как ветвь Гаудия Матха, но это не означает, что он основал новую сампрадаю. Шрила Прабхупада никогда и нигде не говорил, что обязан­ность гуру – связать своих учеников со своим гуру. Главная цель ученика подлинного гуру – развить преданность к сво­ему гуру, а через него к Кришне. Конечно, технически все проходит через парампару, но медитация ученика сосредото­чена не на этом. Нужно учиться определять риттвик-ваду, где бы она ни проявлялась, даже в исполненном благих наме­рений чувстве преданности к Прабхупаде.

Шрила Прабхупада по определению является шикша-гуру своих внучатых учеников, а также каждого, кто следует его наставлениям. Он – маха-шикша-гуру. Но нужно четко пони­мать, что только в исключительных случаях находящийся на очень и очень возвышенном духовном уровне ученик, не по­лучая от Шрилы Прабхупады посвящения, может развить с ним прямые отношения. Разумеется, по мере естественного духовного развития, каждый член ИСККОН достигнет силь­нейшей трансцендентной привязанности к этой великодуш­ной личности, затопившей мир сознанием Кришны. Гово­рится также, что на определенной стадии преданный разви­вает любовные отношения с шестью Госвами. Это не значит, что до этого уровня у него вообще нет с ними отношений. Мы – рупануги, а остальные Госвами – наши почитаемые учителя. Но Шрила Прабхупада говорит:

«Духовный учитель является представителем шести Гос­вами». Это означает, что, пока ученик не достигнет возвы­шенного духовного уровня, он не сможет напрямую об­щаться с этими великими душами. Это утверждение приме­нимо и к Шриле Прабхупаде. Само собой, это не запрещает нам молиться ему и следовать его наставлениям.

Однако разве Нароттама дас Тхакур не пел о Рупе Госвами? Очевидно, что Нароттама дас не воспринимал его как обыч­ного шикша-гуру. Он обращается к нему, как к Шри Рупе Манджари. Это означает, что он принял его как раса-ачарью, помогающего развить настроение служанки Шримати Рад­хики (манджари-бхаву мадхурья-расы). Для Нароттамы даса Тхакура это стало возможным, благодаря его высочайшему духовному уровню.

А как насчет Вишванатхи Чакраварти Тхакура? В нашей цепи ученической преемственности (парампаре) он значится как ученик Нароттамы даса Тхакура, хотя жил он почти на сто лет позже своего учителя. В действительности, он нико­гда не называл себя учеником Нароттамы, но иногда в па­рампаре упоминаются только имена особо выдающихся ачарьев. Вишванатха Чакраварти Тхакур был учеником Шри Радхарамана Чакраварти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что стопы Нароттамы даса Тхакура были желанной целью жизни Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

 

Нужен ли ученикам Прабхупады живой шикша-гуру?

Ну­жен ли он также ученикам Шрилы Нараяны Махараджа?

Итак, Шрила Прабхупада – это маха-шикша-гуру, дающий наставления всем членам ИСККОН. Также он является для своих учеников шикша-гуру второго типа (к которому отно­сятся освобожденные души, уже не проявленные в этом мире). Однако Шрила Прабхупада – не единственный на­ставник, в котором нуждаются члены общества на пути к ду­ховному совершенству. Даже на уровне совершенства ученик все еще получает наставления, или шикшу, от старших.

Преданный, гуру которого пал, больше не может вопрошать его об истине, получать от него руководство, поправки и подтверждения, касающиеся его духовной жизни. Мы можем видеть, что положение учеников Прабхупады на данный мо­мент времени можно сравнить с описанным выше положе­нием, так как Шрила Прабхупада уже вне досягаемости для их ограниченных чувств. Разумеется, они все еще могут ру­ководствоваться наставлениями Прабхупады, но им не так легко получать поправки и подтверждения непосредственно от Его Божественной Милости

Шикша-гуру необхо­дим не только преданным, чей духов­ный учитель пал, но и ученикам Прабхупады, которые могут говорить, что у них есть Прабхупада, тогда как на самом деле у них нет Прабху­пады... Каждый, включая старших учеников, должен искать прибежища у вайшнава, иначе все решат, что им это не нужно.

Шрила Прабхупада сказал, что чтения «Бхагаватам», пусть даже с его комментариями, недостаточно. Может ли книга объяснить, что имеет в виду Шрила Прабхупада? Я могу ска­зать, что он говорил в комментарии одно, а вы возразите: «Нет, нет, Шрила Прабхупада имел в виду другое». Как ска­зал писатель Уильям Блейк, «вы и я читаем Библию день и ночь, но вы читаете черное, а я – белое». Необходимость дальнейшего руководства подтверждается также в «Чайта­нья-чаритамрите» (Антья, 7.53): «Тот, кто желает постичь смысл «Шримад-Бхагаватам», должен обучаться под руково­дством осознавшей себя души. Ему не следует горделиво ду­мать, что, просто читая книги, он сам поймет истину о транс­цендентном любовном служении. Для этого нужно стать слу­гой вайшнава».

Речь идет не о том, чтобы служить Прабхупаде непосредст­венно, так как настроение нашей линии – это дасанудаса, быть слугой слуги слуги Кришны. «Если, приняв путь слу­жения, мы становимся надменными и поклоняемся только Богу, пренебрегая поклонением Его преданным, мы можем оказаться перед лицом многих трудностей и совершить ос­корбление стоп Его преданных… Необходимо полностью ут­вердиться в настроении покорного смирения. Если этого нет, молитвы не достигают Кришны. Когда мы вынашиваем планы достижения цели какими-либо подручными средст­вами или собственными усилиями, мы теряем то душевное состояние, в котором можно взывать к Богу» (Шрила Бхакти­сиддханта Сарасвати Тхакур).

После ухода гуру, ученику желательно обратиться к воз­вышенному шикша - гуру с вопросами о том, что конкретно Кришна хочет от него. Даже если ученик уже получил пря­мые и точные указания от своего гуру, дальнейшее руково­дство пойдет ему только на пользу. Нужно остерегаться гор­дости и понимать, что все, что у нас есть – это дар нашего господина, нет ничего, что мы могли бы назвать своим (то­мара каруна-сара). В Одиннадцатой Песне «Бхагаватам» (9.31) подтверждается: «На хи экасмад гурор джанам су-стхирам йат… – Разумеется, полное знание невозможно получить от одного единственного учителя». Это не означает, что один духовный учитель не способен дать всего знания: просто, чтобы рассмотреть знание с разных ракурсов, его нужно по­лучать из различных источников.

Следует быть достаточно смиренным, чтобы признать не­обходимость общения с познавшим истину святым (таттва-вит-садху), который откроет нам все то, что остается недос­тупным при самостоятельном изучении шастр. Такое обще­ние прославляется во всех писаниях: «Махатпада раджоб­хишекам… – Чтобы познать трансцендентную науку, необхо­димо искать встречи со святыми и мудрецами, которые могут наделить нас трансцендентным знанием. Могущественные слова осознавших себя душ проникают в самое сердце» («Ч.-ч.», Ади, 1.59, комм.).

Вся вайшнавская традиция основана на этом принципе: «шуддха-бхакта чарана рену бхаджана анукула» [2] (Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-баката», стих 1). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Необходимо, чтобы духовный наставник постоянно помогал нам, показывая путь. Нам постоянно нужны советы о том, как искать защиты у ло­тосных стоп Шри Гурудева… Без духовного наставника, ко­торый постоянно учил бы нас всем этим предметам, мы очень быстро потеряем даже те сокровища, которые, воз­можно, успели получить». Совершенно ясно, что здесь идет речь о шикша-гуру.

Чтобы понять дивья-гьяну, необходимо обратиться к по­знавшему истину святому (таттва-дарши): следует слушать кришна-катху из правильного источника – от того, кто осоз­нал себя и любит Кришну. Молитесь о милости, признайте себя слепцами, полностью зависимыми от милости Кришны и вайшнавов, и тогда вы сможете понять таттву из уст на­стоящего святого (садху). Через его слова Кришна в виде трансцендентной звуковой вибрации (шабда-брахмана), войдет к вам в уши, а потом в сердце. «Тому, кто серьезно и искренне зани­мается преданным служением, Господь Кришна окажет Свое покровительство и пошлет шикша-гуру» («Ч.-ч.», Ади, 1.58, комм.).

Только подлинный садху может заставить Кришну про­явиться в сердце ученика, ведь у Господа нет иных занятий, кроме выполнения желаний Своих преданных. Тогда ученику откроется таттва-гьяна. Таттва-гьяна – это не просто зна­ние вайшнавской философии. Это откровение. Кто осмелится заявить, что, просто читая книги, он может все понять? Чте­ние не отменяет необходимости в шикша-гуру, который по­может взрастить лиану преданности, дав ей полностью рас­пуститься и принести долгожданный плод любви к Богу. Только такое общение несет высшее благо. Даже тот, кто из гордости ошибочно считает себя садху (в то время как на­стоящему садху такое никогда не придет в голову), не сможет обойтись без шикша-гуру, ведь говорится, что «природа садху – вопрошать об истине» («Ч.-ч.», Мадхья, 20.105).

Мы получаем наставления (вани) Шрилы Прабхупады через его книги, аудиозаписи и т.д. Однако это пассивная форма общения. Молясь Шриле Прабхупаде, можно получить ответ через его книги или от Сверхдуши. Наличие сильной взаимо­связи между гуру и Сверхдушой не подлежит сомнению. Тем не менее, нужно признать, что эти послания могут быть до­вольно субъективными. Голос Сверхдуши можно понять не­правильно, поэтому требуется подтверждение. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.58) говорится: «Поскольку мы не можем увидеть Сверхдушу, она предстает перед на­шим взором в облике достигшего освобождения предан­ного».

Являясь пассивным проявлением шикша-гуру, книга может напомнить вам о наставлениях Прабхупады. Но если вы не­правильно их понимаете или читаете поверхностно (апара-вичара), книга не оживет и не возразит, чтобы развеять ваше недопонимание и открыть внутренний смысл написанного (таттва-вичара). Комментируя стих «атмарама…», Кави­раджа Госвами пишет: «Существуют грубые (стхуле) и тон­кие (сукшме) значения» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.284). «Шримад-Бхагаватам», по существу, неотличен от Кришны. В каждом стихе и каждом его слоге заложены различные значения» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.318).

Поэтому, во всех своих книгах Прабхупада советует об­щаться с присутствующим на планете святым. Живой шикша-гуру может указать на наши заблуждения и развеять их. Необходимы как шастры, так и садху. Но садху (вопло­щенное писание) более значим. Разумеется, в отсутствие та­кого воплощенного писания, бхагавата-бхакты, вам могут помочь «пассивные» писания, бхагавата-шастры. Но из этих двух более важным является общение с садху. В ком­ментарии к «Шримад-Бхагаватам» Прабхупада пишет: «В эту эпоху слушать важнее, чем думать, потому что мышление может быть потревожено беспокойством ума, но, если чело­век сосредоточится на слушании, он все равно будет об­щаться со звуковой вибрацией Кришны» («Ш.-Б.», 3.24.35, комм.).

Шрила Прабхупада, как мог, учил и взращивал своих уче­ников. Он сделал все, чтобы, при условии их искренности, они могли обратиться к другому воплощению Шри Гуру. Прабхупада дал им все, чтобы они могли продолжить путь к высшей цели, – свою любовь, заботу, благословения и воз­можность общаться с ним через молитвы. Он попросил сво­его друга и шикша-ученика Шрилу Нараяну Госвами Маха­раджа помочь им (нам). У нас есть его книги, и мы всегда можем молиться ему. Однако нам не стоит забывать приве­денный выше пример с огнем и слова Прабхупады: «Не де­лайте процесс воспевания дешевым. Это наука... Не думайте, что вам хватит того незначительного тепла, которое вы полу­чаете. Это сахаджия...» Сахаджия – это не только притвор­ный экстаз. Слово сахаджа означает «просто». Речь идет о склонности самодовольно полагать, что трудности позади, нет нужды взращивать духовное желание (лаульям), жаждать большего. Не думайте: «Раз я ученик Прабхупады и член ИСККОН, раз я делаю так много служения и так много про­поведую, значит, я спасен». Прабхупада говорил, что нужно всегда учить и одновременно учиться самому. Помощь при­дет к тому, кто плачет о ней, понимая, как она ему необхо­дима. Одним из проявлений помощи свыше является шикша-гуру. И если у нас есть возможность обратиться к шикша-гуру, достигшему самоосознания, – это лучше всего.

«Преданный третьего класса (каништха) должен получать наставления о преданном служении из авторитетных источ­ников ‑ бхагават. Первый бхагавата – это личность, утвер­дившаяся в преданном служении, а второй бхагавата – это послание Бога, «Шримад-Бхагаватам». Поэтому преданный третьего класса должен обратиться за наставлениями к тому, кто утвердился в преданном служении» («Ш.-Б.», 1.2.12, комм.).

В вышеуказанном комментарии на стих 1.47 Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» («В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну…»), Прабхупада, несомненно, также говорит о чистом преданном, достигшем самоосознания.

Нелегко отказаться от созревших и укрепленных временем заблуждений. Привычка – вторая натура. Поэтому некоторым преданным (в особенности тем, кто долго общался с Его Бо­жественной Милостью) будет трудно признать, что ученикам Прабхупады необходимо прибежище у стоп шикша-гуру. Есть множество препятствий к этому. Во-первых, у нас очень поверхностное понимание истины о шикша-гуру. Некоторые ошибочно считают, что шикша-гуру необходим только вну­чатым ученикам Прабхупады, потерявшим гуру, так и не об­ретя его. Другие признают, что, возможно, ученики менее возвышенных гуру или те ученики Прабхупады, у которых не было или было совсем мало общения с Его Божественной Милостью, также нуждаются в шикша-гуру. Во-вторых, мно­гие верят, что принять шикша-гуру – значит принять шикшу от самого Шрилы Прабхупады. В-третьих, шикша-гуру-тат­тва не достаточно широко известна и изучена. Поэтому на страницах этой книги я хочу поделиться результатами своего исследования этой темы, а также своим пониманием и осоз­нанием, полученным в результате живого 24-летнего опыта общения со святыми шикша-гуру.

 

Неужели я не могу получить все это от Прабхупады? Не­ужели Прабхупада дал не все?

Несомненно, Шрила Прабхупада дал все, но все ли мы по­лучили? Требуется время, чтобы признать, что: «Никакими материальными усилиями невозможно приподнять завесу тайн, скрывающих Господа. Он открывает их по Своему же­ланию Своим истинным преданным. Преданные разных уровней проникают в эту тайну ровно настолько, насколько они развили стремление служить Господу» («Ч.-ч.», Ади 1.52, комм.).

 

Смирение очень важно

«Ступень ништхи (устойчивого продвижения в преданном служении) может быть достигнута только в общении с чис­тыми преданными». («Нектар преданности»).

«Асакти можно вымолить только в общении с чистыми преданными». («Нектар преданности»).

«Бхава достигается в общении с чистыми преданными» («Нектар преданности»).

Не следует забывать, что мы нуждаемся в помощи. Тот, кто считает помощь от старшего вайшнава, присутствующего в этом мире, излишней, противоречит самому духу вайшна­визма. Это показывает, что такой человек, даже если он об­ладает знанием о душе (атма-гьяной), на самом деле, еще не вступил в царство вайшнавизма. Причем не важно, насколько он гениален интеллектуально или опытен в менеджменте и руководстве. Ведь ключевые истины (таттвы) вайшнавизма можно осознать только одним способом – смиренно обра­тившись за наставлениями и глубоким обучением к святому вайшнаву. Если преданный упускает это из виду, его дея­тельность лишается глубины и какого-либо потенциала и становится подобной холостому выстрелу.

Давайте поразмыслим над этим и спросим себя: «Кого я принимаю духовным авторитетом в жизни, к кому могу обра­титься за духовными наставлениями или, как минимум, за подтверждением правильности своего понимания?» Для этого и нужен шикша-гуру. Некоторые могут сказать, что об­ращаются к своим духовным братьям. Но при этом важно учитывать уровень того, кто дает шикшу. Другие говорят, что получают (или стараются получать) наставления прямо из глубины сердца – от Прабхупады или Сверхдуши. Однако, по мнению ачарьев, принимать руководство от чайтья-гуру мо­жет лишь тот, кто полностью утвердился на уровне ништхи. И даже на этом уровне все еще требуется подтверждение от осознавшей себя души. Существует множество примеров, ко­гда возвышенные вайшнавы, ачарьи искали подтверждение своего понимания у других таких же великих личностей. Они никогда не были настолько горды, чтобы полагаться только на свои духовные возможности. Даже бхакти-шакти-авеша-аватара Шрила Прабхупада обращался к своим шикша-гуру. Все ачарьи признают это. В Антья-лиле «Чайтанья-чаритам­риты» (5.131) мы читаем: «Йаха бхагавата-пада вайшнавера стхане… – Обратись к чистому вайшнаву и постигай от него Бхагавата-таттву». Шрила Прабхупада вновь и вновь подчер­кивал необходимость постоянного общения с подлинным садху, присутствующим в этом мире. Поэтому необходимо любой ценой найти истинного святого вайшнава, чтобы учиться у него, а также получать подтверждение усвоенного.

 

Значит, мне нужно найти другого святого?

Конечно, а что вас смущает? Кришна говорит: «Ачарья мам виджанийам. Я есть Гурудев ». Шри Гуру появляется в раз­ных обликах. Он не ограничен телом Прабхупады или лю­бого другого гуру. Вы найдете гуру везде, где есть настоящая шикша, которая и является сутью всего. Парампара – это не тела, а учение, шикша. Вот почему общение со святыми (садху-санга) так необходимо. Мы должны всегда стремиться к такому общению. Нужно всегда жаждать большего. Гово­рится, что жадное стремление нужно направить исключи­тельно на садху-сангу. От такого рода жадности не стоит от­казываться, напротив, ее следует взращивать. Шрила Праб­хупада может учить вас через другого садху. Шикша-гуру не заменяет Прабхупаду. Он помогает углубиться в его учение и упрочить отношения с ним. Говорится, что Гуру един. Что это значит? Принимая шикша-гуру, преданный осознает единство принципа Шри Гуру.

 

Какой cадху мне нужен и где его искать?

Сначала нужно осознать потребность, потом получить зна­ние, а затем применить его на практике. Но самое важное – это молиться. Молиться Прабхупаде и плакать, чтобы Гос­подь милостиво явился как тот, кто способен уничтожить все наши сомнения, страхи и грехи и кто укажет нам путь истин­ного предания (шаранагати), ведущий к чистой любви к Кришне.

Без милости Нитая мы не в силах отказаться от грубых и тонких материальных наслаждений. Мы нуждаемся в Его милости, нам нужно, чтобы Нитай, действуя через чистого садху, его официального представителя, подтолкнул нас к преданному служению. Истинная милость заключается именно в этом толчке. Иначе нас ждут лишь удары маха-майи. Только общение с чистым садху может дать прему. Мы нуждаемся в этом каждую секунду нашей жизни. Нужно искать в своем сердце это желание и подпитывать его. Най­дите маха-бхагавату, плачьте, чтобы найти его. Тем, кто стал гуру, едва достигнув начального (каништха-) или среднего уровня преданного служения (мадхьяма-адхикари), не сле­дует довольствоваться занимаемым положением. Им нужно по-прежнему стремиться к общению с более возвышенными святыми, чтобы развивать бхакти под их защитой.

Ученикам каништха-гуру или мадхьяма-гуру также нужен маха-бхагавата шикша-гуру. Он даст им шуддха-наму, дивья-гьяну и все остальное, что необходимо для духовного разви­тия, но не было получено от дикша-гуру. Шрила Нараяна Ма­харадж вновь и вновь указывал на это. На самом деле, сис­тема, установленная Шрилой Нараяной Махараджем после его ухода, основана именно на этом принципе. Он позволил давать посвящения даже не слишком сведущим мадхьяма-адхикари, но с условием, что они будут вдохновлять своих учеников молиться об осознавшем себя шикша-гуру и, найдя его, попросят его завершить их посвящение.

Такой святой крайне редок, но тот, кто желает, всегда най­дет его. Я не стану указывать, какой гуру подлинный, а какой – нет. Это вопрос личного осознания. Выбранный учитель должен говорить о философии гуру-таттвы. Встреча гуру и ученика происходит согласно тонким законам. Говорится, что можно привести лошадь к водопою, но невозможно за­ставить ее пить. Ученик может с энтузиазмом прославлять своего духовного учителя, в котором видит все возвышенные качества, описанные в шастрах, но это не дает ему права по­лагать, что все вокруг обязаны предаться этому садху.

К счастью, Кришна заботится о том, чтобы этого не случа­лось: «По собственному трансцендентному желанию, Гос­подь может проявлять или скрывать Себя. Подобным обра­зом, преданный, будучи освобожденной душой (дживан-муктой), по своему выбору может становиться видимым или невидимым» («Ш.-Б.», 9.13.11, комм.).

Кроме того, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи говорит: «Иногда со стороны вайшнав кажется обычным обывателем. Когда возвышенный вайшнав своей любовью и преданно­стью привлекает людей и учит их преданности Кришне, Гос­подь думает: «Как Мне отплатить тем, кто предался Моим вайшнавам, которые Мне дороже жизни? Мне придется им служить, и они смогут повелевать Мной». Страшась этого, Кришна время от времени прячет духовные качества великих душ от посторонних глаз. Он скрывает качества подлинных вайшнавов от тех, у кого есть иные интересы, помимо пре­данного служения. Поэтому материалистам вайшнавы ка­жутся обычными людьми. Так Кришна проверяет, действи­тельно ли живое существо стремится к Абсолютной Истине. Если стремление искреннее, Кришна открывает духовные ка­чества великих душ. Поэтому до тех пор, пока вайшнав не пожелает, никто не сможет распознать его, даже наблюдая в нем все описанные в писаниях качества».

Это очень глубокая тема. Она была затронута ранее, когда упоминалось, что преданному-новичку не стоит тешить себя надеждой, что он собственными силами сможет распознать Шри Гуру. Мы приходим в храм, чтобы предстать перед Бо­жествами, и молимся, чтобы Они одарили нас Своим мило­стивым взглядом. Мы умоляем Их открыться нам. «Найана патха гами бхава туме». Шрила Гоур Говинда Махарадж объяснял, что Шри Гуру так же, как и Кришна, недоступен чувственному восприятию (адхокшаджа). Мы не способны увидеть гуру. Мы обманываем себя, пытаясь увидеть его этими несовершенными глазами. Мы ошибочно считаем себя провидцами, но все наоборот. Не мы видим, а нас видят. Провидец – это святой гуру. Мы гордимся своим зрением, но что мы видели в жизни? Если мы думаем, что обладаем зре­нием и способны видеть, это означает, что мы хотим изме­рить гуру своими ограниченными чувствами. Тогда может ли он быть нашим гуру? Значит, мы только говорим, что видим его как своего гуру, а на самом деле никогда его не видели и не приняли в качестве духовного учителя.

Например, глядя в окно из поезда, мы видим убегающие в обратном направлении деревья, и это видение очаровывает нас. Говорится, «пока не увижу – не поверю». Деревья стоят на месте, но нам кажется, что они бегут в обратном направ­лении, не правда ли? Но мы не готовы признать несовершен­ство наших глаз и собственную слепоту. Тот, кто пытается увидеть гуру этими же глазами, будет обманут. Шри Гуру может видеть, а мы – нет. Мы предназначены, чтобы на нас смотрели, но ведем себя так, словно все наоборот. Такова наша обусловленная природа. Пока в нас есть этот недоста­ток, мы принимаем гуру только на словах. Мы никогда не видели и не сможем увидеть гуру нашим материальным зре­нием. Как же нам увидеть гуру? Если гуру бросит на меня свой милостивый взгляд, тогда я стану объектом его внима­ния и сострадания. Став объектом его милости, я смогу раз­вить трансцендентное видение. И тогда, в один прекрасный день, я смогу увидеть его истинный облик. Другого способа нет.

Итак, гуру можно увидеть, только благодаря особому зре­нию, дарованному духовным учителем. В противном случае мы воспринимаем лишь внешний образ гуру и считаем его обычным смертным. Так мы совершаем гуру-апарадху – третье оскорбление святого имени. В результате мы не мо­жем произнести святое имя и просто повторяем буквы алфа­вита. А все потому, что мы хотим измерить гуру с помощью своих несовершенных чувств.

«Не думайте, что можете познать все о духовной жизни из книг. В «Веданта-сутре», «Шримад Бхагаватам», «Чайтанья-чаритам­рите» и книгах Свамиджи есть все, но это знание за­крыто на прочный замок. Мы еще не достаточно продвинуты, чтобы, просто прочитав книгу, все понять. «Ваха, бхагавата пада вайшнавера стхане…» «Если хотите понять «Шримад Бхагаватам», обратитесь к осознавшему себя вайшнаву и слушайте от него» («Ч.-ч.», Антья, 5.131). Существует два бха­гаваты: грантха-бхагавата (шастра) и бхакта-бхагавата (вайшнав). Грантха-бхагавата заперта на замок, а ключ на­ходится у бхакта-бхагаваты, осознавшей себя души, которая откроет нам смысл писаний. Читая «Чайтанья-чаритамриту», «Шримад Бхагаватам» и книги Свами Махараджа в общении с возвышенными преданными, мы осознаем их суть и оку­немся в океан расы, заключенный в них. Можно много раз перечитать все эти книги, но без помощи возвышенного вайшнава вы все равно падете. Почему? Без правильного об­щения мы не поймем смысл прочитанного. Поэтому отправ­ляйтесь к бхакта-бхагавате. Они более милостивы, чем «Шримад Бхагаватам». Под их руководством мы осознаем милость «Шримад Бхагаватам» и Шри Кришны. Иначе это невозможно» (Шрила Нараяна Махарадж, «Вершина преданности», глава «Шри Гуру – проявление Кришны»).

Говорится, что у гуру в распоряжении есть ванчана и крипа, обман и милость. Лицемер внешне выставляет себя великим слугой гуру, но это лишь притворство. На самом деле, он служит лишь себе, преследуя собственные интересы под предлогом гуру-севы. Как избавиться от двуличия (капатьи)? Стараясь слушать с открытым сердцем. Наше сердце подобно камню. Ему нужен непрерывный поток милости святого вайшнава. Необходимо сознательно искоренять из сердца двуличие, иначе невозможно слушать – это не доходит до сердца, а остается на уровне ума и разума. Служение такого человека нельзя назвать бхакти: это бхакти-унмукхи-сук­рити. Это может занять много жизней. Бхарате Махараджу потребовалось лишних три жизни, и Прабхупада говорил, что отчасти это произошло потому, что он не принял шикша-гуру.

«Несмотря на очень строгую жизнь в преданном служении, Бхарата Махарадж не обращался за советом к духовному учителю. Он слишком привязался к оленю и, вследствие этого, упал» («Ш.-Б.», 5.12.14, комм.).

 

Предательство?

Часто приводится аргумент, что, приняв шикша-гуру, мы предаем нашего дикша-гуру. Но есть ли подтверждение тому в шастрах? Говорится, что у человека может быть только один дикша-гуру и неограниченное количество шикша-гуру. Нас предупреждают, что нельзя смотреть на гуру, как на про­стого смертного (на мритйу буддха гурушу нара матир). Следует глубоко осмыслить гуру-таттву. Кто такой гуру? Неужели просто плоть и кровь? Неужели Гурудев будет не­доволен, если, благодаря общению с вайшнавом, его ученик еще глубже осознает, кто такой Шри Гуру и какова ценность того, что Шри Гуру дал ему? Что в этом плохого? Как можно считать предательством то, что мы обращаемся к Шри Гуру в новом обличии?

Задумайтесь, неужели ученики Шрилы Прабхупады пре­дали его, обратившись за шикшей к Шриле Гоур Говинде Махараджу или к Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Маха­раджу? Неужели ученики Шрилы Гоур Говинды Махараджа, обратившиеся за шикшей к Шриле Нараяне Махараджу (бо­лее 85% из западных учеников), тоже предали своего духов­ного учителя? И, наконец, будет ли считаться предательст­вом, если ученики Шрилы Нараяны Махараджа станут полу­чать шикшу от другого святого (внутри санги или за ее пре­делами)?

 

Как строить взаимоотношения с шикша-гуру?

Наша вера и предание должны соответствовать духовному уровню шикша-гуру. Уважать нужно любого шикша-гуру, не­зависимо от его уровня, но возвышенному вайшнаву, несо­мненно, следует оказывать особое почтение. Если дикша-гуру не обладает достаточными познаниями, тогда самый значи­мый из тех вайшнавов, у которых ученик получает шикшу, может отчасти взять на себя его функции. В отдельных слу­чаях шикша-гуру играет даже более важную роль, чем дикша-гуру, и считается главным духовным учителем (маханта-гуру). В этом случае, согласно этикету (нити), к нему нужно относиться с тем же почтением, что и к дикша-гуру. Если ма­ханта-шикша-гуру – освобожденная душа, то не нужно де­лать различий между ним и дикша-гуру. Обращаться к такому шикша-гуру следует «Гурудев» или «Гуру Махарадж». Это может показаться странным для тех, у кого не было подоб­ного опыта, но все сомнения развеиваются, как только пре­данный осознает единство Шри Гуру, о котором говорилось выше.

Если ученик еще не успел достичь уровня парамахамсы (позволяющего давать дикша-мантры или наставления младшим духовным братьям) к моменту ухода его гуру, ему необходимо молиться гуру и Кришне, чтобы они послали ему шикша-гуру. Ему нужно молиться, сокрушаясь, что он не смог полностью усвоить учение своего духовного учителя и надлежащим образом служить ему. Он не должен горделиво считать, что, якобы, все понял. Тогда его Шри Гуру про­явится перед ним вновь, в образе святого, который рассеет все сомнения ученика и даст ему более глубокое понимание учения. Тому, кто плачет и смиренно взывает о помощи, Кришна и Шрила Прабхупада непременно пошлют такого садху. И тогда преданный осознает, что, несмотря на внеш­ние различия, устами этого садху говорит его собственный дикша-гуру, пославший ему своего истинного представителя.

Не следует обращаться к гуру с целью обрести знание (гьяну). Желающим развивать бхакти писания предписывают принять руководство вайшнава и строить с ним отношения на основе трех принципов, таких как пранипата, парипрашна и сева [3] («Б.-г.» 4.34). Если преданный желает обрести знания, это указы­вает, что он не воспринимает Кришну как бесконечный Аб­солют и считает, что Его можно постичь, собрав всю инфор­мацию о Нем. Возможно, он даже не отдает себе в этом от­чета. Обращаясь к шикша-гуру, нужно стремиться обрести Кришну, а не знание о Кришне.

Когда Арджуна впал в уныние, он очень захотел осознать истину. Он молил Кришну оставить дружеские разговоры и принять его как ученика (шишью). И тогда Кришна стал да­вать ему наставления. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Истинный садху побуждает нас высказать все, что у нас на сердце. Затем он берет нож. Желания чувственных удовольствий подобны козлам. Садху использует резкие слова как священный нож, которым он отрезает дурные при­страстия, накопившиеся в ученике. Такова единственная обя­занность и беспричинное, естественное желание каждого садху» (Очерк «В поисках истины»).

Проблема в том, что многие преданные приняли сознание Кришны лишь настолько, насколько им это удобно, а в ос­тальном пошли на компромисс с майей (на тонком или физи­ческом плане). Им трудно признать, что нужно продолжать учиться. Вот почему Шрила Бхактивинода Тхакур настаивал: «Садашишйа-таки, такйа-сарвада, гуру анугати бхаджан… – Всегда считай себя учеником и служи под руководством духовного учителя (дикша- или шикша-гуру)». Шрила Бхак­тисиддханта Сарасвати называл себя не гуру, а лишь попечи­телем и руководителем своих учеников. Прежде всего, сле­дует считать себя учеником под руководством старшего вайшнава.

Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи объяснял необходи­мость ученичества следующим образом: «Святые, которые говорят резкие слова, чтобы изгнать ведьму иллюзорной энергии, на самом деле, – единственные настоящие предан­ные Кришны и друзья живых существ. Если вы хотите по-на­стоящему совершать преданное служение, вам нужно при­нять горькие слова садху как лекарство, которым изгоняют майю. Благодаря этому, человек сможет достичь того духов­ного уровня, на котором он сможет успешно воспевать святое имя».

Если преданный следует заповедям «Шикшаштаки» «тринад апи суни­чена…» и «на дханам на джанам…» лишь на словах, он мо­жет возгордиться и решить, что не нуждается в чьей-либо помощи, поскольку, получив достаточно личного общения и наставлений от Гурудева, он уже стал возвышенным вайшна­вом и может теперь самостоятельно развивать бхакти. В этот самый момент его духовное развитие останавливается. Такой преданный будет топтаться на месте. Благодаря духовной практике (садхане) и проповеднической деятельности, он сможет достичь определенного духовного уровня и даже за­воевать признание, но без общения с уттама-вайшнавом его дальнейший прогресс невозможен.

«Преданный среднего уровня может постепенно подняться до высшего уровня, благодаря изучению шастр и общению с уттама-вайшнавами. Однако, если преданный среднего уровня не общается с более возвышенными преданными, он не сможет духовно развиваться» («Ч-ч.», Мадхья, 22.71, комм.).

«Преданный-неофит и преданный промежуточной стадии всегда должны стремиться слушать маха-бхагавата-вайш­нава и с великим почтением служить ему» («Ч.-ч.», Мадхья, 16.74, комм.).

Это подтверждается в комментарии Шрилы Бхактисидд­ханты Сарасвати к Одиннадцатой песни «Шримад Бхагава­там»: «Маха-бхагавата, наделенный полномочиями Господа, обладает сверхъестественной способностью вдохновлять и возвышать мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, а каништха-адхикари постепенно поднимать до уровня мадхь­яма. Эта сила любви естественным образом вытекает из океана милости, находящегося в сердце такого преданного». Шрила Прабхупада также говорил: «Эка-гуру-вади, ограни­чившие себя лишь одним гуру, будут иметь трудности в раз­витии сознания Кришны».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подтверждает в своём комментарии на Одиннадцатую Песнь «Шримад-Бхагаватам» (Глава 2), что даже преданному среднего уровня (мадхьяма-адхикари) необхо­димо продолжать учиться: «Долг мадхьяма-адхикари – счи­тать себя правой рукой уттама-адхикари» («Ш.-Б.», 11.2, ком­м.). Преданные начального уровня обычно сопротив­ляются этому. «Неофитам не нравится внимать авторите­там… Но искренний преданный всегда готов слушать» («Ш.-Б.», 1.2.12, комм.). Таким образом, нежелание идти за настав­лениями (шикшей) – признак незрелости в преданном служе­нии (каништха-адхикары).

Все шастры предписывают нам общение с садху (садху-санга садху-санга сарва шастре кайа («Ч.-ч.», Мадхья, 22.54)). Большинство из нас (видимо, из-за того, что истинные садху очень редки) пони­мают под садху-сангой общение с другими преданными сво­его же уровня. Но, когда шастры говорят о преданном, все­гда имеется в виду чистый преданный. Когда шастры гово­рят о гуру – это всегда осознавший себя преданный Господа, а не обусловленная душа (баддха-джива), едва вставшая на духовный путь. Иными словами садху – это тот, кто украшен шестью признаками предания (шаранагати).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил о садху-санге следующее:

1. Садху-санга – это общение с преданным, находящимся на более высокой ступени духовного развития.

2. Насколько высокой должна быть эта ступень? Истин­ный гуру должен быть чистым преданным, маха-бхагаватой. Как следует строить отношения с садху? Ученик должен снабжать его всем необходимым для служения Господу, практиковать под его руководством и слушать его объясне­ния глубинного смысла шастр.

3. При истинной садху-санге ученик впитывает настроение садху, принимает его наставления и применяет на практике, не строя предположений, не размышляя и т.д. То есть, он следует всему, как есть. Любовные отношения, описанные в «Упадешамрите» (прити-лакшана) относятся, прежде всего, к садху. Мы открываем ему свое сердце и вопрошаем о духовном развитии, угощаем его прасадом и почитаем остатки его пищи. Дарим ему подарки и принимаем от него то, что он дарит нам в ответ.

 

Шикша и дикша не противоречат друг другу, а дополняют друг друга

Некоторые говорят, что, принимая шикша-гуру, вы прини­жаете вашего дикша-гуру, поэтому долг шикша-гуру – вер­нуть ученика обратно, иначе это будет оскорблением дикша-гуру. Однако этому мнению нет подтверждения в шастрах. Нарахари Саракар говорит в «Кришна-Бхаджанамрите», (стих 46), что ученик должен делиться со своим дикша-гуру тем, что услышал от шикша-гуру, иначе он уподобится неблагодарному сыну, ко­торый не приносит заработанные деньги родителям. Это, по­жалуй, единственное ограничение на эту тему, которое можно найти в шастрах. Конечно, принятие шикша-гуру не должно быть прихотью ученика или дешевой попыткой из­бежать предания собственному гуру.

Бхактивинода Тхакур говорит в «Джайва-дхарме» (Глава 20), что, если преданный-неофит принял духовного учителя, считая его осознавшей себя душой, а впоследствии понял, что духовный учитель не сможет привести его к Богу, не следует отвергать такого гуру. Вместо этого Бхактивинода Тхакур призывает ученика с разрешения своего гуру смиренно служить дру­гому, более возвышенному вайшнаву. Служа возвышенному преданному, можно обрести истинное благо и духовную под­питку, которую нельзя получить где-либо еще.

 

Необходимы оба

Некоторые говорят, что шикша-гуру необходим лишь в ред­ких и исключительных случаях. И вновь шастры опровер­гают это заблуждение. Шрила Прабхупада пишет: «Я в поч­тении склоняюсь перед всеми моими шикша-гуру. Говорится, что дикша-гуру приводит нас во Вриндаван и возрождает наши отношения с Кришной, а шикша-гуру водит нас по земле Вриндавана и учит, как служить Кришне. Дикша-гуру также является представителем Божества Мадана-мохана, так как дает знание об изначальных взаимоотношениях души с Господом (самбандху), а шикша-гуру – представитель Шри Говиндаджи, поскольку, как уже упоминалось, обучает про­цессу духовной практики (абхидее)» («Ч.-ч.», Ади, 1.47, комм.). Харинама устанавливает отношения с Кришной (самбандху), и эти отношения развиваются под руководством шикша-гуру. Наша парампара характеризуется, в основном, преемствен­ностью шикша -, а не дикша - учеников.

 

Два вида шикша-гуру

Идея существования дикша-гуру, который еще не достиг освобождения, не находит подтверждения в шастрах. Ис­ключение составляет лишь семейный священник (кула-гуру). Однако есть цитаты, описывающие два вида шикша-гуру: ос­вобожденных и не освобожденных. Иными словами, сущест­вуют шикша-гуру, еще не достигшие освобождения, но спо­собные указать путь к Кришне. Каждый может давать на­ставления (шикшу), но дикша – исключительная прерогатива осознавшего себя чистого преданного, освобожденной души. Можно учить, не давая посвящение, можно давать уместные наставления и действовать как инструмент сад-гуру. Тогда это будет проявление могущества сад-гуру, а не ограничен­ных возможностей человека, обремененного анартхами. Можно давать наставления ограниченному числу учеников, считая себя инструментом истинного духовного учителя. Та­ково настроение гуру-попечителя.

Ачарьи считают, что Билвамангалу спасла вовсе не Чинта­мани, а его достигший самоосознания дикша-гуру, Сомагири, который говорил через нее (Шрила Прабхупада «Путь к совершенству», глава 8, стр. 135).

Не достигшие самоосознания проповедники могут давать лишь шикшу; и только после достижения совершенства раз­решается давать дикшу. Значение стиха «амара аджнайа гуру хана…» («Ч.-ч.», Мадхья, 7.128) таково: «Преданный должен научиться быть смиренным и кротким… Не стоит искусст­венно воображать себя возвышенным преданным... Уж лучше вовсе не принимать учеников». Можно быть шикша-гуру, т.е. давать наставления о служении Кришне, и при этом стараться развивать качества истинного сад-гуру. Достигнув положения сад-гуру, преданный осознает истину и сможет по-настоя­щему помогать другим.

Мало кто понимает, кто такой дикша-гуру. Но и понятие шикша-гуру не менее запутанно. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.47, комм.) говорится, что дикша- и шикша-гуру находятся на одном уровне, и проводить между ними различие оскорби­тельно. Однако существует два вида шикша-гуру: достигшие самоосознания и обусловленные. Утверждение о единстве дикша- и шикша-гуру справедливо лишь в том случае, если они находятся на одном уровне, то есть, оба достигли осво­бождения. Неразумно приравнивать освобожденного гуру и обусловленного (уттама-вайшнава и каништху-адхикари) только потому, что они оба имеют статус гуру.

Можно возразить, что Билвамангала Тхакур оказывал оди­наковое почтение всем своим гуру. Однако он делал это по­тому, что через Чинтамани, как упоминалось ранее, с ним го­ворил его дикша-гуру Сомагири. Чинтамани первая обратила его сознание к Кришне. Билвамангала Тхакур был очень бла­годарен ей, ведь, несмотря на свое падшее положение, она пробудила его спящее сознание Бога.

«Кришнадас Кавираджа объясняет, что дикша-гуру – это рупа Кришны, а шикша-гуру – Его сварупа. Независимо от того, что оба они равны, иногда более возвышеннымможет быть шикша-гуру, а иногда – дикша-гуру. Но оба они освобо­жденные души – уттама-адхикари» (Шрила Нараяна Махарадж, «Вершина преданности», глава «Шри Гуру – проявление Кришны»).

Это не означает, что можно не выражать почтение духов­ному учителю, если он не достиг освобождения. В предыду­щих главах мы обсуждали, что не нужно полностью верить, поклоняться и предаваться недостойному человеку, но это не означает, что его не следует уважать. В Ведической культуре (и это по-прежнему можно наблюдать в Индии) дети каса­ются стоп родителей, как это предписано в обращении с гуру. Тех, кто старше нас – родителей, брахманов, учителей, – на­зывают гуруджанами. Их всегда нужно уважать. Только если они ведут себя низко, их рекомендуется отвергнуть («Б.-г.», глава 1). Но даже это означает, скорее, избегание, чем неува­жение.

Ранее мы говорили о двух видах шикша-гуру: 1) тех, кото­рые не присутствуют в этом мире физически (все ачарьи прошлого, включая Шрилу Прабхупаду); 2) воплощенных шикша-гуру, чье присутствие по сей день проявлено. Среди воплощенных шикша-гуру есть категория учителей, еще не достигших освобождения (шравана-гуру). Они могут осуществлять руково­дство и давать знание, соответствующее их опыту и духов­ному уровню, а также направлять учеников к более возвы­шенному гуру для дикши. Ученики таких шикша-гуру должны оказывать им глубокое уважение. Другой вид шикша-гуру – освобожденные души. Менее возвышенные духовные учителя посылают к ним своих учеников за руко­водством, которое не могут дать сами. Освобожденный гурунаставляет также своих духовных братьев, еще не достигших уровня парамахамсы, когда их общий духовный учитель ос­тавляет этот мир. К шикша-гуру, находящемуся на уровне маха-бхагаваты, следует относиться как к духовному учи­телю, даже если он приходится вам духовным братом. Если преданный не может принять шикшу от достигшего само­осознания духовного брата, пусть он поразмыслит над значе­нием слова дасанудас. Пусть также вспомнит, что все наши ачарьи считали себя самыми падшими и нуждающимися в милости.

Не так уж сложно избавиться от жажды богатства (конаки) и тяги к противоположному полу (камини). Но желание славы (пратиштха) очень сильно. Двуличие – неразлучный спутник пратиштхи. Пратиштха делает человека нетерпи­мым и завистливым. Что такое зависть (матсара)? Это не­терпимость к чьему-либо превосходству. Настоящий вайш­нав радуется за того, кто успешно продвигается по духов­ному пути, но тому, кто осквернен двуличием и желанием славы, очень тяжело терпеть и признавать чье-либо превос­ходство. Не освободившись от двуличия и желания славы, невозможно понять бхагават-таттву.

«Только тот, кто развил чистое сознание Кришны и служил чистому преданному, способен понять «Шримад-Бхагава­там». Другим это недоступно» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.313, комм.). Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи говорит: «Как бы человек ни стремился стать чистым преданным, Кришна не прини­мает его служение до тех пор, пока у него не разовьется стремление служить возвышенным вайшнавам» («Двое за пределами двойственности»).

В «Хари-Бхакти-судходае» говорится: «Человек перени­мает качества того, с кем общается…, поэтому нужно об­щаться с преданным более высокого уровня, принадлежащим к той же философской линии». И наконец, это подтвержда­ется в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) в стихе «нитьям бхагавата се­вайа …».

Нужно помнить, что Шри Гуру – это не просто тело. Тех, кто отождествляет себя с телом, «Шримад-Бхагаватам» срав­нивает с животным (са эва гокхарах). Это относится также и к тому, кто, отождествляя себя с телом, не может распознать чистого вайшнава, маха-бхагавату, и считает его подобным себе, то есть – обусловленным существом, заключенным в теле.

С другой стороны, впадать в имперсонализм и считать ду­ховного учителя лишь вместилищем безличного принципа нисходящей милости – тоже опасно. Избегая этих крайно­стей, нужно искать воплощение Шри Гуру в потоке чистого Гаудия-вайшнавизма, текущего через Шрилу Прабхупаду (или вашего собственного гуру). Как учил Прабхупада, най­дите того, кто научит вас на практике, что значит «плакать по Кришне». Этому учил Махапрабху, поэтому найдите доро­гого преданного Махапрабху (гаура-прия-джану), который будет подталкивать вас, как Прабхупада (или ваш учитель), к полному преданию Господу.