Глава 3. Шри Гуру в ИСККОН 6 страница

Шрила Шридхар Махарадж также касается этой темы: «Нам следует думать: «Я склонен ошибаться, но я уверен, что гуру дал мне нечто очень редкое, жизненно важное и исполненное нектара. Он также просил меня делиться этим с другими. Неважно. Я должен рискнуть. Он приказал мне. Я – его слуга. Он позаботится обо мне». Ученик подойдет к ответственности с таким чувством: «Может, я пойду в ад, но я должен выполнить приказ Гурудева. Может, я умру, но я должен выполнить приказ моего командира». С таким настроением ему следует подойти к задаче. Если он будет поддерживать такое настроение, то не будет никакой опасности. Но если он потеряет эту связь с гуру и своекорыстно будет стремиться к мирским целям – он обречен.

В противном случае, ему ничто не страшно. Нужно всегда поддерживать это настроение, это и есть настоящее качество ученика: «Я готов умереть ради выполнения приказа моего Гурудева. Я чувствую, что это нектар, и я должен раздать его другим, чтобы спасти их...» Если вы можете принять такого рода риск, гуру благословит вас, и неудача не сможет коснуться вас. Ученик принимает на себя риск, полагаясь только лишь на силу и поддержку этого духовного вдохновения. Если он так поступает, неудача никогда не коснется его. Господь все видит. Он здесь. Гуру здесь. Они не могут не спасти такого ученика. Они не бросят его в опасности, весело думая: «Выполняя наши приказы, он идет в ад». Могут ли они это стерпеть? В конце концов, живы наши защитники или умерли? Мы должны быть насколько бескорыстны, чтобы думать: «Пусть я отправлюсь в ад, но я должен выполнить приказ моего Гурудева. Через меня дело может быть сделано». Такого рода убежденность в процессе, такая вера в мантру дает нам силы для выполнения работы ачарьи. Если я думаю: «Это лекарство помогает мне. Благодаря ему, я на пути к выздоровлению», – тогда, увидев страдающего от такой же болезни, я смогу порекомендовать ему это лекарство… Каким бы знанием мы не обладали, мы должны с полной верой помогать другим...

Однако нужно быть начеку и, как только появился более возвышенный гуру, помочь другим принять его. Нельзя становиться захватчиками. В «Хари-бхакти-виласе» также упоминается, что, если доступен кто-то более великий, те, кто ниже, не должны рисковать принимать учеников. Предположим, у фермера есть плодородная земля и два вида семян. Сначала нужно посадить хорошие семена. Если хороших семян нет, тогда можно посеять обычные. Ради хорошего урожая нужно сначала дать шанс лучшим семенам. Если мы непредвзяты, чисты в сердце и бескорыстны, лучшие семена всегда нужно сеять первыми, а худшие – отодвинуть в сторонку. Итак, когда в любом обществе доступен высший тип гуру, гуру низшего уровня не должен вмешиваться» («Шри Гуру и его милость», глава 7).

99) Почему опасно становиться гуру, не будучи осознавшим себя?

Шрила Шридхар Махарадж говорит, что такой человек стоит перед лицом двух опасностей: «Первая – это пристрастность. Пристрастность означает полную свободу в отношениях с учениками. Такие отношения также более привлекательны для него. Вторая – это отклонение. Итак, пристрастность и отклонение от наставлений гуру могут стянуть человека вниз. Это два врага. И тому, кто занимает положение гуру, нужно быть особо осторожным на этот счет… Положение гуру опасно. Оно полно соблазнов. Поэтому учителю жизненно необходимо иметь сильные, искренние, неудержимые и возвышенные устремления в сознании Кришны. Иначе он не сможет удержаться на этом посту. Он падет. Став господином, он начнет думать: «Я господин всех вокруг». В данном случае, он монарх, а монархия может привести к сумасшествию. Это огромный соблазн. Если человек не до конца осознает этот факт, он не сможет удержаться на посту гуру. Тому, кто обладает абсолютной властью над людьми и деньгами, очень сложно оставаться в положении слуги. Его атакует эго превосходства, большей частью присутствующее в каждом из нас...

Обычно симптомы отклонения можно разделить на три различных класса: канака, камини и пратиштха (деньги, женщины и репутация). Вначале, гуру теряет привязанность к своему гуру и к шастра-упадеше, наставлениям шастр. Затем то, что он прежде выражал, цитируя писания и слова своего гуру, постепенно уходит из него. Его тяга к высшему ослабевает. Это пратиштха, престиж. Канака, камини, пратиштха: деньги, женщины и слава, – это три испытания, которые покажут, являетесь ли вы садху и до какой степени. Первый симптом падения – это отклонение от наставлений своих возвышенных гуру. Необходимо вовремя обнаружить это в себе. Это пратиштха, гордость. Второй признак – склонность к накопительству и нежелание тратить деньги. Нет ничего предосудительного в сборе пожертвований, но они должны быть потрачены на служение сампрадае, на служение вайшнавам. Но накопительство – это второй признак падения. И наконец, третий признак – это влечение к женщинам» («Шри Гуру и его милость», глава 8).

100) Если ученик получил харинаму от одного гуру, а дикшу – от другого, какими должны быть его отношения с этими двумя гуру?

Шрила Шридхар Махарадж отвечает: «Первостепенное значение должно придаваться нама-гуру или гуру, посвятившему в воспевание святого имени Кришны, а второстепенное – гуру, который посвящает в мантры гаятри... Джива Госвами пишет, что имя Кришны – это суть мантр гаятри... Мы принимаем мантру только как помощь нама-бхаджану, как поклонение святому имени... Мантра помогает нам покончить с апарадхами, оскорблениями и абхасом (или смутными представлениями в нашем бхаджане)… Дается такой пример. Представьте две концентрических окружности большего и меньшего диаметров. Святое имя Кришны – это круг большего диаметра. Он простирается от самого высокого к самому низкому. Мантры гаятри – это круг меньшего диаметра, который находится внутри большого. Мантра гаятри не может достичь самой низкой точки, в то время как святое имя простирается до самых падших. Гаятри помогает нам достичь освобождения, а затем святое имя ведет нас дальше. Такова природа наших отношений с мантрой и именем. Имя простирается до самых падших, до чандалов и яванов … («Ч.-ч.», Ади, 7.73): «Кришна-мантра хаите хабе самсара мочана кришна-нама хаите пабе кришнера чарана» - Повторение кришна-мантры (гопала-мантры) дарует освобождение от материального бытия. Святое имя Кришны дарует прибежище у Его лотосных стоп» («Шри Гуру и его милость», глава 9).

Приложения к части первой

Приложение 1: Качества сад-гуру

Термин сад-гуру, который Шрила Прабхупада переводит как «истинный духовный учитель», указывает на личность, находящуюся на платформе вечности (сат), то есть, достигшую самоосознания. Все проповедники являются гуру, так как несут послание Господа под руководством ачарьев. Но обусловленная душа не может привести в духовный мир другую обусловленную душу: «На самом деле, истинный духовный учитель никогда не бывает обусловленной душой». (Из письма Шрилы Прабхупады, 6 октября, 1969 г.). Для ясности я собрал еще несколько цитат:

Он должен быть осознавшей себя душой:

· «До тех пор, пока духовный искатель не получит прибежища у осознавшего себя гуру, его понимание Верховной Личности Бога – это просто глупость» («Учение Господа Чайтаньи», глава 11).

· «Лишь тот достоин быть гуру, кто осознал суть всех писаний» («Ш.-Б.», 11.3.21).

· «Чтобы осознать Кришну, необходимо принять прибежище у осознавшей себя души... осознавшего себя духовного учителя, нишкинчаны» («Ш.-Б.», 7.5.32, комм.).

· «Серьезный преданный должен прежде всего обратиться к духовному учителю, который не только в совершенстве знает ведическую литературу, но и является великим преданным Господа, постигшим Его Самого» («Ш.-Б.», 2.4.10, комм.).

· «Необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам» («Ш.-Б.», 4.26.20, комм.).

· «Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со Сверхдушой» («Ш.-Б.», 3.28.2, комм.).· «Слово таттва-дарши относится к тому, кто в совершенстве осознал Верховную Личность Бога» («Ш.-Б.», 5.15.4, комм.).

Он должен быть чистым преданным:

· «Не предавшись чистому преданному Господа, невозможно вырваться из этой битвы за существование» («Ш.-Б.», 5.14.1, комм.).

· «Почти никто не способен постичь это сокровенное знание, но, если человек примет прибежище у чистого преданного, он без труда сможет проникнуть в его тайны» («Ш.-Б.», 7.6.27, комм.).

· «Невозможно достичь трансцендентного положения, не совершая преданного служения чистому вайшнаву» («Ч.-ч.», Антья, 7.53).

· «Наставником должен быть духовный учитель, чистый преданный Господа, неукоснительно следующий наставлениям предыдущего ачарьи» («Ч.-ч.», Мадхья, 10.17, комм.).

· «Необходимо слушать чистого преданного» («Ш.-Б.», 4.20.25, комм.).

· «Желающий получить освобождение от тисков майи должен общатьс я счистым преданным, махатмой» («Ш.-Б.», 5.5.2).

· «Не пройдя подготовки под руководством махатмы, или чистого, беспримесного преданного Кришны, невозможно осознать Кришну и преданное служение Ему» («Ш.-Б.», 7.5.30, комм.).

Он должен быть освобожденным:

· «Неподверженность влиянию гун материальной природы – особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа… Брахман находится под влиянием гуны благости, поэтому, чтобы стать представителем Господа, недостаточно быть просто брахманом» («Ш.-Б.», 3.4.31, комм.).

· «Того, кто находится в когтях майи, нельзя считать авторитетным наставником» («Б.-г.», 2.13, комм.).

· «Истинный гуру свободен от всехматериальных осквернений» («Ш.-Б.», 5.14.13, комм.).

Он должен быть неотличен от Кришны:

· «Помочь может только духовный учитель, подобный Кришне» («Б.-г.», 2.8, комм.).

· «Он находится на одном уровне с Кришной... Кришна – это Господь, которому поклоняются, а духовный учитель – Господь, который поклоняется». (Из письма Шрилы Прабхупады от 26 сентября 1969 г.).

Он должен быть близким спутником Кришны:

· «Его всегда считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху» («Ч.-ч.», Ади, 1.46, комм.).

· «Когда преданный полностью предается лотосным стопам Кришны, Кришна принимает его одним из Своих близких спутников» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.102).

· «Истинный гуру – наиболее честный и доверенный слуга Господа» («Ч.-ч.», Ади, 1.44, комм.).

Он видит Кришну:

· На уровне шуддха-саттвы, или васудевы, с глаз преданного спадает пелена, и перед ним предстает Кришна… Господь проявляется в сердце преданного… В чистом сознании Кришны Бог являет Себя нашему взору… Когда в процессе практики чистого преданного служения чувства преданного очищаются, с помощью чистых чувств он может воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки… Благодаря практике бхакти-йоги можно ясно увидеть лик Всевышнего» («Ш.-Б.», 4.3.23, комм.).

· «Только на уровне шуддха-саттвы, благодаря чистой любви к Господу, можно всегда воочию видеть Кришну» («Ш.-Б.», 1.2.19, комм.).

· «Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем» («Ш.-Б.», 5.12.11, комм.).

Он должен быть парамахамсой: «Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь»(«Ш.-Б.», 4.29.55, комм.)

Он должен быть маха-бхагаватой:

· «Есть три уровня преданных... преданных высшего уровня также называют маха-бхагаватами... только они имеют право занимать положение гуру» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.).

· «Уттама-адхикари спасает других от материального существования» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.65).

Приложение 2: Анартхи

В «Чайтанья-чаритамрите», (Мадхья, 19.158-159) говорится: «Иногда вместе с лианой преданного служения начинают расти сорные ростки желаний материального наслаждения и освобождения из материального мира. Разнообразие таких сорных растений безгранично». (158)

«В число этих сорняков, всходящих вместе с лианой бхакти, входят ростки нисиддхачары (поведения, неприемлемого для тех, кто стремится к совершенству), кутинати (неискреннего, дипломатического поведения), джива-химсаны (убийства животных или других душ без необходимости), лабхи (материальной расчетливости и стремления к наживе), пуджи (мирского поклонения) и пратиштхи (общественного признания). Все это – нежелательные растения». (159)

«Нисиддхачара. Для тех, кто действительно старается стать совершенным, предписана особая модель поведения. В нашем движении сознания Кришны мы советуем ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом и не позволять себе принимать опьяняющие вещества. Те, кто занимаются такой деятельностью, никогда не смогут стать совершенными.

Кутинати. Неискреннее, дипломатическое поведение не может удовлетворить душу. Оно не может даже удовлетворить тело и ум. Тот, кто сам виновен, всегда подозревает других, поэтому мы должны всегда поступать честно и в соответствии с авторитетными источниками Вед. Если мы ведем себя с людьми дипломатично или двулично, это становится преградой на пути нашего духовного продвижения.

К джива-химсане относится убийство животных, а также зависть и ненависть к другим живым существам. Убийство бедных животных, без сомнения, спровоцировано ненавистью к ним. Существует множество религиозных пропагандистов, которые не знают, как решить самую главную проблему жизни. И все же они пытаются учить людей, как нужно услаждать чувства. Это тоже джива-химсана. Святоши не дают настоящее знание и уводят массы в неправильном направлении.

Лабха. Увлеченному материальной выгодой человеку следовало бы знать: какими бы материальными благами он не обладал, все это придется оставить в момент смерти. Игнорируя жизнь после смерти, мирские люди даром тратят время, накапливая материальные блага, с которыми придется расстаться.

Пуджа. Обожание мирской толпы тоже ничего не стоит, ведь после смерти кумиру придется принять другое материальное тело. Материальное поклонение и титул – это украшения, которые невозможно забрать с собой в следующее тело. В следующей жизни все забывается.

Все эти препятствия описываются как нежелательные ростки.Они лишь создают преграды для настоящей лианы, бхакти-латы. Нужно быть очень осторожным, чтобы избежать всех эти нежелательных вещей. Иногда эти сорные ростки выглядят в точности как бхакти-лата. Когда они растут вместе с лианой бхакти-латы, кажется, что они того же размера и вида. Тем не менее, эти сорняки зовутся упашакхами» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.159, комм.).

«Тот, кто не видит различий между бхакти-латой и сорными всходами, только зря поливает их, поскольку вода подпитывает сорняки, в то время как лиана бхакти засыхает » («Ч.-ч.», Мадхья, 19.160).

«Тот, кто воспевает мантру Харе Кришна, продолжая совершать оскорбления, лишь взращивает сорняки с своем сердце. Не следует использовать воспевание мантры Харе Кришна ради материальной выгоды. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает: тот, кто слушает и воспевает, не стараясь избавиться от оскорблений, лишь еще больше привязывается к услаждению чувств. Такой человек может также привязаться к йога-сиддхам или развить желание освободиться от материальных уз, как майавади. Он может стать дипломатичным и лицемерным или вступить в общение с женщинами ради незаконного секса. Он может превратить преданное служение в шоу, как это делают сахаджии. Некоторые стараются обосновать свою философию, присоединившись к какой-то касте, или объявляют монополию на духовное продвижение, отождествляя себя с определенной династией. Опираясь на семейную традицию, такие люди могут стать псевдо-гуру. Другие могут привязаться к четырем видам греховной деятельности. Иногда они пытаются сделать бизнес на воспевании мантры Харе Кришна или чтении «Шримад Бхагаватам», либо обогатиться незаконными методами. Некоторые становятся последователями системы потомственных каст. А есть и такие дешевые «вайшнавы», которые воспевают в уединенном месте, стремясь снискать мирское поклонение. Иногда, желая упрочить свою мирскую репутацию, они идут на компромисс с непреданными, изменяя свою философию и духовную жизнь. Все это ловушки наслаждения чувств. Чтобы обмануть невинных людей, такой псевдо-вайшнав устраивает шоу возвышенной духовной жизни и становится известен как садху, махатма или религиозный человек. Все это означает, что так называемый преданный пал жертвой сорняков, а его настоящая бхакти-лата зачахла» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.160, комм.).

«Как только разумный преданный видит, что рядом с настоящей лианой бхакти растет сорняк, он должен сразу же срубить его. Тогда настоящая лиана бхакти будет хорошо расти, вернется домой, обратно к Богу, и найдет прибежище у лотосных стоп Кришны» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.161, комм.).

«Тот же, кого сбили с толку сорные растения, не может найти дороги обратно к Богу. Вместо этого он остается в материальном мире, занимаясь деятельностью, не имеющей ничего общего с чистым преданным служением. Такой человек может возвыситься до высших планетных систем, но, оставаясь внутри материального мира, он все равно подвержен трем видам материальных страданий» («Ч.-ч.», Мадхья, 161, комм.).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что стремление к деятельности ради плодов настолько сильно, что некоторые преданные открывают бизнес ради продвижения в преданном служении. Однако осквернение в этом виде деятельности настолько сильно, что позднее все это может выродиться в нарушения запретов шастр, лицемерие, прекращение проповеди, желание прославиться как великий преданный и т.д. К тому же, преданный-новичок рискует пасть жертвой желания денег и женщин. Постепенно его сердце будет становиться все более жестким, пока не станет таким же, как у материалиста – подобным полю со щелочной почвой, на которой ничего не растет.

Уборка храма Гундича символизирует очищение сердца от анартх.

Аньябхилаша, посторонние желания, вроде этого: «Пока я здесь, в этом мире, я буду просто услаждать чувства» – подобны колючкам, колючим травинкам, пронзающим нежную склонность души к исключительной преданности.

Кармические усилия, такие как жертвоприношения, аскезы и благотворительность, совершаемые ради наслаждений в раю или в этом мире, покрывают зеркало сердца пылью множества материальных желаний. Усилия в йоге монизма и гьяна-йоге подобны гравию. Когда сердце садхаки, еще недавно напоминавшее выжженную солнцем пустыню, полностью очищается от всего этого, оно становится прохладным, поскольку освобождается от обжигающего влияния трех видов страданий, порожденных материальными желаниями.

Тот, чьи анартхи уничтожены лишь отчасти, получит предписанное ему «наказание» в форме служения Шри Хари, Гуру и вайшнавам.

У Кришны два типа игр: вечные и случающиеся время от времени. Лилы убийства демонов принадлежат к категории случающихся время от времени. Это источник наставлений для садхаков, они представляют собой разрушение анартх. Каждая лила соответствует определенной анартхе. В «Шри Чайтанья-шикшамрите» Шрилы Бхактивиноды Тхакура мы находим список из двадцати лил, в которых Кришна:

1) Убивает Путану. Путана олицетворяет ложного гуру.

2) Ломает телегу. Шакатасура представляет собой тяжелую ношу или привязанность к четырем принципам дхармы, артхи, камы и мокши, бесполезность и апатию.

3) Убивает Тринаварту. Тринаварта символизирует высокомерное стремление к славе, порожденное накоплением знаний, которые основаны на ложной логике и аргументации.

4) Ломает деревья Арджуна, представляющие собой гордость и высокомерие, вызванные аристократическим рождением и богатством, и взращивающие ненависть, чревоугодие, бесстыдство.

5) Убийвает Бакасуру, или лицемерие, двуличное поведение.

6) Убивает Агхасуру, т.е. избавляет от греховного мышления, порождающего жестокость и причинение вреда окружающим.

7) Покоряет Калию, который представляет собой тщеславие, злобу, хитроумие и недоброжелательность.

8) Побеждает Праламбу, т.е. безнравственность, стремление к личной наживе, поклонению и почету.

9) Убивает Шанкачуду, жажду имени и славы и нездорового желания женского общества.

10) Убивает Кеши, который представляет собой желание выглядеть в глазах окружающих великим преданным и наставником, а также гордость за свое богатство и мирские приобретения.

11) Убивает Вьомасуру, что символизирует уход из общества лживых преданных и т.д.

Все эти препятствия мешают чистому преданному служению. Стремящийся к духовному продвижению преданный в самом начале должен молиться Господу, чтобы он убрал с его пути этих демонов. Если он молится так, его сердце будет очищено. Если он очень жалобно и смиренно взывает к Кришне и молит Его убрать из сердца помехи, представленные убитыми Им асурами, Господь Хари сам удалит этих врагов с его пути.

Но говорится, с теми асурами, которых убил Господь Баларама, преданному предстоит справится самостоятельно. Таково таинство Враджа-бхаджана.

Дхенукасур – это зло перегруженности, предвзятости и религиозных предрассудков. Этот демон представляет собой авидью (невежество), то есть потерю знания о своей сварупе, о сварупе имени и отношениях со сварупой обожаемого Божества. Ценой величайших усилий преданный должен удалить это зло и восстановить знание о себе самом.

Праламбхасура – это зло распутства, похоти (как мужской, так и женской), жажды богатства, материального процветания и наживы, стремления к почету, к улучшению репутации и другим корыстным целям. Зная, что эти демоны обладают большой разрушительной силой и являются серьезными помехами на пути к нама-бхаджану, искренний преданный должен тщательно и старательно удалить их. Если смирение станет очень глубоким и интенсивным, Кришна смилостивится. Тогда преданный почувствует присутствие Баладева в уме, и мгновенно эти препятствия будут разрушены. Тогда бхаджан будет развиваться благоприятно и беспрепятственно. Этот процесс, по своей природе, очень сокровенный, и его нужно познать от хорошего наставника с ясным умом.

В «Мадхурья-кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур посвящает целых три главы теме анартха-нивритти, уменьшению неблагоприятных качеств. Я приведу цитаты оттуда:

«По причине возникновения анартхи (нежелательные качества) делятся на четыре вида:

1) Душкритоттха – анартхи, возникающие в результате прошлой греховной деятельности. К этому виду анартх относятся пять клеш (источников страданий): невежество, ложное эго, материальные привязанности (желание достичь материального счастья и уменьшить страдания), ненависть (чувство неприязни к несчастью или всему тому, что его вызывает) и страх смерти.

2) Сукритоттха – анартхи, возникающие в результате прошлых благочестивых поступков. К ним относится желание наслаждаться результатами своего благочестия или стремление к освобождению. Некоторые мудрецы также причисляют их к клешам.

3) Апарадхоттха – анартхи, являющиеся результатом оскорблений. Последствия сева-апарадх не могут оказать существенного влияния, поскольку их легко нейтрализовать воспеванием святого имени, чтением молитв (стотр) и постоянным преданным служением. Чаще всего апарадхотта возникает вследствие нама-апарадх. Даже совершая нама-апарадху неосознанно, преданный может судить о ее наличии по плодам – отсутствию духовного продвижения. Независимо от того, является ли эта нама-апарадха уже укоренившейся или появилась совсем недавно, – единственным лекарством от нее является постоянное повторение святого имени. Благодаря постоянному повторению маха-мантры можно достичь постоянства в преданном служении и постепенно избавиться от оскорблений. Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы, которые различаются согласно каждой конкретной апарадхе.

4) Бхакти-уттха – апарадхи, возникающие в результате нечистого бхакти, т.е. бхакти с примесью материальных желаний. Это сорняки, упомянутые выше.

Анартхи также делят на следующие четыре категории:

1. Таттва-бхрама: неправильные представления о Господе, майе, дживе, садхане.

2. Хридайа дурбалйа: слабость сердца.

3. Асат-тришна: жажда материальных наслаждений. Желание счастья в этой жизни или в раю, стремление к мистическим совершенствам, желание освобождения.

4. Апарадхи: нама-апарадхи, сева-апарадхи, дхама-апарадхи, вайшнава-апарадхи.

Анартха-нивритти

В «Мадхурья-кадамбини» говорится, что, в зависимости от духовного уровня преданного, избавление от анартх может быть 1) ограниченным или частичным, 2) распространяющимся, 4) почти полным, 5) полным и 6) абсолютным.

Анартхи, появляющиеся из прошлых грехов, почти полностью исчезают на уровне бхаджана-крии, полностью – на уровне ништхи, и абсолютно – на уровне асакти.

Что касается анартх, появляющихся из-за нечистого бхакти, то на уровне бхаджана-крии, происходит лишь их частичное уничтожение, на уровне ништхи – полное, и, наконец, на уровне ручи – абсолютное.

Анартхи, возникающие из апарадх, на уровне бхаджана-крии тоже уходят лишь частично, на уровне ништхи начинается их массовое уничтожение, которое практически завершается на уровне бхавы и становится полным на уровне премы. Абсолютное избавление от этих апарадх, без возможности их повторного появления, происходит лишь тогда, когда преданный обретает общение с Господом.

Святое имя обладает бесценным могуществом в искоренении анартх, но, поскольку ему не нравятся совершаемые против Него оскорбления, святое имя не проявляет перед оскорбителем Своего полного могущества. По этой причине в преданном продолжают жить греховные наклонности. Оскорбитель теряет милость харинамы, подобно тому как слуга, ведущий себя нагло со своим крайне богатым и могущественным господином, теряет его расположение. Господин относится к нему с безразличием и перестает заботиться о нем. В результате, слуга страдает от бедности и всевозможных несчастий. Преданный-оскорбитель тоже в начале проходит через определенные несчастья. По мере того, как он вновь начинает искренне служить преданным, шастрам и гуру, святое имя постепенно проявляет Свою милость и устраняет его негативные наклонности. Как плодовое дерево приносит плоды только в определенный сезон, так и святое имя, довольное преданным, переставшим наносить оскорбления, в свое время проливает на него милость.

Часть 2