Глава 1. Истина о Шри Гуру

Слава Шри Гуру и Гауранге!

Шри Гуру-таттва

(Наука о духовном учителе)

Свами Бхактиведанта Шуддхадвайти

«Шри Падма Гаудия Матх»

Г.Кемерово

Г.

 

 

Наука о духовном учителе такая же непостижимая для обычного человека, как и наука о Боге. Гуру-таттва – ачинтйа. Истинный духовный учитель не является проявлением этого мира, а потому его положение вне понимания тех, кто обусловлен гунами материальной природы. Без осознания этой первой в духовной жизни науки ученик не сможет даже приблизиться к чистому преданному служению. Для того чтобы осознать гуру-таттву, необходимо обращаться к милости Бога и Его представителей.

Данная книга составлена на основе большого количества выдержек, высказываний и цитат, которые дошли до нас благодаря гуру-парампаре. Все они безукоризненны, свободны от недостатков и посвящены описанию природы истинного духовного учителя. Цель книги - сформировать ясное представление у читателя, какими качествами должен обладать настоящий гуру. Познавший гуру-таттву, обретёт ясное понимание необходимое для выбора совершенного духовного учителя.

 

Часть 1

Глава 1. Истина о Шри Гуру

 

Подлинное понимание

Шрила Прабхупада, ачарья -основатель ИСККОН, выдаю­щийся представитель науки бхакти-йоги, иногда употреблял слово «гуру» в значении «проповедник». Однако смысл его учения по гуру-таттве – подчеркнуть невероятно возвышенные качества истинного духовного учителя, или сад-гуру. Подлинный гуру должен быть чистым преданным, осознав­шей себя освобожденной душой. В идеале он должен быть уттама-адхикари, маха-бхагаватой.

Тому же самому учил нас Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж.

Маха-бхагавата, уттама-адхикари, несомненно, является идеальным гуру. Однако он очень редок. Поэтому гуру уровня мадхьяма-адхикари тоже нужны.

В этой книге я подчеркиваю необходимость найти гуру маха-бхагавату, поэтому некоторым может показаться, что я недооцениваю значимость гуру мадхьяма-адхикари. В дейст­вительности я лишь указываю на то, что, если гуру находится на низшей ступени уровня мадхьяма-адхикари (что уж гово­рить об уровне каништха-адхикари), он способен оказать свои ученикам лишь ограниченную помощь.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Попытайся узнать ис­тину, обратившись к истинному духовному учителю. Вопро­шай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души спо­собны дать тебе знание, ибо они видят истину» («Б.-г.», 4.34).

В этом стихе дается правильное понимание качеств сад-гуру. Он должен быть осознавшей себя душой и видеть ис­тину – тогда он сможет вложить духовное знание в сердце своего ученика.

Что такое истина? Таттва-васту Кришна. Кришна является Абсолютной Истиной. Таким образом, видящий истину ви­дит Кришну. С другой точки зрения таттва (Абсолютная Ис­тина), или адвая гьяна (Недвойственная Субстанция) обла­дает тремя аспектами: Брахмана, Параматмы и Бхагавана (Ш.-Б., 1.2.11), Следовательно, истинным сад-гуру может считаться лишь тот, кто осознал Брахман, а значит, достиг уровня освобождения, или стадии брахма-бхуты. Это проис­ходит на уровне мадхьяма-адхикари, на границе ступе­ней ништхи и ручи.

В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет: «Чтобы стать достойным познания Абсолютной Истины, нужно возвыситься как минимум до второго класса предан­ности» («Ш.-Б.», 1.2.12, комм.).

«С уровнем ништхи преданный освобождается от влияния гун страсти и невежества и утверждается в саттва-гуне. На этой платформе чистоты (брахма-бхуты), мы можем осоз­нать себя и Бога» (Шрила Прабхупада).

Шрила Прабхупада указывал, что это минимальный уро­вень, на котором можно стать дикша-гуру. Шрила Бхактиве­данта Нараяна Госвами Махарадж также говорил, что мини­мальным для дикша-гуру является уровень мадхьяма-мадхь­яма (от ручи до асакти).

 

Гуру-таттва

Существуют различные классы духовных учителей:

· каништха-адхикари (неприемлемый вариант),

· ништха на пороге ручи (условно приемлемый вариант),

· ручи (удовлетворительный вариант),

· асакти (хороший вариант),

· бхава (очень хороший вариант)

· нитья-сиддха (наилучший вариант).

Обучение по гуру-таттве крайне необходимо. Прежде всего, оно поможет искателям истины понять, насколько важно обратиться к гуру маха-бхагавате. Также оно укажет, насколько ограниченны возможности гуру, находящихся не на самом высоком уровне.

Гуру-таттва очень обширна. Нет темы, о которой Шрила Прабхупада и другие наши ачарьи говорили бы больше. Вы­сокий уровень гуру является решающим моментом. Мы уже были свидетелями того, что отсутствие у дикша-гуру необхо­димых качеств стало катастрофой для духовной жизни его учеников.

В шастрах (явленных писаниях) и вайшнавском мире по­всюду отражен этот принцип. Если духовный учитель не со­ответствует изложенным в шастрах критериям сад-гуру, то полученное от него посвящение не будет обладать необходи­мой силой. Чтобы завершить посвящение, ученику рано или поздно придется обратиться к возвышенному шикша-гуру. Это самый важный момент.

Существуют преданные высшего (уттама), среднего (мадхьяма) и низшего (каништха) уровней. Наше пони­мание должно базироваться на всеохватывающих наставле­ниях Шрилы Прабхупады, Шрилы Нараяны Махараджа и шастр, из которых они черпают свое учение. Это учение гласит, что дикша-гуру без сомнений должен быть чистым преданным, таттва-дарши (тем, кто видит Истину). Он должен быть уттама-адхикари, или осознавшей себя душой, достигшей освобождения. Чтобы проповедовать сознание Кришны, такой возвышенный преданный нисходит (или, скорее, приспосабливает свое видение) до высшей ступени уровня мадхьямы.

Уровень каништха-адхикари – неприемлем для выполне­ния функций дикша-гуру. В «Харинама-чинтамани» Шрилы Бхакти­виноды Тхакура утверждается, что «необходимо п­ринять дикшу от вайшнава». Вайшнавизм начинается со стадии мадхьямы. Преданного на уровне каништха-адхикари называют «вайшнава-абхас», или «почти вайшнавом» (Бхактивинода Тхакур «Даша-мула-таттва», глава 10, «Три уровня вайшнавов»).

 

Качества истинного духовного учителя (сад-гуру)

Существует только один гуру – ади-гуру, изначальный на­ставник, Бхагаван Шри Кришна, который как Шри Гуру при­нимает различные облики. В идеале гуру является вечным спутником Господа (сварупа-шакти-пушта парикаром). Он наделен и исполнен гуру-шакти, особой энергии Господа. Сварупа означает «сам». Кришна вкладывает Самого Себя в подходящую личность, то есть наделяет ее Своими качест­вами. Шрила Прабхупада говорит, что гуру – это не тело гуру, а принцип, воплощенный в духовном учителе.

«Кришна и Его представитель неотличны друг от друга. Духовный учитель – это принцип, а не тело» (Из письма Шрилы Прабхупады от 28 апреля 1968 г.).

Итак, гуру является совершенным преданным, которого Сам Кришна наделил полномочиями и силой. Он явля­ется гуру, потому что Кришна избрал его за чистую любовь к Себе и наделил силой представлять Себя.

«Господь дает Своему чистому преданному силу распро­странять Его милость (сва-крипа-шакти) по собственному усмотрению» («Мадхурья-кадамбини», глава 1).

Господь дает нам знание о Себе через Шри Гуру. Гово­рится: «Поскольку мы не можем видеть Сверхдушу, Она предстает перед нами как освобожденный преданный» («Ч.-ч.», Ади, 1.58).

«Хотя я знаю моего духовного учителя как преданного Гос­пода, я также знаю его как Его полное проявление» («Ч.-ч.», Ади, 1.44).

Таков сад-гуру, и это необходимо изучить.

«Основным признаком гуру является то, что он – совер­шенный преданный, вот и все» («Совершенные вопросы, со­вершенные ответы»).

Гуру, дающий теоретические познания может помочь нам лишь частично. Гуру должен полностью осознавать Абсо­лютную Истину. Лучший преданный – это гуру.

«Если он не чистый преданный, как он может быть гуру? Духовный учитель значит представитель Бога, так кто же может им стать? Он является представителем Кришны, по­тому что он – Его самый доверенный слуга (Из письма Шрилы Прабхупады от 23 октября 1972 г.).

Кришна приходит как Шри Гурудев.

 

Он обеспечивает ученика всем необходимым для духовного роста («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.)

Тот, кто еще не достиг уровня освобождения, не должен браться за невыполнимую задачу и пытаться стать вечным духовным учителем другой обусловленной души. Как гово­рил Шрила Прабхупада в комментарии на стих из «Чайтанья-чаритамриты», (Мадхья, 24.330), если гуру не может сделать для ученика всего того, о чем говорится ниже, то он на самом деле – лишь обманщик.

 

1. Поглотить карму ученика

Что такое дикша? Гуру дает дивья-гьяну и забирает грехов­ные реакции ученика: дийате, кшийате, что-то дается, что-то забирается – вот что такое дикша. От чего зависит дикша? От способностей гуру. Она не зависит от формальностей или церемоний. Но это дело не одного мгновения, а длительный процесс обучения в школе дикши. Только тот является сад-гуру (настоящим гуру), кто может дать дивья-гьяну и спасти от материальных оков. Гуру уровня мадхьяма-адхикари не может выполнить эту задачу полностью.

Как гуру забирает карму? Шрила Прабхупада привел при­мер вентилятора, выключенного из розетки. Чтобы суметь выключить его, гуру должен быть уполномоченным предста­вителем Господа, а не самозванцем, ставшим гуру по собст­венной инициативе (как упоминается в «Нектаре преданно­сти»). Кришна наделяет своих чистых преданных бхакти-шакти и крипа-шакти (энергией милости). Своей силой, по­лученной от Господа, духовный учитель благословляет ис­креннего ученика. Затем, практикуя, согласно полученной от авторитетного гуру дивья-гьяне, и воспевая святое имя, уче­ник достигает момента, когда исчезают все греховные реак­ции. Гуру защищает ученика, и это нейтрализует все послед­ствия греховных действий.

Нужно еще учитывать степень предания ученика. «Функция дикши – даровать духовное просветление, уничтожая грехов­ность. Однако фактический результат зависит от степени го­товности к взаимодействию со стороны ученика и, следова­тельно, различен в каждом конкретном случае… Во время дикша-посвящения дается начальный импульс, природа кото­рого варьируется в зависимости от состояния получа­теля» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати).

Когда ученик полностью предается, он освобождается от последствий греховной деятельности. До тех пор, пока пре­дание частичное, искусственное, обусловленное, ученик дос­тигает только частичного освобождения. Таким образом, на­стоящее посвящение не происходит автоматически во время церемонии ягьи, огненного жертвоприношения. Дикша счи­тается завершенной по достижении бхава-бхакти.

Шрила Прабхупада упоминает, что, если гуру недоволен учеником, то вместо семени лианы преданности (бхакти-лата биджи) ученик может получить семена материальных желаний, деятельности, направленной на получение плодов (кармы), и культивации знаний с целью получить освобож­дение (гьяны). («Ч.-ч.», Мадхья, 19.152, комм.).

В книге «Совершенные вопросы, совершенные ответы» (Глава «Совершенный преданный», стр. 61-62). Шрила Прабхупада говорит:

«Шьямасундара дас: Вы как-то говорили, что время от времени испытываете недомогание или боль из-за греховных поступков своих учеников. Может ли иногда болезнь быть вызвана этим?

Шрила Прабхупада: Кришна говорит: «Я избавлю тебя от всех последствий греха. Не бойся». Это значит, что Кришна настолько могуществен, что может тотчас же принять на Себя грехи всех живых существ и сделать их праведниками. Но когда живое существо действует от имени Кришны, оно тоже отвечает за греховные поступки своих учеников. По­этому быть гуру – нелегкая задача.

Он должен поглотить и переварить весь яд. Поэтому иногда – ведь гуру не Кришна – у него бывают трудности. Вот по­чему Чайтанья Махапрабху предупреждал: «Не принимайте много учеников». Это факт. На духовного учителя ложится ответственность за все греховные поступки его учеников. Поэтому принимать много учеников рискованно, если вы не способны «поглотить» все их грехи. Об этом говорится и в Библии. Иисус Христос взял на себя грехи всего человече­ства и пожертвовал своей жизнью. Такова ответственность, возложенная на духовного учителя. Так как Кришна – это Кришна, Он – апапа-виддха, то есть на Него не действуют никакие греховные последствия. Но живое существо иногда подвергается их влиянию, потому что оно ничтожно мало. Это как большой костер и маленький огонек. Если положить крупный предмет на маленький огонек, он может погаснуть, но что бы вы ни бросили в большой костер, все сгорит без следа.

Когда духовный учитель страдает, его спасает Кришна. Кришна думает: «Он взял на себя такую огромную ответст­венность, чтобы освободить падших». Кришна всегда рядом, потому что духовный учитель идет на риск ради Него. Ино­гда духовный учитель испытывает боль, и ученики должны понимать: «Духовный учитель страдает из-за наших грехов­ных поступков» («Совершенные вопросы, совершенные от­веты», глава «Совершенный преданный», стр. 64).

Истинный гуру так сильно любит Кришну, что хочет, чтобы все остальные тоже отдали свою любовь Ему, чтобы Господь не был лишен любви своих неотъемлемых частичек (джива-амша). В то же время, поскольку он любит Кришну и видит всех в качестве Его неотъемлемых частиц, сердце его исте­кает кровью от сострадания к падшим обусловленным ду­шам. Таков гуру. Шрила Гоур Говинда Махарадж гово­рил: «Быть гуру означает страдать за обусловленные души». Это еще одна причина, почему гуру так дорог Кришне.

В «Шримад-Бхагаватам» (8.4.15, комм.) так же упоминается, что гуру приходится страдать от ночных кошмаров из-за по­следствий греховных поступков своих учеников.

«Когда духовный учитель принимает ученика, он прини­мает на себя грехи своего ученика, а также их последствия. Если гуру недостаточно могуществен, он не сможет погло­тить все последствия греховной деятельности своих учени­ков. Поэтому если в нем недостаточно силы, ему придется страдать от последствий. Вот почему такому гуру запреща­ется принимать много учеников» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.118, комм.).

В одном из писем Шрила Прабхупада говорит: «Он не освобожденная личность. Он не может посвятить кого-то в сознание Кришны. Это требует особого благословения от высших авторитетов» (Из письма Шрилы Прабхупады от 26 апреля 1968 г.)

Кто такие эти высшие авторитеты? Гуру и Кришна.

«Самозванец не может быть гуру. Подлинный гуру должен дать ему это положение, тогда он будет гуру» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 31 октября 1972 г.).

«Никто не может стать гуру, пока не получит на то приказ от Всевышнего» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 12 июля 1975 г.).

Некоторые говорят, что гуру может упасть, так как он при­нимает на себя карму учеников. Но Шрила Прабхупада по-другому объясняет падение таких «гуру»:

«Тот, кто следует приказу своего гуру, никогда не падет. Но когда глупый ученик пытается превзойти своего гуру и только и думает, как бы занять его пост, он тут же падает» («Ш.-Б.», 5.12.14, комм.).

«Истинный гуру никогда не падает» («Б.-г.», 9.3., комм.).

«Скверна материальных качеств не может даже прикос­нуться к ним».

«Преданный высшей категории не падёт, даже если для проповеди он будет общаться с непреданными» («Ч.-ч.», Мад­хья, 22.71, комм.).

«Не следует имитировать поведение уттама-адхикари, иначе тот, кто так поступает, немедленно деградирует» («Упадешамрита», 5, комм.).

Шрила Нараяна Махарадж также говорит, что карма сжига­ется могуществом милости гуру и Святого имени.

 

2. Дать ученику шуддха-наму

«Воспевание не зависит от инициации». «Не нужно прохо­дить инициацию, нужно просто произносить Святое имя». Кажется, что эти цитаты из «Чайтанья-чаритамриты» указы­вают на то, что личный уровень гуру не влияет на силу ман­тры, которую он дает. Но другие цитаты предлагают совсем иное понимание. Известная шлока из «Падма Пураны»: «сампрадая вихина е...» совершенно очевидно указывает на то, что трансцендент­ность мантры напрямую зависит от духовного уровня того, кто ее дает. Но суть в том, что без посвящения святое имя может поднять лишь до уровня освобождения, но не даст премы.

«Воспевание святых имен без оскорблений не зависит от процесса дикши. Но для этого имя должно быть чистым, а как оно станет таковым? Святое имя может проявиться в своей истинной чистоте, только благодаря процессу дикши. Иначе это невозможно. Дело не в том, что святое имя оскверняется. Просто, тот, кто не является чистым преданным, не способен произнести чистое имя. Он просто повторяет звуки, похожие на имя. Он может только повторять оскорбления святого имени (нама-апарадху) или тень святого имени (нама-аб­хаса)» (Шрила Нараяна Махарадж, «Шри Гуру – сама моя жизнь»).

«Тот, кто воспевает Святые Имена под руководством воз­вышенного гуру или вайшнава, достигнет высочайшего уровня воспевания. В противном случае, имя лишь удовле­творит ваши материальные желания, но бхакти не придет» (Шрила Нараяна Махарадж, «Вершина преданности».).

Когда говорят, что, произнеся святое имя один раз, можно вернуться к Всевышнему, имеется в виду чистое воспевание. В «Харинама-чинтамани» объясняется, что воспевание на стадии нама-апарадхи дает дхарму (религиозность), артху (материальный достаток) и каму (чувственное удовольствие). Воспевание на стадии нама-абхасы дает мукти (освобожде­ние от материального рабства), то есть создает платформу для достижения освобождения, как в случае с Аджамилой. И только шуддха-нама приведет к преме (любви), высшей цели преданного служения.

Шри Чайтанья Махапрабху молится в «Шикшаштаке»: «О, мой Господь, с помощью Своего святого имени Ты очень сильно облегчил и ускорил путь к Себе!» Таким связующим звеном между душой и Кришной может служить только Его чистый и возвышенный представитель.

«Если преданный старательно избегает оскорблений, то, просто слушая звуковую вибрацию святого имени, он может достичь шуддха-намы. Но произойдет это лишь в том случае, если он получит милость гуру или любого преданного, осоз­навшего истину, или Гауранги, или Шри Шри Радхи-Кришны. Благодаря такой милости, очень легко можно осоз­нать шуддха-наму. В противном случае, достичь ее очень трудно. Чтобы дать нам милость, необходимую для произне­сения шуддха-намы, бхакта должен полностью осознать Ис­тину» (Шрила Нараяна Махарадж «Вершина преданности»).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет о том же самом: «Нужно принять прибежище у стоп такого духовного настав­ника, который осознал и видит образ (сварупу) святого имени. Звуки и буквы, составляющие имя (намакшару), можно получить где угодно и от кого угодно, но совершенная и неизведанная истина, стоящая за этими буквами, раскрыва­ется лишь по милости истинного гуру, чистого преданного Кришны. Только милость такого гуру может защитить от де­сяти оскорблений и проведет сквозь ранние сумерки Намы, нама-абхас у, к чистому свету Намы» («Нама-бхаджан»).

Шрила Прабхупада объясняет: «В противном случае, мы произносим просто знаки алфа­вита, а не имя: намакшара бахир хайя нама нахи хайя» (Из беседы со Шрилой Прабхупадой от 25 февраля 1977 г.)

«Воспевание святого имени не дается дешево, это целая наука... Вначале своей духовной жизни вы можете быть очень невзыскательны, я тоже таким был. Суть вот в чем: стоя около огня, вы, так или иначе, немного согреетесь, но нужно понимать, что лучше сделать, чтобы согреться. Вы не можете утверждать: «Я получил немного тепла, этого доста­точно». Это сахаджия... Если имя получено от чистого вайшнава, оно дарует высшее благо» (Из той же беседы).

«Мантру надлежит получить из правильного источника, иначе она не будет действовать» («Книга писем», стр. 1)

Чистое имя – это достояние, собственность исключительно чистого гуру-вайшнава: оно может низойти только через по­средника, уполномоченного Абсолютом. Из сердца такого милостивого святого оно входит в уши ученика, а затем – в его сердце. Когда ученик разовьет преданность под руково­дством святого учителя и обретет его благословения, имя появится на его языке. Материальный язык не может воспро­извести святое имя (атах шри кришна нама ади...), оно при­ходит само, из сердца (сваям эва спхурати адах). Мантра, воспеваемая с нама-апарадхами, – это не Кришна.

Итак, гуру, еще не прошедший стадию нама-абхасы, может дать не более, чем мукти, что уж говорить о том, кто еще не освободился от нама-апарадх!

Если святое имя приводит к мукти и без инициации, возни­кает вопрос: «Зачем принимать посвящение от того, кто все равно не может дать больше?» Фактически, тот, кто не соот­ветствует уровню истинного духовного учителя, должен да­вать только наставления (шикшу), а не дикшу. Если будущий ученик еще не встретил подходящего гуру, ему следует по­дождать.

Отождествление себя с телом и умом ослабевает на ступени ништхи, и тогда развивается настоящая привязанность к Кришне. Ништха означает завершение уровня каништхи и начало уровня мадхьямы. Каништха и мадхьяма граничат друг с другом, частично совпадая. Уровень мадхьяма-адхи­кари начинается со ступени ништхи. До этой ступени пре­данный находится на уровне каништха-адхикари, не имея возможности и права (адхикары) быть дикша-гуру. Только на ступени зрелой ништхи (или на уровне брахма-бхута) прак­тикующий по-настоящему входит в мир бхакти (мад-бхак­тим лабхате парам). Некоторые духовные авторитеты ставят стадию освобождения, брахма-бхуту или дживан-мукту, даже выше. Только на уровне мадхьяма-адхикара ученик на­чинает развивать любовь к Кришне. Говорится, что на стадии ништхи появляется первый признак любви, «ништха хайле упаджайя премера таранга» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.134). Такие препятствия, как вожделение (кама) и жадность (лобха) к этому времени полностью уходят (тада-раджас-тамо бхава кама лобхадайаш ча йе) и преданный окончательно утвер­ждается в благости (стхитам саттве прасидати). Извест­ный стих «викридитам враджа-вадху...» («Ш.-Б.» 10.33.39), где говорится, что, слушая кришна-гопи-лилу, человек достигает чистой бхакти и освобождается от вожделения, относится именно к тем по­следним следам тонкого вожделения, остающимся в сердце после достижения ништхи.

«Да, нам, несомненно, нужно повышать уровень духовных способностей (адхикару), нужно обрести шраддху, ништху и так далее. Но если перед нами не будет этой цели, то, даже спустя много жизней, мы не обретем адхикару слушать об этих лилах» («Манах-шикша», 2, комм. Шрилы На­раяны Махараджа).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подчеркивает слова шраддхайанвита и дхира, указывающие на твердую веру, па­рамартика-шраддху, которая является отличительным зна­ком ништхи.

Гуру должен быть, на самом деле, неотличным от Кришны. Он должен быть подлинным гуру. Ученик принимает его так же, как Бога, поэтому гуру должен быть таким, как Бог (Идея подтверждается в «Ш.Б.» 11.17.27 и 11.2.37).

Также Шрила Прабхупада говорил: «Воспе­вание следует услышать из уст чистого преданного Гос­пода…»

«Каждый должен получить шанс услышать имя из уст чис­того вайшнава» («Ч.-ч.», Мадхья 22.105, комм.).

«Следуя по стопам освобожденных душ, тех, кто способен воспроизвести настоящий трансцендентный звук, можно дос­тичь высочайшей стадии преданности» («Ч.-ч.», Ади 2.117, комм.).

 

3. Привести ученика к лотосным стопам Кришны

Гуру должен быть полностью освобожденной душей, так как только такой совершенный преданный может познако­мить ученика с Кришной. «Доступ в личное окружение Гос­пода можно получить только через гуру» («Ш.-Б.», 1.5.39, комм.). По­пасть в окружение Кришны можно только по милости под­линного духовного учителя, избранного Господом. А не так: «Все, что я могу – это привести Вас к Шриле Прабхупаде». Чтобы не принимать желаемое за действительное, нужно с большим вниманием подтверждать все наши заверения цита­тами из шастр, а предпочтительнее – словами живущего ныне садху.

 

4. Дать ученику Кришну

Так как Кришна и Его имя неотличны, этот пункт можно посчитать излишним. Однако, учитывая, что вопрос единства Кришны и Его имени мы понимаем скорее в теории, чем на практике, целесообразно дать еще одно объяснение.

«Чистый преданный – это тот, кто привлек Господа своей любовью настолько сильно, что Господь уже не может поки­нуть его сердце» («Ш.-Б.», 11.2.55).

И из своего сердца чистый преданный может передать Кришну в сердце своего ученика, когда оно будет очищено от всех осквернений. Поэтому тот, кто знает Кришну, видит Кришну, связал Его узами любви и может призвать Его, яв­ляется сад-гуру.

«Без посвящения у подлинного духовного учителя, невоз­можно установить реальную связь с Кришной» («Нектар преданности». Вве­дение). Здесь речь идет не только о принадлежности гуру к авторитетной сампрадае, но и также о его личном соответст­вии критериям сад-гуру.

 

5. Передать ученику дивья-гьяну

«Только тот может стать гуру, кто осознал Верховную Лич­ность Бога. В действительности, дикша подразумевает пере­дачу ученику трансцендентного знания». («Ч.-ч.», Мадхья, 4.111, комм.).

Передача дивья-гьяны заключается отнюдь не в том, чтобы заставить ученика прочитать и понять все книги Шрилы Прабхупады. Шрила Джива Госвами объясняет:

«Дивья-гьяна – это осознание изначального образа Господа. Это знание передается в форме семени, заложенного в ман­тру, которую гуру дает наряду с осознанием индивидуаль­ных отношений ученика с Господом». («Бхакти-сандарбха», Ануччхеда, 283).

Если гуру не осознал дивья-гьяну, он не может передать ее ученику.

Передача теоретического знания, без осознания, не несет в себе пользы. Вначале гуру должен обрести осознание, бхага­ват-таттва-вигьяну («Ш.-Б.», 1.2.20). Затем трансцендентное знание вливается по капле в сердце искреннего ученика (ди­вья-гьяна хриде прокашито).

Необходимо глубоко и полностью осознать все, чему учат ачарьи и писания. Но преданные-новички по большей части застревают на интеллектуальном или умственном плане (апара-вичаре). Говорится, что плуг Господа Баларамы – это гуру-вайкья, наставления гуру, которые возделывают бес­плодное поле сердца. Баларама или Господь Нитьянанда – это принцип гуру; а Гурудев – это воплощение энергии мило­сти Нитьянанды Рамы, поэтому необходимо быть достойным уполномоченным представителем Господа, чтобы соответст­вовать такому положению и быть способным возделывать сердце ученика, сделать его плодородным для ростка бхакти – настоящей привязанности к Кришне.

Необходимо самому обладать подлинным влечением к Кришне (ручи), чтобы передать его другим. До появления влечения (каршаны), которая является морфологическим корнем в имени Кришны[1], должен пройти период ее взращива­ния (акаршаны).

Шрила Нараяна Госвами Махарадж говорит: «Чтобы дать лаулям, гуру должен быть способен на это. Он должен быть возвышенным расика-таттва-гья вайшнавом...» («Про­гулки со святым»).

 

6. Развеять сомнения ученика

В комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура к известному стиху «тасмад гурум прападьетам» («Ш.-Б.», 11.3.21) говорится: «Подлинный духовный учитель должен глубоко знать (нишнатам) ведические писания и обладать практическим осознанием Верховной Личности Бога» Лже-гуру не способен развеять сомнения своих последователей и, следовательно, не может привести искреннего ученика обратно к Богу».

Далее он продолжает: «Если гуруне познал суть писаний и не очень хорошо умеет объяснять их сокровенный смысл (таттва-вичару), сомнения ученика не рассеются. Его одолеет уныние, и он, несомненно, утратит веру. Если гуруне способен к прямому духовному восприятию (апарокша-анубхаве), какую бы милость он ни давал, она будет бесполезной».

В «Бхагавад-гите» сомнения сравниваются с демонами. Арджуна просил Кришну убить их. Поэтому гурудолжен быть уполномоченным представителем Кришны, чтобы вы­полнить эту задачу.

 

Если учитель не обладает качествами сад-гуру

Посвящения можно давать начиная с уровня мадхьяма-мадхьяма (начала ручи). Или, по крайней мере, у него должна быть зрелая ништха, переходящая в ручи. При этом ему сле­дует вдохновлять своих учеников молиться о более возвы­шенном шикша-гуру.

Если же преданный еще не достиг этого уровня, ему сле­дует ограничиться ролью наставника. Если есть вайшнав бо­лее высокого уровня, нет необходимости давать посвящение. Кришна вдохновляет разных преданных – с различным умо­настроением, уровнем сукрити, запасом благочестия и т.д. – идти к разным гуру.

Если даже про учеников мадхьяма-адхикари говорят, что они не могут успешно развиваться из-за недостаточного ру­ководства, что же тогда говорить об учениках каништха-гуру? В «Упадешамрите», в комментарии к пятому стиху, ка­ништхе разрешается принимать учеников. Но Прабхупада неоднократно предупреждал нас, что каништха - адхикари не может быть дикша-гуру, из чего можно сделать вывод, что в «Упадешамрите» речь идет о шикше, а не о дикше. Это не означает, что ради продолжения миссии можно искусственно назначить гуру, либо изобрести новую философию, если у нас нет никого достойного.

Теперь, разумеется, все зависит от запросов ученика. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает такой совет: «Если мой ум пожелает служить любой другой лично­сти, кроме лучшего из слуг Кришны, во всей вселенной не найдется другого такого глупца, как я» (Шрила Бхактисидд­ханта Сарасвати Тхакур).

«Нужно быть очень осторожным, и принимать в качестве своего духовного учителя только уттама-адхикари» («Упадешамрита», 5, комм.).

Такой гуру всегда доступен. Этот процесс вечен. Не стоит думать, что раньше гуру существовал, а теперь его нет. Нужно понимать, что без должного руководства невозможно продвигаться на пути к высшей цели. Не достигнув само­осознания, преданный не может полностью передать другим послание Господа, ведь ему самому еще не хватает знаний и реализаций. Он не может передать дивья-гьяну. «Такой пре­данный должен быть представителем Шукадева Госвами, та­ким как, например, Сута Госвами» («Ш.-Б.», 1.2.12, комм.). «Сатам прасангам мама-вирья самвидо: Только в общении с чис­тыми преданными слова Кришны полностью раскрываются» («Ш.-Б.», 3.25.25).

Даже мадхьяма-адхикари, на самом деле, не может дать семя бхакти. А каништха-адхикари способен дать только комала-шраддху, очень слабую веру.

Кришна се томара кришна дите паро томара шакати ачхе (Бхактивинода Тхакур «Охе Вайшнава Тхакур», стих 4). Ученику следует знать, что гуру, в сердцеу которого нет Кришны, не способен давать Его другим. Такому гуру следует милостиво вдохновлять своих учеников на поиски осознавшего себя шикша-гуру, давая им шанс получить то, на что они имеют право как члены этой сампрадаи. Духовный учитель, не способный привести своих учеников обратно к Богу, должен со всей ответственностью советовать им при­нять прибежище у того, кто может это сделать. На самом деле, Шрила Прабхупада не рекомендует занимать положе­ние гуру тому, кто неспособен привести учеников домой, к Богу.

«Согласно шастрам, обязанность гуру – привести ученика обратно к Богу. Если он не способен на это, ему не следует быть гуру» («Ш.-Б.», 5.5.18).

Шрила Прабхупада пишет в Антья-лиле «Чайтанья-чаритам­риты»: «Тот, кто не избавился от материальных привязанностей, но уже объявляет себя великим преданным, является просто обманщиком. Никому не понравится такое пове­дение» («Ч.-ч.», Антья, комм.).

Гуру дает Кришну. Сад-гуру обвязывает вокруг лотосных стоп Кришны према-бхакти сутру (веревку, сотканную из чистой любви) и передает ее своему ученику. Тот, кто пока не может передать своим ученикам эту веревку, должен на­правлять их к вайшнаву, который способен на это.

 

Что следует делать ученику или тому, кто надеется им стать?

а) Ему следует выучить гуру-таттву, включая шикша-гуру-таттву, а также понять, что такое чистая предан­ность.

Образование. Есть надежда, что систематическое изучение гуру-таттвы развеет все неверные представления об этом предмете. И потом перед учеником встанет непростая задача – как применять эту философию на практике? Но, по крайней мере, у него будет хорошая база начальных знаний.

Ученика, который досконально изучил книги Шрилы Праб­хупады и Шрила Нараяны Махараджа, сложнее ввести в за­блуждение.

«Прежде, чем принять гуру, ученику необходимо убедиться в его квалификации» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330).

Не следует принимать духовное руководство из чистой сен­тиментальности или слепого фанатизма. Шри гуру-чаране рати эй се уттама гати – («Гуру-вандана», 2). Привязанность к гуру не дается дешево. Ее нужно развивать. Разумеется, ее развитие зависит не только от преданности ученика, но и от уровня гуру. Ис­тинная вера ученика обретает возможность развития, только если гуру действительно достоин представлять Господа и цепь ученической преемственности. Ученик должен выбрать учителя, в которого твердо верит. Он должен быть уверен, что гуру способен привести его к Кришне (при помощи на­ставлений, личного примера и реализаций). Притворной веры надолго не хватит. Такую веру легко потерять, по­скольку ее основа ложна.

Всякому ли гуру нужно поклоняться молитвами из «Гурв-аштаки»? Вера и поклонение не должны быть просто ритуа­лами, они должны соответствовать уровню того, кому мы по­клоняемся. Некоторые могут выдвигать множество прагма­тичных аргументов, но нам не следует подгонять под них философию. Не может быть ничего важнее чистых наставле­ний ачариев. Книги Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа говорят одно и то же о качествах истинного гуру.

Если ученик хорошо освоил философские истины и уже принял посвящение, а потом заметил в гуру что-то недопус­тимое, нет смысла паниковать. Никто не заставляет ученика «ради собственного блага» считать Абсолютом того, кто им не является. Шрила Прабхупада всегда высказывался против слепой веры. Разве не говорим мы, что религия без филосо­фии сентиментальна и фанатична? Итак, если ученик видит в гуруто, чего, предположительно, в нем не должно быть, он обязан подойти к учителю с великим смирением и раскрыть свое сердце, выразить сомнения и даже, если необходимо, попросить разрешения пойти к кому-то более возвышенному за шикшей.

Обычно никто не отрекается от гуру из-за недостатка у того знаний или духовного опыта. Согласно вайшнавской тради­ции в таком случае следует принять шикша-гуру. Отвергнуть гуру можно только в том случае, если он пал или начал зави­довать старшим Вайшнавам. Если ученик познал принципы гуру-таттвы, тогда, в случае, к примеру, падения его так на­зываемого гуру, травма будет минимальной. Сведущий уче­ник скажет себе: «Следует признать, что когда я принял его как гуру, я был молод, глуп и не понимал, что к чему. Я знаю, что не существует духовной несправедливости. Так или иначе, моя карма или недостаток искренности, серьезности или духовных заслуг (сукрити), привели меня к тому, что случилось; сейчас нужно искренне молиться Господу, чтобы Он ниспослал мне Своего истинного представителя».

Задача не в том, чтобы указать преданным на достойных гуру, а в том, чтобы ознакомить их с учением писаний (шастр), наставлениями Шрилы Прабхупады и Шрилы На­раяны Махараджа. Хорошо осведомлённые преданные сами смогут совершить мудрый выбор и будут менее подвержены риску совершить ошибку. Истинный гуру встречается не­часто. Нужно правильно понимать термин «bona fide guru» (подлинный гуру). В соответствии с шастрами, духовный учитель должен быть осознавшей себя душой. Иначе, строго говоря, его нельзя назвать подлинным. Подлинного, истин­ного гуру можно обрести лишь по милости Господа. Гуру – это абсолютная необходимость. Он должен быть чистым, ос­вобожденным преданным. Если преданный искренен и дей­ствительно стремится обрести что-то настоящее, Кришна в должный срок устроит для него встречу с чистым предан­ным. Поэтому тот, кто хочет стать учеником, должен стать искренним, целеустремленным и молиться Господу.

Многие рассуждают о гуру, не понимая всей гуру-таттвы и не зная, что духовные учителя бывают разных категорий. То, что применимо к осознавшему себя маха-бхагавате, не обязательно можно применить к любому дикша-гуру.

С другой стороны, если гуру действительно достоин нашей веры, мы должны развивать ее, а не подавлять. Пусть некото­рые станут завидовать сверх меры, это можно и потерпеть. Мат гуру, сеи джагат гуру – известный комплекс ученика. Каждый ученик думает, что его гуру – лучший, и естественно склонен прославлять его. Гуру сам должен поправлять своих учеников, если под видом прославления своего гуру они ос­корбляют других.

Духовное посвящение – это серьезный шаг. Не нужно торо­питься. Настоящее посвящение происходит в сердце, это не просто формальный ритуал жертвоприношения (ягья). В Гау­дия Матхе к первому посвящению не относятся с такой серь­езностью, как ко второму. Первое посвящение (харинама) считается своего рода поощрением, как будто вас принимают в школу. Настоящее посвящение - это дикша, получение га­ятри-мантр. Шрила Прабхупада ждал этого посвящения одиннадцать лет. «Хари-бхакти-виласа» рекомендует духов­ному учителю и потенциальному ученику (шишье) сначала присмотреться друг к другу – минимум в течение одного года. Шрила Джива Госвами не советует принимать гуру, ру­ководствуясь привычкой или обычаем. Нужно достичь сто­процентной убежденности, полной веры в то, что гуру – это чистый представитель Бога. Если у Вас нет такой веры, не принимайте посвящение. Подождите, осмотритесь. Не сле­дуйте стадному инстинкту. Зная шастры, человек может по­лучить представление о том, кто достоин звания гуру, но но­вичок, еще не разобравшийся в этих вопросах, должен подо­ждать, пока не приобретет достаточно знаний и опыта. Не стоит действовать из слепой веры, сентиментальности или желания получить духовное имя и стать «как все».

Духовного учителя следует выбирать с большой осторож­ностью. Существует множество искренних, целеустремлен­ных проповедников, но эти качества еще не делают их сад-гуру.

Теперь о чистом преданном служении. Служение, совершаемое только ради удовлетворения Кришны (аньябхилашита-шуньям) и свободное от материальных отождествлений (сар­вопадхи винирмуктам) – это чистое служение. Гуру должен быть чистым преданным, это сказано во всех шастрах. Спо­собность преданного практиковать бхакти определяет его духовный уровень (адхикару). Говорится, что чистое служе­ние, не смешанное с деятельностью ради плодов (кармой) или умозрительным знанием, направленным на безличное освобождение(гьяной), в действительности начинается только со стадии ништхи. «Чтобы обрести чистое преданное служение, необходимо сначала духовно очиститься и достичь брахма-бхуты» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.111, комм.).

«Тот, кто свободен от телесных представлений о жизни, яв­ляется достойным кандидатом для чистого преданного слу­жения» («Нектар преданности»).

«Чистые преданные бывают двух типов: близкие спутники (паришады) – подлинные преданные, и новички (садхаки) – те, кто могут стать преданными в будущем. Совершенные слуги Господа считаются Его близкими спутниками, в то время как преданные, пытающиеся достичь совершенства – новичками» («Ч.-ч.», Ади, 1.64).

Способность совершать чистое преданное служение зави­сит от веры. Тот, чья вера крепка, находится на более высо­ком духовном уровне, нежели тот, чья вера все еще неустой­чива (комала). Вера здесь не означает верование. Вера опре­деляется как твердая убежденность в том, что в результате совершения кришна-бхакти автоматически выполняются все обязательства, удовлетворяются все потребности и желания. У каништха-адхикари такая убежденность еще не полностью развита, и ему не рекомендуется занимать положение дикша-гуру, поскольку он легко поддается соблазнам майи, сулящей счастье обладания последователями.

Твердая вера, или парамартхика шраддха, появляется только после того, как уходят все анартхи, то есть на стадии ништхи. До момента достижения ништхи, преданный явля­ется каништхой. Под влиянием трех гун природы человек отождествляет себя с телом и хочет наслаждаться тем, что в действительности принадлежит Кришне. До тех пор, пока садхака не освободится от трех гун, он обречен испытывать зависть, хотя бы в небольшой степени. Следовательно, тому, кто еще не достиг освобождения, не рекомендуется прини­мать положение гуру, потому что под влиянием зависти та­кой лже-гуру бессознательно начнет отождествлять себя с положением духовного наставника, и в нем неизбежно про­снется желание наслаждаться положением гуру. В результате он пристрастится к почету и славе (пратиштхе) и захочет наслаждаться популярностью, принадлежащей Кришне и Его истинным представителям. Привязанный к имени и славе, он будет считать такими же и других (атмаван маньяте джа­гат). Он начнет соперничать с другими проповедниками, рискуя тем самым нанести оскорбление гораздо более воз­вышенным вайшнавам.

б) Ученик должен молиться, чтобы Кришна послал ему осознавшего себя гуру

Единственный выход – искренне плакать и просить Кришну милостиво проявиться в образе истинного осознавшего себя духовного учителя. Серьезному ученику Господь открывает Себя в облике такого учителя, который может спасти его.

В «Науке самоосознания» мистер О’Грэди говорит Шриле Прабхупаде: «Проблема в том, чтобы найти такого [истинного] духовного учителя», – на что Шрила Прабхупада отвечает: «Это не проблема. Проблема в том, искренни ли Вы. У Вас есть проблемы, но Бог находится у Вас в сердце.... Если Вы искренни, Он посылает Вам духовного учителя».

Итак, необходимо изучать гуру-таттву, стараться стать очень искренним и, самое главное, плакать, молясь Господу, признавая свою слепоту, полную зависимость от Кришны, и просить Его вдохновить вас из глубины сердца и помочь распознать настоящего гуру. Если ищущий ученик думает, что может распознать гуру, он будет обманут. «Гуру нужно выбирать не глазами, а ушами, слушая» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 12 августа 1966 г.). Однажды, увидев вайшнава, вы почувствуете спонтанное влечение в сердце. Из глубины вашего существа Кришна пошлет подтверждение. Одним из признаков истинного духовного учителя является то, что он может развеять все ваши сомнения.

Необходимо изучать истину о гуру и одновременно молиться Кришне, чтобы Он послал Своего представителя. Кришна может не сразу послать его, проверяя вашу решимость. Он может также проверить глубину вашего желания, послав вам посредственного гуру. Если вы, не разо­бравшись, примете первого же посланного вам гуру и на этом успокоитесь, Кришна может оставить все, как есть. Но если вы будете плакать: «Нет, Кришна, я хочу настоящего духов­ного учителя, а не просто хорошего устоявшегося преданного. Я хочу океан милости, калпа-врикшу, того, о ком говорится в писаниях!». Тогда Кришна пошлет вам маха-бхагавату – гуру высшего уровня, свободного от зависти и пратиштхи, способного дать вам все, что необходимо для духовной практики.

Преданному, не имеющему посвящения, лучше подождать, пока его вера (комала-шраддха) не достигнет 100 %. Желающим получить хари­наму или дикшу не стоит торопиться и принимать за сад-гуру каждого встречного, сначала их вера должна окрепнуть. По­священие – это не какая-то мелочь, с этим не нужно спешить, пытаясь измерить гуру на глаз.

«Поток мирских мыслей не может затронуть Шри Гуру – он слишком тяжел для этого. Его могущества достаточно, чтобы держать эту скверну на расстоянии миллионов километров. Он – гуру, что дословно переводится как «самый тяжелый», потому что его положение непоколебимо» (Шрила Бхакти­сиддханта Сарасвати Тхакур).

Говорится, что духовному учителю придется страдать, если он примет недостойных учеников. Однако и ученик будет страдать, если примет недостойного гуру. Падение духовного учителя становится для ученика огромной трагедией. Чтобы избежать такого несчастья, нужно быть очень осторожным. Духовным учителем следует принимать лишь того, кто спо­собен привести предавшегося ему ученика к Кришне.

«Нужно найти такую возвышенную личность, которой вы сможете добровольно предаться» (Из лекции Шрилы Праб­хупады от 22 августа 1973 г.). «Сначала следует проверить, настоящий он гуру или нет. Это допустимо. Гуру и шишье рекоменду­ется встречаться и присматриваться друг к другу в течение года. Шишья должен слушать и изучать, достойна ли эта личность стать его гуру... (и наоборот). Вначале изучите гуру, определите, можете ли вы ему предаться? Не принимайте гуру с фанатичной поспешностью. Гуру нужно принимать после тщательного исследования… Необходимо выбрать такого гуру, чье руководство убережет вас от совершения ошибок.... Если вы принимаете в качестве гуру недостойную личность, и он дает вам ложные указания, вся ваша жизнь будет испорчена. Поэтому нужно принять такого гуру, чье руководство приведет вашу жизнь к совершенству.... Ученик должен быть уверен, что гуру даст ему все, что необходимо для духовного развития» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.).

«Прежде чем принять гуру, ученику следует присматри­ваться к нему в течение года. Без такого исследования, отношения учителя и ученика будут сплошным беспокойством... Серьезно настроенный ученик должен убе­диться, что его гуру принял прибежище у Вед и Бога и обла­дает верой в них, а затем ученик должен предаться ему: тасмад гурум прападьета» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Панча Самскара»).

Дикшу нельзя принимать до тех пор, пока у человека нет полной веры в то, что духовный учительобладает качествами сад-гуру и способен привести его к Кришне. Пока ученик не обретет веру, ему следует принимать шикшу, изучать книги сад - гуру и гуру-таттву. Не нужно сентиментально ду­мать, что все, написанное о гуру, автоматически применимо к любому, кто называет себя духовным учителем. В то же время, как уже говорилось выше, необходимо полностью зависеть от Кришны, не считая себя способным самостоятельно распознать Шри Гуру.

«Как мы выбираем гуру? Мы принимаем прибежище ло­тосных стоп чайтья-гуру (Кришны в сердце) и молимся Ему. Пребывая в нашем сердце, Он слышит наши молитвы. Он всегда их слышит. Если мы будем молиться: «О, Кришна! Я искренне желаю стать Твоим слугой. Пожалуйста, приведи меня к лотосным стопам достойного гуру», – Кришна, несо­мненно, это устроит. Тот же, кто не возносит подобных мо­литв и надеется своими силами найти гуру и определить его истинность, – наживет множество проблем в духовной жизни. Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритьяджа… Ос­тавь все другие религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Ничего не бойся» (Б.-г., 18.66). Того, кто искренне предался, отбросив стремление к материальной выгоде, Кришна непременно приведет к гуру. Поэтому предайтесь. Тогда мы легко обретем милость этого редкого гуру. Все зависит от Кришны» (Шрила На­раяна Махарадж «Вершина преданности»).

в) Он должен стараться стать истинным учеником

Так много было сказано о качествах гуру, а что насчет ученика? Ученик должен заботиться не только о том, явля­ется ли его гуру самым возвышенным из ныне доступных, но и о том, является ли он сам достойным учеником. Раз уж он нашел личность, достой­ную его веры и преданности, он должен предаться полностью, а не наигранно, обусловленно или частично. В «Бхагавад-гите» сказано, что необходимо очень смиренно обратиться к гуру (пранипат). В отношениях с гуру важна целеустремленность. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает: «Не приходите к гуру, пряча в кармане обратный билет в материаль­ную жизнь».

Когда ученик во время дикша- посвящения полностью предается подлинному духовному учителю, он получает милость этого садху, и Кришна принимает его Своим слугой. По милости истинного вайшнава мы легко достигнем совершенства. Но необходимо воспользоваться этой милостью, принять ее, не прячась под зонтом мирских привязанностей. Вайшнавы – патита-павана, спасители падших, но не капатья-павана, спасители лицемерных. Любовь к Богу проявится, если вы будете совершать садхану, прилагая усилия ради достижения цели, если вы позволите гуру взрыхлить ваше сердце и сделать его плодородным.

Уполномоченный вайшнавбросает вам сверху веревку, чтобы вытянуть из сетей Майи, или тюрьмы Дурги. Вам нужно крепко держаться за веревку, не ослабляя хватку, и то­гда вы получите милость. Не будьте независимыми. Независимые люди не хотят принимать прибежища, они хотят давать указания духовному учителю; в ответ на любые свои предложения, они хотят слышать от гуру «да». Они не могут поймать веревку, и поэтому их невозможно спасти. Они хотят служения, которое доставит удовольствие им са­мим, а не гуру и Гауранге. Они раздумывают: «Это служение не по мне. Так служить я не хочу». Нужно с плачем молить о служении. Служение даруется, не берется. Если мы берем, это не служение, это манодхарма. Нужно просить гуру о та­ком служении, которое порадует Кришну. Служение предназна­чено для удовольствия господина, а не слуги. Разумеется, если господин доволен, слуга тоже будет доволен.

Должна быть крепкая вера в то, что господин представляет высшие интересы слуги. Слуга, желающий только своего счастья, не плачет по служению. Он заслуживает быть обманутым. Недостаточно иметь настоящего гуру. Необходимо быть настоящим учеником сад-гуру, сад-шишьей. Ученику нужно быть готовым преодолеть все беды, пройти все испытания, чтобы доказать, что он излечился от болезни эгоистичного наслаждения. Тогда Кришна услышит молитвы такого ученика и дарует ему милость. Итак, нужен гуру-анугати-бхаджан. Нельзя оказывать служение согласно своим прихотям, оно должно проходить под руководством гуру.

Следует развить сильную привязанность к духовному учителю. Кришна говорит, что Он более всего доволен тем, кто всегда ста­рается служить своему гуру с любовью и привязанностью. Настоящий ученик думает, что Кришна милостиво передал его в руки Своего дорогого слуги, который знает, что лучше для уче­ника, и заботится о его истинном благе даже больше, чем он сам. Он видит все в мире как параферналии для служения гуру и Кришне: «Все принадлежит моему гуру и Кришне. Это предна­значено для сужения им, не мне; мне не следует развивать вожделение и жадность к чему бы то ни было».Он должен думать, что нет в этом мире друга лучшего, чем гуру. «Я его слуга, он – мой господин. Он – мой самый дорогой друг, родитель, родственник. Он – мой отец, он – моя мать. Он дорогой друг Кришны, я должен служить ему жизнь за жизнью». Такой ученик может понять все таттвы, вся милость придет к нему, и, постепенно прогрессируя, он достигнет высшего совершенства любви к Богу.

Так нужно служить лотосным стопам настоящего сад-гуру, истинного представителя Кришны. Пыль со стоп сад-гуру настолько могущественна, что может поднять нас до духовного мира. Поэтому мы молимся, чтобы стать пылинкой на лотосных стопах чистого вайшнава. До тех пор, пока мы не разовьем качества, описанные в стихе «тринад апи суничена» («Шикшаштака», стих 3), нас не примут в школу хари-бхаджана, преданного служения Кришне. Махапрабху дал нам эту формулу. Без этих качеств мы не сможем трансформировать дикшу в реальный бхаджан.