Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

Природа соткана из сложных взаимосвязей, отношений. Сверхобщественный код устанавливает в мире духовную культуру единства в разнообразии, воссоединяя тем самым в восприятии людей природу с её единым Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предлагает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершенствовать унификацию во всём. Так появляется доминирующая сейчас в мире идеология насилия как необходимости и единственной целесообразности. Проблема тут не в выгоде, на которую нацеливает маргинальный центр: это вполне человеческое стремление, которое всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность исходит от скрытого посыла – посыла необходимости и неотвратимости выгоды (а значит, и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность жить по Совести. Но на самом деле мы можем разрешать все противоречия в обществе, не идя на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, «невозможно избежать»), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Всё это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя же «свобода» («всё позволено») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.

Автократы только притворяются, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсознательно они делают всё так, чтобы ничего хорошего с «этой коллегиальностью» не получилось и можно было и дальше сидеть за своим привычным «идейным забором». Но когда присутствует демонический код, то это делается намеренно, чтобы подтвердить тезис о необходимости насилия. Вначале насилие обычно принимает форму тонкого манипулирования оппонентом. Если эта тактика не срабатывает, то применяется грубое насилие. Именно с манипулирования начинается разрушение общественного центра в человеке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается всё что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уничтожающего химией почву, применение технологий ГМО, «оболванивание» людей с помощью масс-медиа, - список может получиться слишком длинным. Рассмотренная в Концепции идеология является противоядием против идеологии необходимости (выгоды и насилия). Заметим в связи с этим, что если против кого-то, включая нас самих, совершается насилие, если наши честные попытки вступить в диалог игнорируются, то дать адекватный отпор с применением силы будет не ответным насилием, а проявлением любви. Почему? Потому что такой ответ опровергает идеологию целесообразности насилия, делая её непрактичной. По этой же причине в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны административно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудрецам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу. Если человек не хочет слышать голос любви, то должен иметь дело с силой закона.

Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе и, разрешая её противоречия (проявляя так преданность Тому, кому она принадлежит), прогрессировать духовно, либо принять неотвратимость насилия(безбожие),принять зло как решение всех противоречий и проблем. Каждый так или иначе подводится жизнью к различению этих способов и осознанному выбору. При этом в нынешнюю эпоху большинству из нас не чужды такие маргинальные тенденции, как лень и корысть, и если мы брошены обществом (не находимся в сфере искренних и открытых взаимоотношений), то в нашу душу легко проникнет нечеловечный образ мыслей. Поэтому в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанности, но также дружеское окружение, свободное от сентиментального потакания нашим иллюзиям.

Видеть всё в природе взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство души. Это проявление любови к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы – физический и психический, причём воспринимаем их на трёх уровнях: индивидуальном (моё тело и душа), социальном (моя семья или общество и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Что касается нашего истинного «я» (сознание, дух) и Бога, то они всегда отличны от природы, хотя и воплощены в ней как на психическом уровне (душа), так и на физическом (тело). Разные уровни природы (индивидуальный, социальный и космический) связаны принципом голографического подобия, поэтому спасение своей души, спасение своей семьи и спасение мира неотделимы. Наши тело и психика соединяются ритмом дыхания, цикличной энергией времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического: люди хотят иметь просто сильное тело или большой богатый дом, но игнорируют психическую цену, которую придётся за это заплатить. На самом деле если нам не положено что-то иметь, то наша душа обязательно пострадает. Духовное мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Это значит, что материя подчиняется отношениям, а отношения – Смыслам. Например, в восточных гимнастиках (хатха-йога, цигун) движения тела осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести свежесть восприятия. Если же в состоянии психической благости творить молитву Богу, то можно также побудить свой дух к серьёзным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: дыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в обществе) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего (и вообще всего благоприятного) даёт реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть не что иное, как моменты полного принятия другого человека и полного предания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатлений в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными и со временем накапливается отчуждение, то есть запускается маргинальный центр. Также из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня – чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже самого умного человека попадает в зависимость от «физики», то есть навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (зарабатывание денег мы сюда не относим), то и там можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: проявляя в семье и трудовом коллективе единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы, а также заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды — она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.

В городе нужно постоянно прилагать усилия, чтобы просто оставаться нормальным биологическим человеком. Приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит, «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но если сверхобщественная идеология будет принята на уровне национальной идеи, то та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Это, кстати, почти невозможно: один городской отчужденец-маргинал со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но также животных и птиц) и многомиллионные затраты на ликвидацию последствий. И всё потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, потому что такой идеологии в обществе пока ещё нет.