О сакральности полового союза

В начале мы отметили, что в маргинальном центре люди находятся в состоянии «оно» - существ без ясной половой принадлежности, у которых есть только одно стремление – к собственному удовольствию. Половое различие же побуждает всех существ обмениваться друг с другом эмоциями взаимного служения, получая от этого вкус к жизни и радость. В 30-х годах прошлого века сексологами было проведено серьёзное исследование, установившее что психологически самое глубокое и устойчивое сексуальное удовлетворение, после которого уже нет одержимости сексом, получают лишь гетеросексуальные пары. Это, что называется, ясный научный факт. Объяснение же его простое: физическими сексуальными контактами невозможно удовлетворить потребность в любви, поскольку она заложена Творцом не на физическом уровне, а в психоэмоциональных противоположностях (мужчина-женщина, взрослый-ребёнок). Проповедник «абсолютной свободы», одна из фигур, позволяющих лучше понять современное западное общество, Маркиз де Сад (отсюда — слово «садизм») утверждал, что единственной силой, способной остановить похоть и заменить её, является любовь. Почему же этот факт до сих пор не осознан большинством людей? Почему их никто на этот счёт систематически не просвещает?

Заметим, что в английском языке, как, впрочем, и некоторых других языках, вообще отсутствует род, то есть «He» и «She» означают не «Он» и «Она» (как психоэмоциональная пара), а просто указывают на тела с разными половыми признаками. В русском языке мы и к животным обращаемся «Он» и «Она», признавая тем самым их живыми созданиями. Мы настолько «одушевляем» природу, что используем род даже при обозначении её предметов. В английском же языке, животное обозначается словом «It», то есть как вещь (вещами, впрочем, остаются также «He» и «She»). Английский язык, конечно же, хорош своей практичностью, он удобен для международного общения, но мы сейчас говорим о том, какой тип мышления он обслуживает. Продолжая традиции британского, американский нечеловечный империализм занимается теперь тем, что подминает мир под себя именно как вещь — как будто тот не живой. На Западе есть много хороших людей, с которыми можно и нужно поддерживать отношения, которые понимают обсуждаемые вопросы. Однако в целом население Запада довольно материалистично.

Можно возразить, отметив, что в России сейчас люди тоже в большинстве своём асоциальны и зациклены на материальных благах. Но тут нужно понимать, что наш кризис связан с потерей Смысла общности, по крайней мере её идеи. Географически Россия находится посередине между автократическим Востоком и демократическим Западом (Европой), что само по себе подчёркивает: путь России – в синтезе этих цивилизационных культур, в коллегиальности. Мы не имеем в виду, что другие народы не могут жить в такой культуре. Нет, она универсальна. Речь идёт о том, что в разных частях мира есть свои особенности — свои комбинации кодов влияния на жизнь. И специфика России в том, что здесь все коды без связи со сверхсоциальным неполноценны. Вне духовных отношений любая серьёзная идея здесь непременно заканчивается кровопролитием, семейная жизнь кажется пустой и не приносит удовлетворения, а «личная свобода» с её главным атрибутом - деньгами - просто развращает. Поэтому существует некий устойчивый «мистический» взгляд на Россию как страну, где с мирской стабильностью дела обстоят сложно: отмечается уязвимость в отношении как Человеческого, так и нечеловечного влияний. Чтобы вызволить такую страну из сферы влияния Запада, ей рано или поздно опять, по стандартной схеме, попытаются навязать автократию – единый для всего населения религиозно-идейный авторитет. Но этот путь трагичен для России. Мы надеемся, что данная Концепция поможет искренним лидерам в нашем обществе обратиться к духовной цивилизационной культуре и начать строительство цивилизации общин. Общинное Движение способно очень быстро возродить сакральное понятие Родины и сплотить людей, которым будет что защищать.

В Библии говорится: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Из этой цитаты следует, что распространяющееся на Западе однополое сожительство, является прямым признаком нечеловечного отказа от Творца, нежелания быть похожими на Него. Однополые пары не получают глубокой эмоциональной разрядки, поскольку без любви, возникающей из нашего подобия Всевышнему, это просто невозможно. Вследствие этого такие члены общества становятся ещё более сексуально активными, а вместе с тем склонными к депрессиям, извращениям и насилию в виде педо- и зоофилии. Всё это мы наблюдаем сегодня не только в западном мире, но и повсюду — пока, правда, с определёнными ограничениями. Рост сексуального насилия – следствие разрушения естественных отношений между людьми и ориентации на использование друг друга (количество удовольствий), а не на качество отношений. Наш же путь, наша культура совсем иные: здесь чем более явным является различие между мужчиной и женщиной, тем выше качество отношений. Женщина – симпатичная, мягкая, ласковая и заботливая – вдохновляет мужчину на дела. А мужчина – физически крепкий, ответственный, внимательный и знающий, зачем живёт, – делает женщину счастливой и защищённой. От таких пар рождаются здоровые во всех отношениях дети и здоровая энергия в обществе. Известно, что чем больше разница между «плюсом» и «минусом» (то есть чем выше заряд), тем выше энергия. Но западная идеология работает на нивелирование гендерных психоэмоциональных зарядов, поэтому получается апатичное общество, состоящее из множества «оно», которые безуспешно пытаются обрести удовлетворение от физических сексуальных отношений, лишённых любви.

Задача демонического центра всегда в том, чтобы присвоить природу, Женский аспект Абсолютной Истины, поставив себя вместо Бога, Мужского аспекта. Это стремление воплощается сегодня, в частности, в чрезмерной урбанизации жизни, когда все люди зависят от центральных инфраструктур, то есть становятся «женским» зависимым началом независимо от пола (то есть тем самым «оно»). Настоящий мужчина частично подобен Творцу и способен, как минимум, построить дом и семью. Нечеловечной системе он не нужен, так как его заменяют хозяева денег и инфраструктур. Бедные женщины в этой ситуации вынуждены становиться эмансипированными «матерями-одиночками» и удовлетворяться суррогатными «отношениями», а также скрытыми и явными формами проституции, что только усугубляет деградацию мужчин.

Для присвоения природы ещё в древности была изобретена философия, отделяющая Бога от неё: Абсолюту «оставили» аспект безграничности, но «лишили» аспекта «ограниченности» - т.е. всех природных атрибутов, включая Имя. Мужчины не могут получать силу от абстрактной безграничности, которой нет дела до мира, и которая просто не способна на волеизъявление из-за отсутствия функциональных атрибутов. Поскольку из Всевышнего сделали «абстракцию», люди сосредоточились на разных богах, олицетворяющих стихии природы: ведь эти стихии влиятельны, и стремление людей их персонифицировать, «договариваться» с ними понятно. Однако стихии не действуют сами по себе. В природе всё взаимозависимо (едино), поэтому для разумного человека всегда очевидно, что управляет всем только Один. Но философия Его безличия, а значит и нефункциональности, – это древний и успешный проект нечеловечного интеллекта, позволивший исключить Бога — как объединяющий центр цивилизационного пространства — из сферы социальных отношений. Официальный монотеизм, конечно же, «отменил» богов, но по сути ничего не изменил: Всевышний в общем остался «абстракцией», богов же заменили Посланниками. Все истинные Посланники приходят в этот мир чтобы учить любви к Пославшему их, а не к себе. Поэтому, если бы человечество действительно принимало их миссию, то давно бы уже признало своё единство перед Богом. Но на деле религии просто «разобрали» общество на части от имени Посланников. Так и поддерживается в мире эта нечеловечная схема «разделяй и властвуй» - схема отделения мира от его Творца.

В некоторых религиях предписывается произнесение Имён Всевышнего (обычно в молитвах), но запрещается лицезрение Его личностных Образов. Причина серьёзная: дело в том, что зрение человека гораздо более материалистично, чем слух. Потому, когда человек смотрит на Образ Бога, то бессознательно интерпретирует это так, что он видит «подобие человека» (антропоморфизм). То есть человек видит не себя созданным по Образу Бога, а Бога — похожим на себя. Это, разумеется, иллюзия, ведь Образ Всевышнего имеет нематериальный, сверхобщественный характер. Имя Его – тоже Образ, но звуковой, «более безопасный», чем зрительный. Тем не менее, если верующий может лицезреть Образ Всевышнего, понимая его Смысл, то есть соприкасаясь с Живым Богом как Личностью, то для него запрета на такое богообщение не существует; более того, это должно только приветствоваться, ведь через зрение пробуждается привязанность, любовь. Кстати, Имя Бога тоже нужно произносить осмысленно и в молитвенном умонастроении: нигде ведь не сказано, что попугай может духовно прогрессировать. Это объяснение было дано для того, чтобы показать пример разрешения «противоречий» между религиями. Для этого достаточно было прояснить Смысл, стоящий за «разрешением» изображать Бога в одной религии и «запретом» на это в другой. Религии отгораживаются друг от друга в основном потому, что не идут на содержательный духовный диалог, то естьне продвигаются в сверхобщественный центр.

Обсуждаемая триединая основа мира (дух-природа-Бог) является прообразом любой жизни: ребёнок-мать-отец. Младенец не может видеть отца, более того, даже мать свою он воспринимает пока ещё не персонально, а только как тепло её тела, вкус молока, нежный звук её голоса. Именно так биологический человек воспринимает природу: он просто живёт её дарами. Отзываясь на материнскую любовь, в ребёнке постепенно пробуждается дух (сознание). Он начинает персонально воспринимать мать, а через неё и отца. Когда же в психику младенца входит одержимость, то он кусает грудь матери до крови, причиняет ей страдания.Отцовское сердце отворачивается от такого ребёнка, но мать в своей безусловной любви продолжает кормить его. Первая задача цивилизации – избавиться от этой нечеловечной одержимости, развернуться от техногенного мышления к экологическому. Формальная религиозность ничего не даёт. Но если благодаря своим молитвам люди перестанут хотя бы «кусать» друг друга, миллиардами убивать животных на бойнях и разрушать среду обитания, причиняя всем этим боль своей Матери, то уже можно будет сказать, что Бог начал становиться для нас чем-то большим, чем формальная идея, что Он вновь признал человечество и Личностно проявляется в сверхобщественном центре.

 

14. «Фабрики грёз»

 

Стремление «быть Богом» порождает страсть к развитию властных технологий, в первую очередь – внушения и вооружений. Разумеется, технологии вполне полезны, когда используются в служении общественному центру. Но если на них делается упор, то это означает, что действует нечеловечный центр с его стремлением к тотальному контролю и манипулированию. Мы уже отмечали, что нечеловечный центр активирует индивидуалистичную отчуждённость в людях с помощью технологий масс-медиа. Конечно, найдутся и те, кто скажет, что современные СМИ просто показывают жизнь такой, какая она есть, «без прикрас». На наш взгляд, такая точка зрения – сама по себе плод внушения. Давайте присмотримся к тому, чем кормит людей то же телевидение. Возьмём «Каникулы в Мексике» - ТВ-шоу, в котором девочкам даётся установка: чтобы «стать успешными», им за каникулы нужно переспать хотя бы с шестью разными мальчиками. Это разве психически естественная для девочки модель поведения? Или всё же вирус маргинального извращения, запускаемый через симпатичных героинь шоу? Любая женщина, особенно мать, даст безошибочно верный ответ на этот вопрос. Про печально известный «Дом-2» мы просто умолчим…

Посредством эффективных психотехнологий в нашу культуру запущены противоестественные для неё информационные вирусы, которые люди начинают воспринимать как нечто естественное, как «правду жизни». Причина такой «эффективности» масс-медиа – в коллективном бессознательном: большинству людей невозможно даже предположить, что всё общество не право. Раз оно смотрит всякую дрянь «по ящику», это уже и не дрянь вовсе, а «правда жизни». Именно на это и делается расчёт. Однако если те же СМИ будут показывать, причём так же со вкусом, красиво, и, главное, регулярно, как люди делают естественные для здоровой души вещи (помогают другим, преодолевают противоречия в семейной жизни, творчески общаются со своими детьми, объединяются в общественные инициативы и т. д.), то же самое коллективное бессознательное поможет миллионам пробудиться к нормальной, а затем и осознанной жизни! Как говорится, «одну колючку вытаскивают другой колючкой»…

Почему же этого не происходит? Как мы отмечали, масс-медиа – это главный «образовательный» проект нечеловечного центра. То, что этот проект получает высокие рейтинги от миллионов наших соотечественников, ставших маргиналами, и даёт сверхприбыли своим иностранным владельцам, разжигая человеческую порочность, не является, разумеется, основанием для продолжения его работыпротив нашего общества. Напротив, нужно как можно быстрее передать его нашему общественному центру. Маргинальный код – это зависимое наркотическое состояние психики, когда человеку уже трудно что-то изменить, даже если он того желает. Его совесть вроде бы с Богом, но вкус жизни – всё-таки в лёгких деньгах и удовольствиях. Он не может пробудиться к здоровой жизни сам, без вмешательства со стороны религиозно-идейного центра, который с большой заботой вытащит его из этой ямы, поместив в общество людей, верящих во что-то светлое.

Другой вариант информационного вируса – это слова-клише. Например, даже религиозные деятели не брезгуют пользоваться клише «секта» в отношении иных религий. Во многих случаях люди используют негативные ярлыки, будучи уверенными в своих благих намерениях, но по факту их действия порождают в обществе болезнь отчуждения, нежелание понимать других людей как они есть. Подсознательная реакция человека на любой односторонний негатив (без открытого, честного и уважительного диалога) такова, что происходит перенос этого негатива — в форме тонкого недоверия (апатии) — на всё окружающее. То есть каждое негативное чувство (неважно, к кому!), которое человек пропустил в свою душу, является трещиной в его биологическом центре. Заповедь «не судите, да не судимы будете!» дана именно по этой причине. Негативные клише расчленяют любую общность, но есть и другие клише – позитивные, которые используются для пробуждения в людях безотчётной веры в какие-то «обломки» общества. Именно на них строится реклама. Позитивными клише создаются кумиры и «бренды». Одно из предназначений духовной культуры взаимоотношений – обучать людей способности видеть позитивные и негативные установки, нацеленные на бессознательное восприятие, и либо игнорировать их, либо проверять (если тема важная), но не пропускать слепо в свою душу. Пространство отношений настолько засорено информационной «пальбой» со всех сторон, что без хорошей «антивирусной программы» в разуме просто не обойтись…

Приведём ещё один пример «художественной коррекции мозга» с помощью масс-медиа, но теперь уже не в сфере психики, а глубже – в сфере метафизики. Показывается качественно снятый фильм с прекрасными актёрами. О том, как один из роботов вдруг обретает человеческие чувства, причём на фоне того, как окружающие люди ведут себя словно роботы. Ребёнок восхищённо смотрит сие «чудо искусства», и в его интуиции размывается способность отличать дух от материи. Кому-нибудь в здравом разуме может прийти в голову мысль, что железка, пусть даже сверхусложнённая, может перестать быть железкой, став живой, чувствующей и сознающей? Дело тут, конечно же, не в невежестве сценариста, а в техногенном нечеловечном коде, заложенном в культуру через науку: ведь именно в возможности самопроизвольного превращения мёртвой материи в живое существо, то есть в возможности превращения примитивного в уникальное, нас всех «авторитетно» убеждает техногенная наука, заменившая собой религию. В целом для современного киноискусства характерны такие насильственные нечеловечные образы: например, вживление в человека каких-то микросхем, чипов, в результате чего тот якобы становится «сверхчеловеком», «богоподобным героем». Демоническое послание людям именно в этом и состоит: «Мёртвое выше живого». Главным продуктом такой направленной пропаганды в человеческой цивилизации является её маргинализация — явление, когда люди начинают обожествлять вещи (особенно деньги – как квинтэссенцию всех вещей), а также использовать как вещи друг друга.

Теория случайной эволюции Дарвина уже упоминалась нами[8], но то, как идеологизированная наука объясняет появление не человека даже, а всего мира, ещё «интереснее». Оказывается, этот мир появился из… точки, которая почему-то... взорвалась, в результате чего стала сверхсложной Вселенной! Для человеческого мышления, опирающегося на природный опыт, естественно ведь мыслить иначе: «Если мне скажут, что в результате взрыва типографии образовалась энциклопедия, то я даже пальцем не пошевелю, чтобы пойти и проверить». Но нашим детям через школьные учебники, а затем и через искусство вдалбливается это материалистическое мировоззрение, которое в своих главных аспектах не имеет отношения к реальности – не только духовной, но и материальной. К той реальности, которую описывает настоящая наука, не заражённая техногенным вирусом. В настоящей науке есть такие важнейшие положения, как Второй принцип термодинамики, согласно которому материя самопроизвольно, без вмешательства извне (то есть со стороны сознания), не способна к системному усложнению. Когда любая материальная система предоставляется самой себе, то она не «эволюционирует», а разрушается (её энтропия растёт). Сознание (дух) принципиально отличается от материи тем, что обладает свойством антиэнтропии. Тенденции истинно научного познания таковы, что естественным образом формируют холистическую и виталистическую картину мира, сближая науку с религией. Это одно из веяний Нового времени. Наука и религия могут отрицать друг друга только в результате искусственного влияния техногенной идеологии.

Безусловно, одна из важнейших функций искусства – помогать человеку развивать силу воображения, без которой созидательная энергия не пробуждается. Однако современное искусство больше нацелено на формирование склонности к пустым фантазиям, которая делает человека ещё более психологически уязвимым и зависимым. Особенно «умиляет» созданный киноискусством сладкий стереотип «хэппи энда»: современные герои, совершая свои подвиги, почему-то почти всегда остаются живы, да ещё и «при деньгах». Подсознательно каждый понимает, что в реальной жизни такого не бывает, что настоящий поступок – это, конечно, выигрыш для духа, но не всегда для тела. Привыкая к такому искусству, люди всё реже совершают возвышенные поступки в реальной жизни. Конечно, создаваемые иллюзии обосновываются тем, что человек «имеет право расслабиться и забыться», «толпа хочет зрелищ» и если людям не снимать стресс, то они будут злее. Однако этот «постулат» основан на биологической антропологии и направлен против истинной личности в человеке. Он скрывает главную причину постоянного стресса, питающего эгоистическую отчуждённость в людях: те не видят высшего смысла в своей жизни, а потому неспособны строить духовно близкие отношения друг с другом. Если работа человека мотивирована не отношениями, а чем-то иным, то она всегда порождает стресс. Безусловно, в нашей жизни должно быть достаточно места для отдыха и расслабления, но не для «снятия стресса»: нормальный отдых с книгой в руках или в компании друзей и близких обновляет созидательную энергию, благодаря чему мы чувствуем желание что-то делать, быть полезными. Именно эта мысль выражена в изречении: «Свободные люди отдыхают перед трудом, а рабы – после работы».

Мы не хотим пугать ранимых демократов, но перекрыть канал оболванивания населения придётся — с помощью общественной цензуры. И никакое это не «нарушение прав человека». Напротив, это исполнение главной обязанности перед человеком: до тех пор, пока тот духовно не самоактуализирован, он просто не способен держаться в стороне от информационной помойки. Да и вообще, негоже засорять эфир любимой Родины всякой дрянью! Чтобы не ударяться в другую крайность, а именно: в идейную автократию, уполномоченные обществом заниматься цензурой должны выходить на личные отношения с деятелями культуры и науки, чтобы не действовать с позиции всезнающих и «заранее правых», чтобы творческие люди чувствовали свою востребованность в деле духовного возрождения общества. Самым талантливым художникам, писателям и музыкантам вряд ли нужно будет вообще что-то менять: обычно люди такого уровня и так не склонны изображать что-то низменное.

Именно сила воображения, присущая душе, позволяет обрести мечту, и тем самым высвободить дремлющую энергию духа, творящую иной мир. Поэтому следует очень внимательно относиться к тому, под влиянием каких центров находится искусство в обществе. Говоря о пятом центре, мы подчёркиваем, что в нём проявляется живой Бог. Делает Он это, учитывая особенности нашего восприятия, через природу. Природа сама по себе и есть изначальная форма искусства, искусство Всевышнего. Когда мы «на природе», скажем, сидим на берегу реки, глядя, как струится её поток, вслушиваемся в тишину леса и щебет птиц, то это завораживает нас, давая интуитивное ощущение присутствия Творца. Также когда взрослый человек наблюдает за невинными и естественными движениями ребёнка, в нём пробуждается стремление служить ему и вообще всему творению Бога. Однако это чувство очень непрочное: ведь дух, воплощённый в этом мире подвержен демоническому направлению, ставя в центр не Творца, а себя, проявляя различными способами (через насилие) своё превосходство над другими. Именно поэтому неоценимое значение для человеческого общества имеет Богоцентричное искусство. В прежние времена основой сюжетов народных песен, театральных представлений и праздников были деяния и подвиги Аватар – земных нисхождений и Посланников Всевышнего. Ещё недавно мировосприятие наших предков формировалось в детстве, когда воображение ещё впечатлительно, с помощью сказок, где присутствовали ясные персонификации божественного и демонического кодов.

Примером богатой духовной сюжетности является индийская культура, основанная на Пуранах – древних сказаниях. В них демоническое начало персонифицировано в племени Нагов – змиев с низших миров. Там описываются их качества: они способны принимать любое обличье (в том числе, конечно, человеческое), обладают разными иными мистическими способностями и извращённой сексуальностью. В русском языке, сохранившем в значительной степени своё родство с санскритом, нечеловечное поведение описывается этимологически связанными словами — такими, как «наглый», «нагой». Авраамические традиции тоже объясняют отделение человека от Бога тем, что Адам и Ева обрели телесный взгляд друг друга и на мир (материалистическое знание), повстречавшись со змием-искусителем. Что касается сверхсоциального кода, то пураническое искусство персонифицирует Абсолютную Истину как Чету, Мужчину и Женщину, по Образу которых сотворён человек (мужчина и женщина). Соприкасаясь с Их чистой любовью, выраженной в древнем сценическом искусстве, юноши и девушки могут постигать сакральные качества своей природы, преображая низшие телесно-мотивированные влечения в более высокие. Так человек приближается к подобию Божьему. Возвращаясь здесь к первоначальному вопросу антропологии, мы видим, что решающее значение для формирования качеств Человека имеет обращение к нашим Прародителям по мужской и женской линиям, к их качествам и культуре.

Религиозно-идейный центр всегда недооценивает женскую ипостась Абсолютной Истины (духовную Природу). Он имеет мужскую энергетику и потому ведёт постоянные войны «во имя Истины». Но только милосердная духовная Природа может изменить положение вещей в мире: даже в своём материальном состоянии природа побуждает нас, относящих себя к разным нациям и религиям, развивать отношения друг с другом, помещая нас в единую хрупкую биосферу. Что уж тогда говорить о возможностях Природы в её изначальном состоянии, то есть о связи с Богом, когда в сотрудничестве проявляется вдохновляющая Истина? Мы даже не в состоянии вообразить синергетические возможности Богоцентрической цивилизации. «Забрав мир у демонов и вернув его Богу», мы бы соединили его с духовной Природой (Духовным миром) и поменяли свойства времени (то есть избавились бы от смерти). Но на практике это неосуществимо, поэтому в Духовный мир возвращаются только лично — и только те, кто освободил своё сознание от нечеловечного и маргинального влияний и помогает в этом другим.

Коды влияния, которые мы описываем здесь, - это подсознательные вкусы, модели счастья. Идентифицировать комбинацию своих кодов, не говоря уже о том, чтобы изменить её, невозможно без соприкосновения с живыми носителями иных вкусов. Эти коды-вкусы являются пищей разума, то есть они формируют наши познавательные возможности. По этой причине для понимания духовных тем большое значение имеет соприкосновение с эмоциональной энергией духовных людей — во взаимоотношениях с ними и их творчестве. Для применения этого знания на практике следует учиться различать различные комбинации кодов. Один код может формировать мотивацию человека, другой – его внешний статус, третий может быть целевым (то есть определять направление изменений а человеке), а ещё один - идеологическим (задавать внутреннее отношение к Богу). Таким образом формируется целая палитра возможных состояний природы человека. Например, внешний статус у человека может быть семейно-социальный, а мотив -маргинальный (вздорный характер, потребительство в отношениях в семье). При этом, если человек начинает общаться с носителями религиозно-идейного кода, то в характере его постепенно появляется потребность в бескорыстии, формируется благочестивый целевой код. Правда, если этот код не связан со сверхсоциальным, то он будет связан с нечеловечным, поэтому возникнет другая проблема – насилие, фанатизм.

Когда знание подменяется информацией (представлениями), то человеческий ум просто формирует новые ярлыки: «Этот маргинал, тот – семейный, а этот – идейный» и т.п. Истинное же знание позволяет видеть, какие силы действуют в нас, чтобы помочь себе и другим идти по пути пробуждения духа.

 

15. «Большие новости» о Времени

 

Пожалуй, самым грандиозным аспектом проекта по «отрыву» Всевышнего от Его Природы является создание искусственной модели времени. По сути, реальное Время — это «дыхание Абсолюта», то есть ритм отношений Бога с Его природой, с Миром. Но вместо этого нам «подсунули» механистическое линейное время, так называемую «эволюцию». Каждый из нас видит, что время в природе ритмично и циклично: от восхода – через зенит – к закату, от рождения – через зрелость – к смерти и т.д. Все мировые цивилизации подчинялись тому же закону цикла и его ритму. Но на современную цивилизацию это уже как бы «не распространяется»: всех убеждают, что теперь, благодаря технологиям, в будущем у нас всё будет только «лучше и лучше», что исторический человек теперь только «прогрессирует». Скоро он, глядишь, уже и умирать перестанет! Эта парадигма «перманентной эволюции» позволяет поместить человека под гипноз «будущего», ради которого он теперь будет работать. Так люди забывают, что «в будущем» каждого из них ждёт смерть. В результате реальность настоящих отношений и духовного прозрения проходит мимо. Если выразить закон реального времени на языке, понятном современному человеку, звучать он будет так: «Денежный счёт не может всё время расти — в определённый момент он обязательно обнулится». Любой нормальный бизнесмен, чувствующий ритм времени, знает, что нельзя постоянно наращивать бумажную массу: однажды нужно будет вывести деньги, чтобы вложить их в реальные активы, например, в недвижимость. Так же нужно понимать и духовную идеологию: всё, что мы делаем в социально-экономическом плане, должно стать в итоге вкладом в вечное, в душу (не только свою, но и других, особенно близких), иначе всё это пропадёт, стоит только «колесу времени» повернуться.

Главный эффект модели «перманентной эволюции» заключается в том, что она отрывает нас от корней, от предков и в конечном счёте от Бога. Раз мы так круто прогрессируем благодаря новейшим открытиям и технологиям, то зачем нам обращаться к корням, уважать родителей и т.д.? И вообще: «Наши предки были тёмными язычниками!». Каждая новая власть через линейную модель времени может теперь корректировать историю, чтобы все поверили, будто «раньше было хуже, а наш приход – это новый этап истории, эволюции». На самом деле, конечно, без Прародителей, главным из которых является Всевышний, мы все – ничто.

Когда люди доходят в своём самомнении «до ручки», то Бог посылает Человека (чистую, любящую и знающую душу) и с этого начинается новый цикл времени, общество вновь пробуждается. Устанавливаются принципы духовных взаимоотношений, всё расцветает. Но потом постепенно люди начинают вносить своим умом искажения в учение Посланника и начинается деградация. Так завершается цикл времени. Древнеиндийская философская система известна концепцией Аватары (на санскрите «Тот, кто нисходит»). Её может понять любой верующий, вне зависимости от религиозной принадлежности, ведь всякая авторитетная религия начинается не с некоей «эволюции», а с откровения, переданного самим Богом либо Его Посланником. Каждый Посланник говорит об исключительности принесённого им Учения, подразумевая под этим, что он восстановил утраченную людьми суть откровения Всевышнего. Но последователи созданных ими религий, как показывает практика, довольно скоро отказываются от данной сути, подменяя её религией как формой утверждения собственной исключительности.

Типичная ситуация: где-то на общественном форуме сидят представители разных традиций и говорят о важности взаимопонимания в обществе, об искренних взаимоотношениях, о совместных усилиях и т.д. О чём вместе с тем каждый думает про себя? «Ребята, а в вашей-то вере настоящей Истины нет — она есть только в моей!» Просто поразительно, как религия может убеждать своих адептов в искренности и в истинности такого отношения к другим, ведь даже неверующим человеком с естественной совестью оно будет квалифицировано как лицемерие, на корню разрушающее все отношения. Конечно, автократы от религии всегда сошлются на некую особую «религиозную истину», запредельную для понимания обычной человеческой совестью. Могут ли такие деятели объединить общество? Вопрос риторический.

Религиозная автократия порождает свою противоположность – религиозную демократию, беспринципное многобожие. Происходит это потому, что простые люди видят крайне странное отношение конфессий друг к другу (выступающих при этом от имени единого Бога!) и делают для себя выводы следующего плана: «У каждой религии свой бог», «Да и вообще всё это – выдумки, чтобы дурачить народ», «Бог в сердце, а не в религиях» и т.д. и т.п. Навряд ли эту многоголосицу, порождённую религиозной автократией, можно считать монотеизмом в обществе. Это способствует установлению в нём только одного типа «монотеизма» - всеобщей и непререкаемой «веры» в деньги. Как говорится, свято место пусто не бывает... Мы не призываем религиозных деятелей к демократической крайности в духе «все религии одинаково хороши – выбирайте любую по вкусу». Каждый верующий, несомненно, будет относить полноту откровения именно к своему учению. Но отрицать присутствие Истины в иных традициях и потому не желать вступать с ними в содержательный духовный диалог — значит не иметь полномочий для того, чтобы говорить миру: «Мы знаем только одного Бога под разными Именами, и у нас единый народ при всём своём многообразии – Его народ!».

Маргинальная демократия порождает в семейно-общественном центре такие пугающие тенденции моральной деградации, что инстинкт самосохранения побуждает этот центр сделать выбор в пользу одной-единственной автократии – самой сильной. Разумеется, мало кто этого хочет в душе: ведь данный путь принудительной централизации общественной жизни исторически исчерпан. Наверняка некоторые религиозно-идейные автократии рассчитывают именно на такое развитие событий в человеческой цивилизации (надеясь, разумеется, что всё обернётся в их пользу) и потому не спешат признавать сверхобщественную идеологию. Но мы очень надеемся на то, что они всё же увидят, что такая позиция противоречит замыслу Всевышнего и в конце концов разрушит и их собственную традицию.

В любой религии есть нечто ценное — то, что она привносит для духовного преображения человека и что может быть предметом обсуждения и вдохновения. Возьмём, например, Буддизм. В этом учении вообще нет таких понятий, как «дух» и «Бог», но оно прекрасно справляется с задачей избавления человека от различных ловушек ума на духовном пути. Разве это не может помочь кому-то из тех, кто следует монотеистической традиции, чтобы увидеть те недочёты в своём молитвенном сосредоточении, на которые раньше не обращал внимания? Или разве не ценно то, что избавление от деструктивных установок ума помогает хранить здоровый семейно-общественный код, что доказывают буддийские общины? В православной традиции культивируются ценности милосердия и соборности (последняя является фактическим синонимом коллегиальности). Но по факту церковь настроена автократично. Всем понятна роль Русской православной церкви в духовном возрождении России, поэтому значение доктринальной позиции РПЦ в данном вопросе нельзя переоценить. Но в «Социальной концепции» РПЦ сейчас просто отсутствует раздел, посвящённый отношениям с иными вероучениями.

Реальное будущее живёт в Духовном мире, где нет смерти. Мы слишком многого ждём здесь от будущего, но оно просто циклически возвращает нас к тому, что уже было, только в новом обличье. Такова история человечества и каждого человека в отдельности. Ранее мы говорили, что когда в семье есть духовная атмосфера, то в ней вырастает настоящий Человек. Сейчас уточним: это действительно так, но на всё, как говорится, воля Божья. Именно Он растит, а родители Ему помогают, – таково понимание, свободное от человеческих ожиданий-разочарований. Родители должны создать благодатные условия для воспитания Человека, но прийти Человек может только с высшего мира, от Бога. Интуитивно чувствуя ритмы циклического времени и поэтому зная, что самое важное в человеке закладывается именно в начале цикла, при зачатии, а затем в первые месяцы и годы жизни, родители, прежде чем зачинать ребёнка, в сердце своём молитвенно настраиваются на то, чтобы быть благословлёнными душой, которой они смогут помочь и которая поможет в совместном пути им. Материалисту даже в голову не придёт, что половая близость может быть чем-то большим, нежели удовлетворение биологической потребности или проявление обычной чувственности, что она может быть чем-то сакральным, сближающим духовно. Но это именно так. Напротив, те, кто находится под влиянием линейного времени, начинают «всерьёз» воспринимать своих детей только по мере их роста, когда уже мало что можно изменить.

Носители духовного мировоззрения объясняют чудо рождения тем, что в семени отца присутствует душа, то есть психически активный дух. Если души там нет, то зачатия не происходит, даже если отец и мать физически здоровы. Демонические биотехнологии позволяют душе рождаться и без любви, минуя отношения мужчины и женщины. Однако таким способом может появиться на свет личность маргинального или даже нечеловечного (из низшего мира) типа. Для материалистов плод во чреве – это просто кусок «живой материи», и они совершают аборты для предотвращения его «нежеланной эволюции». На самом же деле аборт – это обычное убийство, только скрытое от глаз общества.

Духовное мировоззрение не просто отвергает эволюцию; оно объясняет, как происходит истинная эволюция – эволюция сознания от индивидуализма к семейному, а от него – к религиозно-идейному мышлению. Однако циклическое время запускает эти коды влияния в обратной последовательности: от праведности к чувственности, от жизни к смерти, выявляя, кто из нас кем является на самом деле. Будущее человека определяется свыше на основании того, какой выбор душа его делает перед лицом соблазна.

Напомним, что из пяти центров влияния только три имеют человеческое происхождение (индивидуализм, семейность и религиозность). Остальные два центра – нечеловечный и сверхобщественный – связаны с иными мирами: низшим и высшим соответственно. Поэтому, как мы отмечали, существуют только две идеологии – нечеловечная и Человеческая. Идеология (в том значении термина, в котором мы его используем) не возникает ни в одном из человеческих центров, даже в религиозно-идейном.

Нечеловечный и Человеческий центры влияния сходны друг с другом своей мистической привлекательностью. Сегодня люди заворожены «чудесами» технократии, дающими им иллюзию власти. Мы можем дистанционно контролировать свой банковский счёт, переключать телепередачи, включать или исключать людей из общения в социальных сетях и т.п. Всё это действует подобно наркотику, создавая маргинальную зависимость от иллюзий «личной свободы». Семейно-общественный центр не может, конечно, предоставлять человеку такую «свободу»: близких нельзя «выключить», когда они «надоели», кликнув мышью (хотя в некоторых семьях люди уже прибегают к общению через сеть, даже находясь в соседних комнатах). Инстинкт жизни неистребим, и мы видим, что определённая часть людей начинает вырабатывать иммунитет к технологиям: те используются данным сегментом общества для развития отношений, а не для суррогатной подмены последних. Несмотря на то что такая способность доступна не всем, она должна стать предметом специального обучения. Человек предназначен для познания иной свободы, которая не делает его жертвой пустых теней виртуальной иллюзии. Подлинный мистический опыт появляется тогда, когда мы вступаем в творческие отношения друг с другом и Творцом. Блаженство души, возникающее в духовном сотворчестве и в развитии глубокой духовной дружбы, полностью изгоняет саму возможность влияния демонического центра. И это не теория, а реальный опыт людей, живущих в сверхсоциальном центре.

Циклы времени имеют всегда четыре фазы. Первая фаза связана с приходом Человека. Вначале его рождение незаметно, но постепенно его потенциал раскрывается и происходит нечто чрезвычайно таинственное (Богообщение), после чего он начинает запускать в обществе сверхсоциальный код, в результате чего в обществе возникает особая атмосфера присутствия Всевышнего. Вторая фаза характеризуется тем, что живая коллегиальная духовность постепенно оформляется организационно и идейно: на сцене появляется религиозный центр. В третьей фазе религия выполняет уже культурообразующую функцию, формируя институт семейных традиций, а в четвёртой проявляется влияние индивидуалистического кода. Религия практически перестаёт нести учение жизни и используется в основном в утилитарных целях. Везде воцаряется потребительский дух. Также нужно иметь в виду, что коды влияния накладываются друг на друга, а не просто идут один за другим. Например, формирование религиозного института происходит одновременно с его влиянием на культуру семейной жизни.

Те же четыре фазы видны и в суточном цикле. Время с четырёх утра предназначено для активации сверхобщественного центра. Это сакральное время, но этот его эффект быстро сходит на нет, а примерно с десяти утра набирает силу время для религиозной деятельности, то есть исполнения предписанных обязанностей. С четырёх дня начинается фаза семейного центра, когда люди возвращаются с работы, чтобы общаться с близкими и проявлять заботу друг о друге. Примерно с десяти вечера активизируется, пробуждая чувственность, маргинальная фаза времени. В это время люди либо фантазируют перед телевизором, либо занимаются сексом, либо наслаждаются сном. Для мудрых людей самое лучшее время – раннее утро, для общественных деятелей – дневное время, для женщин и торговцев – вечер, а для индивидуалистов – ночь. Живущие для себя активизируются в ночное время: идут в клубы, ищут иных развлечений. Четвёртая, ночная фаза времени – важнейшая, поскольку от неё зависит качество следующего цикла. Зная это, мудрые люди засыпают с блаженной мыслью о Боге. В состоянии дрёмы им приходят особые «сны»–откровения, а разум их подготавливается к тому, чтобы ранним утром «переварить» полученное через молитву и чтение писаний. Такие люди просыпаются в оживлённом состоянии души безо всякого будильника.

Совместная духовная практика и обсуждение писаний в ранние утренние часы привлекают благословение Всевышнего на весь дневной цикл. Говоря выше про большой, жизненный цикл человека, мы делали упор на важность начальной его фазы, то есть духовного рождения. Лишь у немногих из нас было такое благословение (родители не позаботились), но мы всё же можем обрести его в малом цикле — благодаря духовному «рождению» в ранние утренние часы. Однако, поскольку малый цикл времени энергетически слабее большого и духовный эффект в данном случае не так велик, утреннюю практику необходимо сделать регулярной. Несмотря на всю важность первой фазы жизненного цикла, которая начинается с рождения, заключительная, четвёртая фаза жизни, начинающаяся со смерти, ещё важнее. Когда человек умирает с мыслями о Боге, то может «проснуться» уже в Духовном мире. Если человек в течение жизни серьёзно не занимался духовной практикой, то ему будет непросто правильно умереть из-за экстремально тяжёлого психофизического состояния в этот момент. Поэтому нужно позаботиться о том, чтобы в момент смерти нас окружали близкие люди, которые желают блага нашей душе, напоминая нам о цели пути, а не те, кто своими эгоистическими причитаниями мешают нам радостно встретить свой переход.

Человек, познавший Время, проживает свой день как целую жизнь. Засыпая, он «умирает», готовясь к новому дню как к новой, более осмысленной жизни. Такой человек готов к тому, чтобы правильно войти в смерть, выйдя из циклического Времени в Вечную жизнь. В этическом плане можно понять отказ некоторых религий от знания о реинкарнации (перевоплощениях души): адептам предлагалось прожить свою жизнь благочестиво, без скидок на «другие жизни». Однако по факту отказ от цикличной модели времени имеет крайне негативные последствия. В частности, это вбивает клин между интеллектом (логикой) и верой, о чём говорилось ранее. Классический пример этого «клина»: два ребёнка рождаются в одной семье, но один – здоровым и способным, а другой – с уродством и умственной отсталостью. Если у них не было прошлого жизненного цикла с последствиями для души в этом цикле, то как интеллект может принять справедливость Бога? Мы можем, конечно, верить в Него, то есть признавать Его существование и могущество, как это положено религиозным людям, но будем ли мы доверять Ему, хотя бы в той степени, в какой доверяем знакомому человеку, видя его стремление быть справедливым?

Другая проблема, вытекающая из постулата «один раз живём, затем — либо рай, либо ад!» заключается в том, что люди замыкаются в своих телесно-ментальных представлениях: религиозных, гендерных и прочих. Когда же реинкарнация признаётся, то человек понимает: «Сейчас я мужчина, а потом могу стать женщиной, чтобы испытать на себе все те страдания, которые причинял женщинам». Или: «Сейчас я индус, а в другом рождении могу стать христианином». Так в разуме разрушается основа для фанатизма и чувства превосходства над иными формами природного воплощения. В старом замкнутом мире отказ от реинкарнации позволял «приписать» души адептов к их религиозной системе, что, по всей видимости, давало правителям, выступавшим от лица религии, серьёзный властный ресурс. Сейчас же, когда мир изменился, это стало явным атавизмом. Чтобы соединиться со сверхсоциальным центром, авраамическим традициям желательно снять «табу» с темы реинкарнации, тем более что в писаниях каждой из них есть намёки или прямые указания на неё.

Когда четвёртая фаза времени активизирует маргинальный центр, то два других человеческих центра становятся менее активными. Именно тогда осуществляется влияние из низшего мира, то есть демонического центра. Мы говорили ранее, что этот центр может действовать только на три человеческих, но не на пятый, Человеческий. Точно так же и Человеческий центр может влиять на все остальные, кроме нечеловечного. Например, любой человек привязан к своим религиозным представлениям, но когда в результате общения ему открывается Истина, которая не умещается в его представления, то он, после сомнений и проверки разума, радостно приветствует её. Даже отчуждённый индивидуалист, если услышит Бога, то узнает и поприветствует Его, полностью изменив свою жизнь. Но когда в религиозном или светском человеке присутствует нечеловечный мыслительный код, то при соприкосновении с живой Истиной возникает мгновенная неприязнь и начинаются козни. Именно так и узнается его присутствие. Из трёх человеческих центров наиболее интересным для нечеловечного центра является именно религиозный, ибо он несёт в общество идею Бога. Проникновение в этот центр позволяет отсечь пятый центр влияния, то есть исключить из общественной жизни Живого Бога с Его коллегиальной духовной культурой самоуправления. «Убрать Бога с помощью «Бога» - что может быть надёжнее?

Циклы времени бывают малыми, большими и глобальными. При глобальных исторических циклах человеческий род меняется очень сильно, даже физически. Постепенно люди уменьшаются в росте, сокращается срок их жизни. Первые библейские персонажи жили около тысячи лет, а затем срок их жизни сокращался, пока не дошёл до нынешних ста лет (для здорового человека). Хорошая новость заключается в том, что четвёртая фаза исторического цикла рано или поздно заканчивается и начинается новый цикл – как и положено, с духовного Золотого века. Определяется стык циклов довольно просто: на нём время резко ускоряет свой ход. Вспомните, как быстро наступает рассвет или закат – и всё станет понятно. Последние пару столетий время сжималось «по параболе», и это значит, что скоро все мы будем участниками захватывающих перемен. Будут ли они болезненными для человечества и насколько, зависит в том числе от нас, не так ли? Можно, конечно, просто посидеть и подождать, «что будет дальше». Как обычно…

В конце исторического цикла, как в конце ночи перед рассветом, тьма особенно сгущается. Именно это мы имели в виду в самом начале, когда говорили о том, что традиционные общественные и религиозные институты потеряли своё влияние в созданной глобальной структуре без границ. Предчувствуя приближение Нового Времени и конец своей власти, демоны весьма активизируются, начинают действовать нагло, подталкивая тем самым общество к скорейшему принятию духовной идеологии. В упомянутых ранее пуранических текстах мужской образ Абсолюта – это Вишну, держащий в руке диск времени. Этот диск называется «Кала». Данное слово присутствует в русском языке как «колесо», да и само время раньше называлось у нас «Коло» (до сих пор мы говорим иногда «доколе»). Имя «Вишну» мы произносим в слове «Всевышний». Согласно Пуранам, в конце глобального цикла Вишну запускает этот свой диск, чтобы уничтожить нечеловечную власть. Это значит, переводя с иносказательного языка, что в обществе появляются сверхъестественные обстоятельства, то есть само Время мешает планам демонов и способствует деятельности лидеров духовного склада. Время – это ведь мера всех вещей, их начало и конец. Не потому ли демоны так не любят образ Вишну, а особенно Его диск, всяческими способами скрывая и искажая знание о цикличности Времени?

Казалось бы, историческая ночь даёт нечеловечному центру неограниченные возможности влияния, но тут есть нюанс… Дело в том, что маргинальное состояние человека («позволено всё») не длится долго. Материальные удовольствия и «свобода» не могут удовлетворить душу. Возникает пустота, а вместе с ней и потребность в чём-то настоящем: в любви и свершениях. Только ради этого человек будет готов отказаться от тяжкого груза этой пустой «свободы». И тут нечеловечному центру предложить уже нечего, зато Человеческий центр с его вкусами духовных отношений и созидания нового мира получает все полномочия. Нечеловечный код опасен только для семейного и религиозного центров, и то из-за их формализма (отсутствия сути и настоящих отношений), но он не так опасен для индивидуалистичного центра, поскольку не интересен ему. Напротив, поскольку чувства индивидуалиста не удовлетворены и одновременно пресыщены, это толкает его к обретению качественно иного, духовного опыта и позволяет ему включиться в творческую созидательную деятельность. Он возвращается к семейной жизни и идейности, но уже творчески, неформально, ощущая связь своей души и высшей Истиной. Найдётся, впрочем, немало и тех, кто в своей маргинальной душевной пустоте обвинит Бога и захочет стать частью нечеловечного мира. Поэтому начало новой, Человеческой эпохи, будет ознаменовано разделением мира на два идеологических лагеря — но уже не в политическом смысле, как это было в двадцатом столетии, а в духовном.