Священное Писание: нечто необычайное

Тихими вечерами я предпочитаю читать Библию, а не Евклида.

Роберт Бькженен¹

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844—1900), известный сво­ими неоднозначными высказываниями, неоднократно утверждал, что «Бог умер». Ницше, плодовитый и критически настроенный ав­тор, не просто выражал свое мнение, заявляя, что Бог умер, — эта мысль отражала поднимавшуюся волну нигилизма, отрицания объективной ос­новы истины, пропитавшего мыслящих людей того времени. Кроме того, Ницше сурово критиковал христианство и высказывал сожаление по по­воду вреда, которое оно нанесло человечеству². Он бросил решительный вызов самой священной библейской теме: Богу и миссии Христа, явлен­ной в Его искупительной жертве на кресте. Говоря о Христе, Ницше кате­горически утверждал: «Он умер за свои грехи. Вопреки многочисленным заявлениям, нет никаких свидетельств того, что он умер за грехи других»³. И хотя его влияние как философа весьма велико, нельзя не признать, что столетие спустя его знаменитое высказывание «Бог умер» должно быть поставлено под сомнение. Скончавшись столетие тому назад, философ, можно сказать, опередил Бога в том конечном состоянии, которое мы на­зываем смертью.

Целый ряд ведущих мыслителей мира сделали Библию и все, что с ней связано, мишенью для словесных стрел. И все же Библия остается чрез­вычайно востребованной и высокопочитаемой книгой. И тому есть несколь­ко причин. Библию писали десятки людей на протяжении нескольких ве­ков, и, несмотря на это, ей присуща замечательная внутренняя согласо­ванность и последовательность. Кроме того, многие из упомянутых в ней фактов нашли историческое, археологическое и географическое подтвер­ждение. В данной главе мы исследуем некоторые из этих свидетельств, главным образом из внешних источников, указывающих на достоверность Библии.

ПРИЗНАНИЕ БИБЛИИ

Определить число приверженцев той или иной религии достаточно сложно, и все же никто не станет спорить с тем, что со времени своего возникновения 2000 лет назад христианство пережило поразительный рост. По современным оценкам, христианство сегодня насчитывает 1869751000 верующих, или ЗЗпроцентов всего населения Земли. Мусуль­мане составляют 18 процентов, неверующие — 16 процентов, индусы — 14 процентов, буддисты — б процентов и атеисты — 4 процента⁴. За три года общественного служения Христу удалось положить начало беспре­цедентному по своим масштабам движению. Христиане обращаются к Библии как к своему путеводителю в жизни.

Не менее замечательны достижения, связанные с Библией, в области книгоиздания. Как уже упоминалось ранее⁵, Библия гораздо более вос­требована, чем любая другая книга. Ветхий Завет или отдельные его части были переведены на несколько языков в течение ряда веков, предшество­вавших рождению Христа. Вся Библия или, по крайней мере, одна из ее книг переведены сегодня более чем на 2000 языков. Для сравнения: про­изведения Ленина переведены на 222 языка, а книга Истина, ведущая к вечной жизни — более чем на 100 языков.⁶

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ, ПОДТВЕРЖДАЮЩИЕ ДОСТОВЕРНОСТЬ БИБЛИИ

Немалое число людей ставят под вопрос аутентичность Библии. Их со­мнения зачастую сосредоточиваются на достоверности Библии в целом и на подлинности центральной фигуры христианства — Иисуса Христа. В эпоху Просвещения некоторые образованные люди начали сомневаться в историчности высказываний, приписываемых Христу. Другие пошли даль­ше и стали отрицать историчность Самого Иисуса Христа. В начале XX века некоторые исследователи воспользовались «критикой форм» для ана­лиза четырех Евангелий, в которых описывается жизнь Христа. Этот под­ход предполагает, что Евангелия были составлены на основе менее надеж­ных устных преданий христианской общины и не являются свидетельства­ми непосредственных очевидцев. Такая концепция наносит ущерб факти­ческой достоверности Евангелий. Подобная аргументация используется и по сей день⁷.

Приверженцы еще одного критического подхода считают библейское повествование несовместимым с исторической информацией. Многие ис­следователи указывают, что в Библии приводятся богословские интерпретации, а не факты. Ф.Ф. Брюс, всемирно известный библеист из Манчес­терского университета, отвергает подобное предположение: «Нам часто говорят сегодня, что извлечь исторические данные из четырех Евангелий невозможно и во всяком случае неправомерно. Однако утверждают по­добное по большей части богословы, а не историки. Возможно это или нет, но извлекать исторические данные из Евангелий — задача историка, что бы там ему ни говорил богослов; и ни один уважающий себя историк не позволит, чтобы ему говорили, будто его поиск неправомочен...

Есть и другие исторические личности, чьи первоисточники скудны и про­блематичны — даже более скудны, чем первоисточники данных о жизни Иисуса. Но в этих случаях ни один исследователь не поднимет руку вверх, подобно дорожному полицейскому, и не скажет: данных для реконструк­ции жизненного пути того или иного исторического персонажа не суще­ствует и все попытки реконструировать их неправомочны; доступная нам литература создавалась не для этой цели. И если все же найдется глупец, который скажет подобное, ответ ему следует дать такой: мы знаем, что доступная нам литература создавалась не для этой цели, но, тем не менее, эта литература подходит для исторического исследования со всеми соот­ветствующими предосторожностями как первоисточник для работы»⁸.

К этому можно добавить свидетельства самих библейских писателей. Вряд ли Лука, например, говорит о толковательном характере своих писа­ний, когда сообщает: «Тщательно исследовав все события с самого нача­ла, решил я описать тебе все происшедшее по порядку, дабы ты узнал до­стоверные сведения о том, в чем был наставлен»⁹.

Допустим, в Библии есть внутренние искажения, но как быть с внешни­ми (т.е. небиблейскими) свидетельствами, подтверждающими истинность библейской летописи? Благодаря им стало ясно, что Библия, или по край­ней мере изложенная в ней история, не является продуктом воображения.

В 64 г. по Р. X. большая часть столицы Римской империи была уничто­жена в результате пожара, длившегося девять дней. Императором в то вре­мя был печально известный Нерон, убивший своего сводного брата и мать. В народе ходили слухи, что Нерон сам приказал поджечь город, чтобы за­тем восстановить его в еще большем величии.

Об этом сообщает в своих Анналах один из величайших римских исто­риков Корнелий Тацит (ок. 55 — 118). В том же произведении он удосто­веряет, что Христос действительно жил и был предан смерти в правление Пилата, как о том и сообщается в четырех Евангелиях. Тацит, говоря о Не­роне, пишет: «Никакие усилия, никакие щедрые дары императора, прине­сенные ради умилостивления богов, не смогли искоренить зловещее убеж­дение в том, что город был подожжен по приказу. И вот, дабы избавиться от сей молвы, Нерон приискал виновных и предал изощреннейшим пыткам ненавистную всем общину, называемую в народе христианами. Хрис­тос, от имени которого происходит это название, претерпел смертную казнь в царствование Тиберия от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата»¹⁰.

Есть и другие небиблейские источники, удостоверяющие детали биб­лейского повествования о жизни Христа. Ф.Ф. Брюс и Джош Макдауэлл приводят по крайней мере десять подобных примеров¹¹.

В течение последних двух веков предпринималось немало попыток сде­лать из Христа мифическую фигуру. Однако, ввиду небиблейских упоми­наний о нем, эти попытки в наши дни не воспринимаются всерьез. Совре­менная богословская мысль сосредоточена на значении Христа, а не на том, существовал Он или нет. Небиблейские свидетельства Его существо­вания трудно отвергнуть. Как указывает Брюс: «Историчность Христа столь же аксиоматична для беспристрастного историка, как и историчность Юлия Цезаря. Теории о мифичности Христа распространяются отнюдь не историками»¹².

АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩИЕ О ДОСТОВЕРНОСТИ БИБЛИИ

Историческая точность Ветхого Завета подкреплена многими археоло­гическими находками. Тенденция почти все ставить под сомнение возник­ла в эпоху Просвещения в восемнадцатом столетии. Она продолжала раз­виваться и в девятнадцатом веке, на протяжении которого видные истори­ки и богословы не раз высказывали сомнения по поводу библейской исто­рии. Вероятно, самым известным библеистом, принадлежавшим к этой школе, был Юлиус Вельхаузен (1844—1918), внесший значительный вклад в развитие и популяризацию идей о мифической природе Священного Пи­сания. Говоря о патриархальном периоде, описанном в Библии, он, в част­ности, утверждает: «Ни для кого не секрет, что у нас нет никаких истори­ческих сведений о патриархах»¹³. С тех пор мнение теологического сооб­щества изменилось настолько кардинально, что Уильям Олбрайт, считав­шийся самым знаменитым востоковедом своего времени, еще в 1933 году имел все основания утверждать: «Практически все видные исследователи Ветхого Завета в Европе и Америке еще совсем недавно придерживались этих или подобных им взглядов. Теперь же, однако, положение меняется с головокружительной быстротой, поскольку теория Вельхаузена не выдер­живает проверки археологией»¹⁴. Дело в том, что многие археологические открытия, совершенные со времени Вельхаузена, замечательным образом подтверждают истинность Библии.

Сто лет назад многие не верили в реальность целого ряда упомянутых в Библии древних городов, поскольку не было обнаружено никаких следов

 

Рис 181 Одиннадцатая табличка эпоса о Гильгамеше, содержащая рассказ о потопе, уди­вительно похожий на библейское повествование Эта табличка, датированная VII в до Р X, была найдена в Ниневии *

'Фотография © British Museum Используется с разрешения

Рассказ о потопе, изложенный на табличке № 11 (рис. 18.1), имеет мно­го общего с библейским повествованием, и ученые в целом сходятся во мнении, что два этих рассказа связаны между собой. Например, в обоих случаях: 1) потоп был наведен на Землю за злодеяния людей; 2) потоп про­изошел по Божественному замыслу; 3) главному герою было приказано построить ковчег для спасения людей и животных; 4) избранное число людей и животных входит в ковчег; 5) данное событие имеет всемирный масштаб²⁷; 6) после того, как воды потопа спадают, герой сказания выпус­кает ворона и голубя (в эпосе о Гильгамеше говорится также о ласточке, и последовательность, с которой Утнапиштим выпускал птиц, иная) на по­иски суши; 7) по окончании потопа совершается жертвоприношение, при­ятное божеству.

У древних греков были свои представления о потопе²⁸. Их легендарный герой Девкалион соорудил большой ящик, руководствуясь советом свое­го отца Прометея, узнавшего о намерении Зевса истребить род людской. Девкалион и его жена вошли в этот ящик, предварительно заполнив его съестными припасами. Зевс послал на землю столь сильный ливень, что за девять дней была затоплена большая часть Греции. Большинство людей погибли, за исключением горстки счастливцев, спасшихся в высоких го­рах. Потоп удалось пережить и Девкалиону. В Греции бытовали и другие легенды о потопе, хотя та, что связана с Девкалионом, известна больше остальных²⁹.

У ацтеков, живших в Центральной Америке, тоже существовали сказа­ния об одном или нескольких потопах, причем эти рассказы бытовали за­долго до прибытия в Америку миссионеров, которые донесли до индейцев библейскую историю о потопе. Ацтекская легенда о происхождении мира³⁰ включает повествование о том, как первобытная земля была уничтожена великим потопом, вызванным богом дождя Тлалоком. В одном из расска­зов указывается, что от сотворения мира и его уничтожения с помощью дождя и грома минуло 1716 лет³¹. Этот промежуток времени весьма бли­зок по продолжительности к некоторым библейским интерпретациям. За­тем начались разрушительные землетрясения. «Женщиной, согрешившей перед потопом», была нечестивая богиня Тласольтеотль, а герой легенды о потопе Кокостли и его жена Шочикецаль избежали гибели, построив себе корабль. Другие спаслись, найдя убежище в пещерах или на вершинах гор. Ацтеки воспринимали угрозу подвергнуться новым наводнениям чрез­вычайно серьезно, и, как сообщают, приносили в жертву множество де­тей для умилостивления бога дождя Тлалока.

В древние времена люди не просто допускали возможность того, что не­когда произошел большой потоп. Они включили его в свою систему взгля­дов. Например, они нередко делили раннюю историю человечества на до­потопные и послепотопные категории. Аристотель писал о разрушитель­ном потопе, произошедшем во дни Девкалиона. Платон также упоминает потоп времен Девкалиона³². Позднее, во втором веке по Р. X. малоазийский город Апамея³³ отчеканил монеты, на которых были изображены ковчег, Ной и его жена, голубь и прочее³⁴. Вполне возможно, что к тому времени на гре­ческую мысль уже начали оказывать влияние иудео-библейские идеи, од­нако выпуск монеты в память о потопе говорит о значении, которое прида­вали жители этой области данному событию.

Перечисленные выше повествования представляют собой лишь неболь­шую выборку из всех имеющихся в распоряжении исследователей сказа­ний о потопе. Не углубляясь далее в эту тему, мы сосредоточимся на неко­торых возражениях, высказываемых по поводу достоверности подобных сказаний.

Среди прочих нередко высказывается мнение, что все многочисленные повествования о потопе возникли по местам скорее всего как следствие региональных наводнений³⁵ и не отражают событие мирового масштаба, подобное тому, что описано в Библии. У такой позиции мало оснований. Возможно, некоторые легенды имеют локальное происхождение. Многие из них разнятся в деталях, как показывают приведенные выше примеры. Однако подобные разночтения вполне могли возникнуть, если сказание появилось в Малой Азии³⁶, а затем передавалось устно от одного поколе­ния другому по мере того, как человечество расселялось по всему миру³⁷. С другой стороны, определенные мотивы, например, спасение семьи, снис­кавшей благоволение небес, всемирный потоп и птицы, выпущенные на поиски суши, нашли широкое распространение по всему миру. Подобные мотивы ставят под сомнение концепцию локальных наводнений, посколь­ку общие черты предполагают и общее происхождение.

В 1929 году британский археолог сэр Леонард Вулли привел в смяте­ние археологический мир, заявив, что при раскопках Ура Халдейского в Месопотамии им обнаружены осадочные отложения библейского потопа. На глубине 12 метров Вулли наткнулся на трехметровый пласт ила и пес­ка, не содержавший никаких остатков материальной культуры древнего человека. Этот пласт лежал между двумя слоями, сохранившими следы че­ловеческой жизнедеятельности. Дальнейшие раскопки показали наличие подобного пласта в районе Киша и нескольких других древних месопо-тамских городов. Вулли решил, что этот пласт возник во время Ноева по­топа, который он считал локальным, а не всемирным. Однако его концеп­ция не выдерживает критики. Возраст его «потопных» отложений слиш­ком мал, чтобы вписываться даже в библейскую датировку потопа. Кроме того, они не распространяются даже на весь Ур³⁸. Столь локализованные отложения не соответствуют катаклизму, который описывается в большин­стве сказаний о потопе³⁹.

Еще одно возражение, связанное с повествованиями о потопе, заклю­чается в том, что они могли появиться под влиянием миссионеров, внедряв­ших библейские учения, включая и концепцию всемирного потопа. Несмот­ря на то, что подобные случаи имели место, данное возражение вряд ли можно считать достаточно веским, поскольку большинство сказаний о по­топе возникли до прибытия христианских миссионеров.

Одни исследователи предполагают, что библейский рассказ о потопе произошел от вавилонских и более древних мифов⁴⁰. Вавилонское и биб­лейское описания, несомненно, связаны между собой, поскольку имеют много общего. Другие, наоборот, утверждают, что вавилонские легенды основываются на библейской летописи. Подобный вывод можно сделать, исходя из более поздних версий, таких, как эпос о Гильгамеше, который можно датировать седьмым веком до Р. X. Однако это мнение было опро­вергнуто, когда археологам удалось обнаружить шумерские тексты, пре­восходящие по возрасту вавилонские и библейские. Библейская Книга Бытие, вероятно, была написана где-то в пятнадцатом столетии до Р. X., в то время как шумерские таблички с рассказом о потопе, по всей видимости, гораздо старше⁴¹. Шумерские писания являются древнейшими литера­турными произведениями, и, что интересно, даже в них мы находим пове­ствование о потопе.

Желая обосновать свою точку зрения, согласно которой библейское описание потопа уходит корнями в вавилонские мифы, некоторые иссле­дователи пытались выявить вавилонское влияние на библейский текст. Подобные усилия вылились в довольно слабую аргументацию, поскольку схожие элементы в терминологии, якобы указывающие на связь между дву­мя повествованиями, встречаются не только в этих документах. Библейс­кий рассказ обладает рядом фундаментальных, уникальных особеннос­тей⁴². Это самое подробное описание потопа, и оно носит ярко выражен­ный монотеистический характер⁴³, в отличие от прочих сказаний, которые строго политеистичны. Таким образом, у нас нет явных указаний на то, что Библия ведет свое происхождение от месопотамской мифологии.

Более существенную роль в вопросе о потопных сказаниях играет пред­положение Александра Хейделя о том, что все потопные легенды имеют общее происхождение⁴⁴. По мнению Хейделя, видного ученого из Инсти­тута востоковедения Чикагского университета, эта точка зрения, не буду­чи однозначно подтвержденной, имеет в своем активе один довод, кото­рый сводит на нет все остальные интерпретации, а именно — как объяс­нить повсеместную распространенность сказаний о подобного рода ката­строфе, если у них не было общего основания? Общее происхождение⁴⁵ не противоречит библейской истории. Люди, заново заселявшие землю после потопа, должны были донести рассказы о нем до разных уголков планеты.

Исследователи записали около 270 легенд о потопе по всему миру⁴⁶. Посвященная им литература весьма обширна⁴⁷. С географической точки зрения они распространены неравномерно, однако в целом носят всемир­ный характер. Чаще всего они встречаются в Азии, на островах Юго-вос­точной Азии и в Новом Свете от Огненной Земли до Полярного круга. Как ни странно, они не столь распространены в Африке и Европе. Среди про­чих областей, где существовали подобные сказания, следует особо отме­тить Египет, Грецию, Сирию, Италию, Уэльс, Скандинавию, Россию, Ин­дию, Китай, Мексику, Индонезию, Новую Гвинею, Меланезию, Полинезию, Микронезию и Австралию.

Многие исследователи свидетельствуют о том, что рассказы о потопе существовали практически у всех народов⁴⁸. Еще большее значение име­ет их необычайное обилие — факт, признаваемый даже теми, кто не верит во всемирный потоп. У.Ф. Олбрайт говорит о «чрезвычайной распростра­ненности историй о потопе по всему миру»⁴⁹. Т.Х. Гастер утверждает: «Ле­генды о первобытном потопе... характерны почти для всех примитивных мифологий»⁵⁰, а Ф.Н. Вудс отмечает, что эти сказания «на удивление часто встречаются в фольклоре древних народов, которые были рассеяны по­чти по всей земле»⁵¹.

Упоминания мировых бедствий в фольклорной литературе Таблица 18.1
(за исключением тех, что связаны с концом света)*

Причина	Число упоминаний
Всемирный потоп
Огонь
Долгая зима
Огромные камни
Великан-людоед	t
Земляной червь
Объекты
(мертвые или живые)
Восход солнца

'Thompson (note 47i).

Стит Томпсон собрал различные мотивы в фольклорной литературе в одну монументальную шеститомную монографию⁵². Его перечень включает около 33000 отдельных мотивов, каждый из которых сопровождается соответству­ющими повествованиями. Литература, связанная со всемирными бедствиями (за исключением легенд о конце света), свидетельствует о явном преоблада­нии потопной тематики. Данные по числу упоминаний о мировых бедствиях прошлого, составленные на основе каталога Томпсона (табл. 18.1), выглядят следующим образом: потоп — 122; огонь — 19; долгая зима — 6; огромные камни — 2; великан-людоед — 1; восход солнца — 1; объекты — 1; земляной червь — 1. Как ни странно, среди обычных причин, вызывающих бедствия, в этом списке нет ни засухи, ни голода, ни землетрясения. Подобные данные свидетельствуют о том, что предания о потопе имели широкое хождение у древних народов. Едва ли среди сказаний о крупных катастрофах, столь рас­пространенных во всем мире, преобладала бы одна тема, если бы они не были основаны на подлинном событии всемирного масштаба. Эта тенденция в ми­ровом фольклоре противоречит предположению о локальном происхожде­нии сказаний. Если бы легенды о бедствиях возникли в результате различных локальных событий, то можно было бы ожидать большего разнообразия выз­вавших их причин, включая многочисленные землетрясения.

Библейская история о потопе зачастую не находит признания у совре­менного человека, однако ее достоверность подкреплена обилием веских свидетельств. Можно с уверенностью сказать, что точность Библии под­тверждают многочисленные внешние факторы.

ПРОРОЧЕСТВА

Библия, помимо того что говорит о своей авторитетности, претендует еще и на способность предсказывать будущее. О библейских пророче­ствах написано немало. Одни пророчества весьма запутаны и трудны для понимания, другие отличаются простотой, ясностью и известны своим уди­вительным осуществлением. Особенно впечатляют ветхозаветные пред­сказания о Христе, записанные до того, как Он пришел в этот мир. Испол­нение многих из них лежало за пределами Его человеческих возможнос­тей, поэтому Он не мог исполнить их Сам в подтверждение Своей Боже­ственности. Ниже приведено несколько примеров.

1. Христу надлежало быть потомком дома Давидова (предсказание из Книги пророка Исайи, отмеченное как исполнившееся в Евангелии от Матфея)⁵³.

2. Он должен был родиться в Вифлееме (предсказание из Книги про­рока Михея, отмеченное как исполнившееся в Евангелии от Луки)⁵⁴.

3. Мессию должны были пронзить при умерщвлении, и ни одна кость Его не должна была быть сокрушена (предсказание из Псалтири и Книги пророка Захарии, отмеченные как исполнившиеся в Евангелии от Иоанна)⁵⁵.

4. Христу должны были пронзить руки и ноги, а о Его одежде бросать жребий (предсказание из Псалтири, отмеченное как исполнившееся в Евангелиях от Матфея и Иоанна)⁵⁶.

Кто-то может сказать, что эти исполнившиеся пророчества — не что иное, как совпадение или подтасовка фактов. Однако исполнение всех этих предсказаний в одном Человеке вряд ли можно назвать совпадением или обманом. Вряд ли все это было фальсификацией, предпринятой ученика­ми Христа, ведь они много пострадали за свои убеждения, а некоторые даже мученически погибли⁵⁷. Кто же будет проявлять такую верность по отношению к выдумке?

Еще полвека назад отдельные исследователи утверждали, что весь этот ряд пророчеств о Христе был кем-то сфабрикован или искажен с целью придания им большей убедительности и силы, поскольку со времен Хрис­та до создания самых древних из хорошо сохранившихся библейских ма­нускриптов минуло почти 1000 лет. В 1947 году в районе древнего Кумра-на, к северо-западу от Мертвого моря, была обнаружена первая часть зна­менитых свитков⁵⁸. Вскоре древнее происхождение и ценность этих доку­ментов привлекли внимание как христианских, так и иудаистских иссле­дователей. В результате тщательного обследования данного района было найдено несколько сотен других манускриптов, которые хорошо сохра­нились благодаря чрезвычайно сухому климату, свойственному для этих

мест. Большая часть свитков содержит ветхозаветные книги, из которых недостает только Книги Есфирь.

Поначалу разгорелись жаркие споры по поводу их подлинности и дати­
ровки, однако дополнительные находки и дальнейшие исследования убе­
дили ученых, что это не подделка. Эксперты в основном признают, что ру­
кописи датируются периодом с III в. до Р. X. по II в. по Р. X. и представляют
собой книги Ветхого Завета времен Христа. Эти новые рукописи привели
лишь к незначительным исправлениям в докумранских версиях Библии,
которые были основаны на более поздних списках. Они свидетельствуют
о точности тех, кто переписывал Библию от руки на протяжении многих
веков. Кроме того, они подтверждают, что в Ветхом Завете действительно
есть предсказания, исполнившиеся в жизни Христа.,

Однако, как и в случае с библейской историей, не следует ограничиваться рамками Библии как таковой в поисках свидетельств в пользу ее предсказа-тельной силы. Одно из ее проявлений непосредственно связано с темой кни­ги, которую вы держите в руках. Я имею в виду предсказание об интеллекту­альных тенденциях в то время, которое Библия называет «последними дня­ми». Христос описывает период, предшествующий Его возвращению, как вре­мя голода, войн, гибельных эпидемий и нравственного разложения⁵⁹. Подоб­ная характеристика позволяет нам прийти к выводу, что это время уже насту­пило. Предсказание относительно основных тенденций человеческой мысли есть и во Втором послании апостола Петра. Он утверждает: «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по соб­ственным своим похотям и говорящие: „где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же". Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля состав­лены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою»⁶⁰.

Интеллектуальные тенденции, которые, по мнению Петра, должны быть присущи последним дням, характерны именно для нашего научного века. Апостол утверждает, что в последние дни люди утратят из виду творение и потоп. Когда наука приняла теорию эволюции, сообщество интеллектуа­лов забыло о творении, а концепция длительных геологических эпох, со­провождаемых медленными изменениями, почти совершенно вытеснила представления о разрушительном всемирном потопе. Весьма примечатель­но, что 2000 лет назад апостол Петр отметил именно те две темы, которые привели к серьезному противостоянию между Библией и современной на­укой. Петр мог выбрать сотни других идей в качестве центральных в конф­ликте, которому предстояло разразиться в «последние дни». Однако он ос­тановил свой выбор именно на тех, которые лежат в основании борьбы между натуралистической наукой и Священным Писанием. Все это ука­зывает на достоверность Библии.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Библию, несомненно, можно назвать Книгой необычной. Несмотря на обрушившийся на нее поток критики, она остается самой востребован­ной Книгой в мире. Весьма впечатляют археологические и исторические находки, подтверждающие достоверность Священного Писания. Мы дол­жны признать также, что Библия наделена впечатляющей предсказатель-ной силой.

Любой исследователь, желающий углубиться в вопрос о происхожде­нии мира, поступит разумно, если примет в расчет эту уникальную Книгу.

ССЫЛКИ

1. Buchanan R. n.d. An old dominie's story. Quoted in: Mackay AL. 1991. A dictionary of scientific quotations. Bristol and Philadelphia: Institute of Physics Publishing, p. 43.

2. Jaspers K. 1965. Nietzsche: an introduction to the understanding of his philosophical activity. Wallraff CF, Schmitz FJ, translators. Chicago: Henry Regnery Co., pp. 242-247. Translation of: Nietzsche: einfuhrung in das Verstandnis seines Philosophierens.

3. Kaufmann W. 1974. Neitzsche: philosopher, psychologist, antichrist. 4th ed. Princeton, N.J.: Princeton University Press, p. 339.

4. TrumbullCP, editor. 1994.1994 Britannica Book of the Year. Chicago: Encyclopedia Britannica, p. 271.

5. Подробнее см. главу 1.

6. Цифры взяты из: a) McFarlan D, editor. 1990. Guinness book of world records 1990.29th ed. New York: Bantam Books, pp. 195,197; b) Young MC, editor. 1994. Guinness book of records 1995. 34th ed. New York: Facts on File, p. 142.

7. Крайние взгляды изложены в: a) Funk RW, Hoover RW, The Jesus Seminar, translators and commentators. 1993. The five gospels: the search for the authentic words of Jesus. New York: Macmillan Pub. Co.; b) Johnson LT. 1996. The real Jesus: the misguided quest for the historical Jesus and the truth of the traditional gospels. San Francisco: Harper-Collins.

8. Bruce FF. 1966. History and the gospel. In: Henry CFH, editor. Jesus of Nazareth: Saviour and Lord. Contemporary Evangelical Thought Series. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., pp. 87-107.

9. Лк. 1:3,4.

10. Tacitus CP. 1952. The Annals, Book 15:44. Church AJ, Brodribb WJ, translators. In: Hutchins RM, editor. Tacitus. Great books of the Western world, vol. 15. Chicago: Encyclopedia Britannica. Translation of: Annales.

11. a) Bruce FF. 1960. The New Testament documents: are they reliable? 5th rev. ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., pp. 113-120; b) McDowell J. 1979. Evidence that demands a verdict: historical evidences for the Christian faith. Rev. ed. San Bernardino, Calif.: Here's Life Publishers (a Campus Crusade for Christ book), pp. 81-87.

12. Bruce, p. 119 (note 11 a).

13. Wellhausen J. 1957. Prolegomena to the history of ancient Israel. Menzies A, translator. Gloucester, Mass.: Peter Smith, pp. 318,319. Translation of: Prolegomena zur Geschichte Israels.

14. Albright WF. 1932-1933. The archaeology of Palestine and the Bible. New York, London, and Edinburgh: Fleming H. Revell Co., p. 129.

15. Ис. 13:19—22; Наум. 3:7. О роли предсказаний в подтверждении достоверно­сти Библии см. раздел "Пророчества" далее в этой главе.

16. J. Frederic McCurdy's translation of the stele is found in: Singer I, editor, n.d. Moabite Stone. Jewish Encyclopedia 8:634-636.

17. 4Цар.З:4—27.

18. Albright WF. 1960. The archaeology of Palestine. 3rd rev. ed. Baltimore: Penguin Books, p. 237.

19. 4Цар. 17:6; Ис. 20:1.

20. Pearlman M. 1980. Digging up the Bible. New York: William Morrow and Co., p. 85.

21. a) Prescott WW. 1933. The spade and the Bible: archaeological discoveries support the old book. New York, Chicago, and London: Fleming H. Revell Co., pp. 65-73; b) Wright W. 1884. The empire of the Hittites. London: James Nisbet and Co., pp. vii-ix.

22. Archer QL, Jr. 1974. A survey of Old Testament introduction. Rev. ed. Chicago: Moody Press, pp. 172,173.

23. См., например: a) Dayan M. 1978. Living with the Bible. Philadelphia: Jewish Publication Society of America and New York: William Morrow and Co., p. 39; b) Hasel GF. 1985. Biblical interpretation today. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, p. 26.

24. cm.: Archer, «Archaeological evidence for the antiquity of the Pentateuch,» pp. 170-182 (note 22).

25. Shotwell JT. 1922. An introduction to the history of history. Records of civilization: sources and studies. New York: Columbia University Press, p. 80.

26. Heidel A. 1949. The Gilgamesh Epic and Old Testament parallels. 2nd ed. Chicago: University of Chicago Press, pp. 80-93.

27. Там же, с. 249.

28. Frazer JG. 1918. Folklore in the Old Testament: studies in comparative religion, legend, and law. Vol. 1. London: Macmillan and Co., pp. 146-174.

29. Frazer JG. [1975.] Folklore in the Old Testament: studies in comparative religion, legend, and law. New York: Hart Publishing Co., p. 70.

30. Sykes E, compiler. 1965. Everyman's dictionary of nonclassical mythology. 3rd ed. London: J. M. Dent and Sons, p. 24.

31. Vaillant GC. 1962. Aztecs of Mexico: origin, rise and fall of the Aztec nation. Rev. ed. Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., p. 56.

32. Frazer, p. 67 (note 29).

33. Teeple HM. 1978. The Noah's ark nonsense. Evanston, HI.: Religion and Ethics Institute, Inc., p. 39.

34. Nelson ВС. 1968. The deluge story in stone: a history of the flood theory of geology. 2nd ed. Minneapolis: Bethany Fellowship, p. 176.

35. Woods FH. 1959. Deluge. In: Hastings J, editor. Encyclopedia of religion and ethics, vol. 4. New York: Charles Scribner's Sons, pp. 545-557.

36. Teeple, p. 40 (note 33).

37. cm. Nelson, p. 169, Figure 38 (note 34).

38. a) Albright WF. 1946,1955. Recent discoveries in Bible lands. Young's analytical concor­dance to the Bible: supplement. New York: Funk and Wagnalls Co., p. 30; b) FJby FA. 1970. The flood reconsidered: a review of the evidences of geology, archaeology, ancient literature and the Bible. Grand Rapids: Zondervan Pub. House, pp. 28-30.

39. Анализ концепции локальных потопов приведен в главе 12.

40. См.: Shea WH. 1984. A comparison of narrative elements in ancient Mesopotamian creation-flood stories with Genesis 1 -9. Origins 11:9-29.

41. Heidel,p.261 (note 26).

42. Там же, с. 264.

43. См.: Hayes JH, Prussner FC. 1985. Old Testament theology: its history and development. Atlanta: John Knox Press, pp. 175, 176.

44. Heidel, p. 267 (note 26).

45. Teeple, pp. 11 -40 (note 33).

46. Vos HF. 1982. Flood (Genesis). In: Bromiley GW, editor. International Standard Bible Encyclopedia, vol. 2,3rd rev. ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., p. 319.

47. См.: a) Frazer (note 28); b) Nelson (note 34); c) Sykes (note 30); and d) Woods (note 35). См. также: е) Andree R. 1891. Die Flutsagen. Braunschweig, Germany: Friedrich Vieweg und Sohn; f) Caster TH. 1969. Myth, legend, and custom in the Old Testament. Mew York and Evanston: Harper and Row (based mainly on Frazer [note 28]); g) Huggett R. 1989. Cataclysms and earth history: the development of diluvialism. Oxford: Clarendon Press, Oxford University Press; h) Riem). 1925. Die Sintflut in Sage und Wissenschaft. Hamburg: Agentur des Rauhen Hauses; i) Thompson S. 1955. Motif index of folk literature, vol. 1. Rev. ed. Bloomington, Ind.: Indiana University Press. Сведения, касающиеся свидетельств в пользу досто­верности библейского повествования о творении, изложены в: j) Nelson ER, Broadberry RE. 1994. Genesis and the mystery Confucius couldn't solve. St. Louis: Concordia Publishing House.

48. См.: a) Albright 1936, 1966, p. 30 (note 38a); b) Filby, p. 41 (note 38b); c) Frazer, vol. l,p. 105 (note29);d)Gaster,p.xxix(note47f);e) Nelson, p. 165 (note34);f) Vos, p. 321 (note 46); g) Woods, p. 545 (note 35). See also: h) Rehwinkel AM. 1951. The flood in the light of the Bible, geology, and archaeology. St. Louis: Concordia Publishing House, p. 136; i) Rudhardt J. 1987. The flood. Meltzer E, translator. In: Eliade M, editor. The encyclopedia of religion, vol. 5. New York: Macmillan Pub. Co., p. 356.

49. Albright 1936, 1955, p. 30 (note38a).

50. Caster, p. xxix (note 47f).

51. Woods, p. 545 (note 35).

52. Thompson (note 47i).

53. Ис.9:6,7;Мф. 1:2—16.

54. Мих. 5:2; Лк. 2:1— 4.

55. Пс. 33:21 и Зах. 12:10; Ин. 19:33—37.

56. Пс. 21:17—19; Мф. 27:35; Ин. 20:25—27.

57. Деян. 12:2.

58. Cross FM, Jr. 1961. The ancient library of Qumran and modern biblical studies. Rev. ed. Grand Rapids: Baker Book House.

59. Мф. 24:3-12.

60. 2 Петр. 3:3-6.

 

ВОПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ СО СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ

Природа наделена определенным совершенством, дабы показать, что она сотворена по образу Божьему, и определенными недостатками, дабы показать, что она всего лишь Его образ.

Паскаль¹

Книгам и статьям, посвященным Священному Писанию, нет числа. Да это и не удивительно, ведь Библия — самая популярная в мире книга. В этой главе мы обратимся к вопросам, связанным с Писа­ниями и имеющим особое значение для нашего исследования. В частно­сти, мы рассмотрим такие аспекты, как страдание в мире природы, неделя творения и происхождение повествований о творении и потопе².

ВОПРОС О СТРАДАНИЯХ

Как мог добрый и любящий Бог создать мир, в котором так много боли и страданий? Чарльз Дарвин в одном из писем к своему другу ботанику Асе Грэю выразил свою обеспокоенность по этому поводу: «В мире, по моему, слишком много страданий. Я не могу убедить себя в том, что милосердный и всемогущий Бог стал бы намеренно создавать такое насекомое, как на­ездник, имеющее ярко выраженное стремление кормиться внутренностя­ми живой гусеницы, или что кошка должна забавляться с мышами»³.

Некоторые рассматривают существование нравственного зла, страха, боли и прочих страданий как свидетельство того, что на самом деле Бога нет. Почему крокодилы и акулы пожирают людей? Почему пауки плетут паутину и ловят насекомых? Неужели Бог создал ленточных червей и ма­лярийных паразитов, не говоря уже о детях-уродах и раковых заболева­ниях? И хотя у нас много фактов, свидетельствующих об очень сложном замысле, красоте природы и любви, явленной в ней, мы не можем сказать, что в природе все хорошо. Вопрос о Божьей благости в контексте зла, проявляющегося в природе, находится в центре многочисленных дискус­сий⁴. Библия тоже вкратце затрагивает эту проблему и указывает на зло как на результат неправильного выбора, но не со стороны Бога, а со сто­роны Его творений, наделенных свободной волей. Нам приходится иметь дело с добром и злом по той причине, что у нас есть свобода выбора. Биб­лия отмечает, что решение человека в пользу греха вылилось в проклятие, наложенное на всю природу⁵, и с тех пор человеческий род постоянно стал­кивается со страданиями. Присутствие зла на нашей планете не ставит под вопрос ни Божье всемогущество, ни Его любовь, если принять во внима­ние имеющуюся у людей свободу выбора. Большинство из нас осознают эту свободу. Истинная свобода выбора подразумевает возможность со­вершать зло. Каждый из нас может сам решить, нажимать ему курок пис­толета или нет. Если Бог дает Своим творениям свободу выбирать, то на Него нельзя возлагать вину за последствия принятых людьми неверных ре­шений, точно так же, как мы не стали бы обвинять строителя дома, жиль­цы которого собираются сжечь этот дом дотла. Если бы Бог постарался избежать возможности возникновения зла, создав жалкое человекоподоб­ное существо, не имеющее свободы выбора, то жизнь его, пожалуй, была бы весьма унылой и ограниченной.

Одни полагают, что страдания полезны для развития добродетельного характера. Они основываются на той предпосылке, что приобретенные добродетели мы храним лучше, чем врожденные. Страдания, которые мы испытываем, помогают нам хранить доброе и совершенствоваться. Порой только скорби способны направить нас на истинный путь, поэтому в Биб­лии сказано, что страдания могут послужить к наставлению⁶.

Другие считают, что природа не столь уж зла, как нам представляется. Боль, к примеру, защищает нас, заставляя отдергивать руку при ожоге. И наоборот, растения и простейшие животные могут вообще не испытывать страданий, когда их поедают. Возможно, они составляли часть изначально созданной Богом пищевой цепи. Может быть, и в совершенном Едемском саду муравьям не было больно, когда на них наступали слоны! Некоторые биологи придерживаются мнения, что перепончатокрылые наездники, чьи личинки, развивающиеся в теле гусениц, вызывали такую озабоченность у Дарвина, «являются чрезвычайно важным фактором в борьбе с вредными насекомыми; они, несомненно, служат самым серьезным барьером для их чрезмерного размножения»⁷. Вероятно, Бог создавал природу по принципу взаимозависимости и взаимоограничения различных форм жизни.

Паразиты типа ленточных и круглых червей остаются предметом посто­янных споров вокруг вопроса о страданиях. Возникновение многих пара­зитов, особенно круглых червей, можно объяснить дегенерацией родствен­ных им свободно живущих форм. Однако некоторые плоские черви имеют настолько сложные жизненные циклы, что говорить о какой-то дегенера­ции вряд ли приходится. Нам это просто неизвестно. Живые организмы обладают удивительной приспособляемостью в узких пределах, и нельзя сбрасывать со счетов такую возможность, что безвредные «паразиты» (сим­бионты) составляли часть первоначального творения. Вполне возможно, что с самого начала некоторые организмы были созданы Богом для совме­стного существования. Лишайники, растущие в виде серо-зеленых бар­хатистых образований, покрывающих камни и деревья, являются сочета­нием водоросли и грибка, живущих вместе и оказывающих друг другу вза­имную помощь. Кораллы, возводящие большие коралловые рифы, растут гораздо быстрее, если в их теле присутствует одно микроскопическое ра­стение. Следует также признать, что каждый из нас в течение девяти ме­сяцев до своего рождения был в некотором смысле паразитом в организме матери. Паразитизм вполне мог составлять часть Божьего творения.

Определенное зло может представлять дегенерация и/или видоизмене­ние поведения. Этот процесс не имеет никакого отношения к творческому эволюционному развитию, для которого необходимо предвидение, позво­ляющее формировать сложные организмы. Скорее, это простая дегенера­ция. С биологической точки зрения дегенерировать гораздо легче, чем раз­вивать новые сложные структуры, точно так же, как гораздо проще раз­бить часы, чем собрать их. Видоизменения моделей поведения могут быть и не такими уж кардинальными. Кошки любят забавляться с мячом. Их игры с мышами, которые беспокоили Дарвина, едва ли сильно отличаются от других их забав. Кроме того, недавно в Китае были обнаружены ископае­мые остатки травоядной разновидности крокодила⁸. Эта находка наводит на мысль об изменениях в рационе столь грозных тварей. Разумеется, все вышеизложенные соображения высказаны мною только в качестве пред­положений.

Короче говоря, можно отметить, что присутствие страданий в этом мире вовсе не исключает существование Бога. Страдания могут быть результа­том конфликта между добром и злом, в основании которого лежит свобод­ная воля человека. Подчас страдания могут приносить пользу, обеспечи­вая нас необходимыми знаниями и защитой. Некоторые переживания в животном мире, которые мы считаем страданиями, могут и не быть тако­выми; кроме того, они могли стать следствием дегенерации. Подобная де­генерация может включать в себя и видоизменения в поведении.

СОБЫТИЯ НЕДЕЛИ ТВОРЕНИЯ

Когда в 1925 году проходил знаменитый «обезьяний процесс» Скопса⁹, главными оппонентами на суде стали два человека: в защиту креацианиз-ма выступал Уильям Дженнингс Брайан, трижды выдвигавший свою кандидатуру на пост президента США, а ответчиком со стороны эволюциони­стов был Кларенс Дэрроу, известный чикагский адвокат (рис. 1.1). Брай­ан пригласил на процесс видного сторонника креационизма Джорджа Макреди Прайса, который в тот момент находился в Англии. Отклонив при­глашение, Прайс посоветовал Брайану не ввязываться в научный спор!¹⁰

Один из наиболее острых эпизодов в процессе возник в тот момент, когда Дэрроу задал Брайану вопрос относительно библейского повествования о творении. Откуда у первого дня недели творения могли появиться вечер и утро, если солнца еще не было; ведь, судя по тексту, Бог создал его лишь в четвертый день? В ответ Брайан высказал предположение, что дни творе­ния могли представлять собой очень продолжительные промежутки време­ни. Он не смог дать внятного объяснения этим странным вечерам и утрам.

Может показаться, по крайней мере на первый взгляд, что нет смысла вести речь о вечере и утре до сотворения на четвертый день солнца, однако именно такая последовательность приведена в Библии. Впрочем, в Книге Бытие гово­рится, что свет был создан Богом именно в первый день. В связи с повествова­нием о неделе творения возникает целый ряд вопросов, и некоторые из них ставят под сомнение его фактическую точность¹'. И все же автор Книги Быте ведет повествование в форме простого изложения фактов. (Читателю будет полезно перечитать две первые главы Библии, где говорится о творении.)

Исследователи предлагают несколько моделей недели творения. Глав­ные различия заключаются в том, когда Бог сотворил разные части Все­ленной и каков был источник света в течение первых трех дней. Чтобы упростить наши рассуждения, я рассмотрю только три основные модели.

1. В течение недели творения Бог создал всю Вселенную.

Бог создал Землю в первый день, а жизнь — в течение третьего, пятого и шестого дней. Солнце, Луна и вся остальная Вселенная были сотворены в четвертый день. Первые три дня свет поступал из неизвестного источни­ка, затем источником света стало Солнце. Возраст всей Вселенной не пре­вышает нескольких тысяч лет.

2. В течение недели творения Бог создал Солнечную систему; осталь­ная Вселенная была сотворена задолго до этого.

Бог создал звезды и галактики много миллионов лет назад, но Солнеч­ной системе всего лишь несколько тысяч лет. Земля возникла в первый день, а жизнь на ней — в течение третьего, пятого и шестого дней. Солнце, Луна и планеты появились в четвертый день. Творец особым образом ос­вещал Землю в течение первых трех дней, затем эта роль была вверена Солнцу. Некоторые исследователи видоизменяют эту модель, полагая, что Бог создал Солнце в первый день, чтобы обеспечить какое-то освещение, но оно оставалось вне поля зрения до четвертого дня, как предлагает сле­дующая модель.

3. В течение недели творения Бог создал жизнь; вся остальная Все­ленная, включая Солнечную систему, была сотворена задолго до этого.

Вселенная, включая Солнечную систему и незаселенную, темную Землю, была создана Богом очень давно. Он подготовил Землю для заселения и со­здал на ней жизнь несколько тысяч лет назад. Свет в течение недели творения исходил от Солнца, которое уже существовало. Невысокая, но густая облач­ность, образовавшаяся в первый день, пропускала свет, однако Солнце, Луна и звезды оставались невидимыми с поверхности Земли. Освещенность была примерно такой же, как в пасмурный день. В результате поднятия облачного покрова на большую высоту в четвертый день творения с земной поверхнос­ти открылся вид на уже существовавшие Солнце, Луну и звезды¹². Поэтому в библейском повествовании и говорится об их появлении в этот день.

Книга Бытие ясно указывает на то, что каждый день творения соответ­ствует одним суткам продолжительностью примерно 24 часа. Предполо­жение Брайана — популярная точка зрения, согласно которой дни творе­ния представляли собой длительные промежутки времени — не имеет ос­нования в самом библейском тексте. Автор недвусмысленно заявляет, что у каждого из шести дней творения был вечер и было утро.

Меньше ясности с источником света в первые три дня, поскольку в тек­сте нет упоминаний о Солнце до четвертого дня. Как уже говорилось выше, Книга Бытие сообщает о возникновении света и в первый, и в четвертый день недели творения¹³. Хотя Писания не указывают источник света в пер­вые три дня, Бог, в Чьих силах было создать мириады звезд, вполне мог обеспечить Землю светом в течение этого срока. Если это был какой-то локализованный источник и если Земля уже вращалась, значит, вполне оп­равданно говорить о традиционных вечере и утре. Существуют предполо­жения, что Сам Бог мог быть этим источником света, поскольку Библия в нескольких местах описывает Его как ослепительный свет¹⁴ и как источ­ник света для Нового Иерусалима, где не будет нужды в Солнце¹⁵.

Один из вопросов, часто поднимаемых в связи с неделей творения, ка­сается времени, которое необходимо свету отдаленных звезд, чтобы дос­тичь поверхности Земли. В ясную ночь даже без телескопа можно разли­чить слабое сияние туманности Андромеды (рис. 20.1), излучение кото­рой добирается до нас два миллиона лет. Если Бог создал звезды в четвер­тый день¹⁶ творения несколько тысяч лет назад, то почему мы с вами видим сияние звезд, хотя некоторые из них так далеки, что их свету требуется несколько миллиардов лет, чтобы достичь нашей планеты? В данном слу­чае можно предположить, что Бог создал звезды задолго до недели творе­ния. Есть и другое возможное решение: Бог мог создать звезды недавно вместе с их излучением, уже достигшим Земли, так что люди могли видеть их и наслаждаться созерцанием звездного неба с самого начала.

Еще один вопрос, связанный с библейским повествованием о творении, касается толкования первых двух стихов Книги Бытие. Сначала говорится о том, что Бог создал небо и Землю, а затем следует описание пустой, темной, покрытой водой Земли. Существовала ли земля задолго до недели творения, или она возникла именно в ее первый день? В большинстве переводов этот отрывок звучит двусмысленно, поскольку древнееврейский язык, на кото­ром написаны библейские рукописи, дает возможность по-разному толко­вать эти тексты. В нескольких переводах предпочтение отдано пустынной Земле, существовавшей до недели творения, и повествование о творении начинается в них примерно так: «Приступая к сотворению неба и земли (мир тогда не имел формы и был пуст, и тьма над морями, и страшный ветер но­сился над водою), Бог сказал: "Да будет свет"»¹⁷. В подобных переводах явно подразумевается существование Земли до недели творения.

Описание темной, пустынной, покрытой водой Земли¹⁸ вполне может указывать на то, что Земля существовала в таком состоянии достаточно долго. Данное представление подкрепляется при рассмотрении схожих описаний из других библейских отрывков, где говорится о первобытной Земле, завернутой в «мглу»¹⁹, одетой в облака и образованной «из воды»²⁰. Эти три отрывка могут нести в себе скрытый смысл, указывающий на су­ществование некой субстанции до недели творения. Они говорят о перво­бытной, темной, покрытой водой Земле, которая могла находиться на сво­ем месте в течение долгого времени. Библия не дает отдельного упомина­ния о сотворении воды в повествовании о неделе творения, но ясно под­разумевает ее сотворение в других текстах²¹.

Ни одна из предложенных выше трех моделей недели творения не ста­вит под сомнение концепцию буквальных шести дней творения и Божьего покоя в седьмой день субботу, и все три могут дать ответ на бросающееся в глаза несоответствие — вечера и утра, существовавшие первые три дня творения до появления Солнца в четвертый день.

Нет ничего удивительного в том, что краткое описание первоначал, вроде того, что мы находим в Книге Бытие, оставляет многие вопросы без ответа и не исключает нескольких интерпретаций. У нас мало оснований для ка­тегорического мнения по этому поводу.

ДОКУМЕНТАРНАЯ ГИПОТЕЗА

На протяжении непрекращающегося противостояния сторонников и противников преподавания креационизма в американских государствен­ных школах мне не раз приходилось слышать о том, что повествование о происхождении мира, изложенное в начале Библии, является компиляци­ей из нескольких разных источников. Подобное мнение высказывают как светские ученые, так и богословы. Поскольку приверженцы этой идеи не могли сойтись во мнении относительно числа предполагаемых источни­ков, меня не оставляют сомнения по поводу объективности подобных зак­лючений. Суть же этой гипотезы состоит в том, что Библия совмещает в себе древние мифы, собранные некими компиляторами. Она противоре­чит традиционному взгляду, согласно которому Библия была написана про­роками по вдохновению Божьему.

Протестантские реформаторы придерживались традиционного взгляда на происхождение Библии. Однако уже в начале эпохи Просвещения ста­ли появляться предположения о множественности источников различных частей Писаний, прежде приписывавшихся одному автору. Исследовате­ли, предложившие эту концепцию, рассматривали каждый источник как отдельный документ, соединенный библейскими компиляторами с дру­гими документами, в результате чего появилась Библия. Именно поэтому данная модель происхождения Священного Писания получила название «документарная гипотеза».

В качестве примера рассмотрим описание начала бытия в первых двух главах Библии. Что это — единый рассказ, во второй половине которого особо подчеркиваются взаимоотношения людей и Бога, или два разных по­вествования, объединенных редактором? Когда речь идет о совмещенных рассказах, за линию раздела, как правило, берут первую часть Быт. 2:4.

Древние библейские рукописи в Быт. 1 неизменно обозначают Бога как Элохим, в то время как в Быт. 2 Его имя всегда Яхве Элохим. Это отличие служит веским основанием для предположения о двух независимых пове­ствованиях о творении. Некоторые исследователи указывают также на раз­ную последовательность событий в двух главах²², поскольку в первой гла­ве растения были созданы до людей, а во второй, по их мнению, — после. Во второй главе отмечено также отсутствие некоторых растений до появ­ления людей. Мы можем привести следующие интерпретации, поддержи­вающие концепцию, согласно которой последовательность событий в обе­их главах представляет собой одно повествование о творении:

1. Поскольку первая часть (см. Быт.1) строго хронологична в отличие от второй части (см. Быт. 2), где подчеркивается сотворение людей и их взаимоотношения с Богом, то вполне может быть, что сохранение точной последовательности событий во второй половине повествования о творе­нии представлялось автору Книги Бытие необязательным.

2. Предполагаемое отсутствие растений до появления людей, упомяну­тое в Быт. 2, вероятно, затрагивает только сельскохозяйственные культу­ры и некоторую другую растительность, поскольку в библейском тексте, по всей видимости, подразумеваются отдельные виды растений, а их от­сутствие увязывается с тем, что «не было человека для возделывания зем­ли»²³. Данный вывод напрашивается сам собой, поскольку людям, похоже, не было нужды обрабатывать землю вплоть до грехопадения. Только пос­ле грехопадения Бог сказал Адаму: «В поте лица твоего будешь есть хлеб»²⁴. Повествование о сотворении человека в Быт. 2, где говорится об отсут­ствии некоторых растений, может быть просто независимым отрывком, а не частью самого повествования о творении. Автор мог вставить его, что­бы подчеркнуть контраст между первоначальным творением и возникшей позднее ситуацией, когда людям пришлось после грехопадения обрабаты­вать землю²⁵.

3. Растения, о сотворении которых идет речь во второй части, относят­ся, по всей видимости, к Едемскому саду, а не к изначально сотворенной растительности, упомянутой в Быт. 1.

Документарная гипотеза применяется, главным образом, по отношению к первым пяти книгам Библии (Пятикнижию). Подобные же дискуссии ве­дутся и по поводу авторства Книги пророка Исайи²⁶ и четырех Евангелий²⁷. Современный библеист Герхард Хазел и другие исследователи указывают на ряд проблем, связанных с данной гипотезой²⁶. Среди ее приверженцев существуют самые разные мнения по поводу возможного расположения, источников и времени написания гипотетических документов. Некоторые из них делят одну только Книгу Бытие на 39 фрагментов. Самая автори­тетная схема была разработана К.Х. Граффом, А. Куэненом и Юлиусом Вельхаузеном (тем самым Вельхаузеном, возможно, самым влиятельным библеистом XIX века, о котором упоминалось в предыдущей главе). Сто­ронники документарной гипотезы зачастую ведут речь о четырех основ­ных источниках (J, Е, D, Р) первых книг Библии: источник J, т.е. «Яхвист», где в качестве Божьего имени используется Яхве Элохим; источник Е, ос­новывающийся на Божьем имени «Элохим»; источник Книги Второзако­ние, обозначаемый буквой D; и источник Р, который связывают со «свя­щенническим кодексом».

У исследователей нет согласия по поводу единства каждого источника. Иногда Яхве или Элохим оказываются не в том документе. Источник Е раз­деляют надвое и частично меняют на Р; J делят на два, a D — на три источни­ка. Линии раздела между источниками также могут варьироваться. Иссле­дователи высказывают все новые гипотезы, да и по поводу предполагаемо­го порядка и древности различных источников единого мнения тоже нет.

Многообразие предлагаемых схем говорит об отсутствии твердых дан­ных, которые свидетельствовали бы в пользу одной определенной моде­ли. Поэтому Г.Ф. Хазел называет документарную гипотезу «упражнением в умозрительной субъективности»²⁹. Исследователь Библии Глисон Арчер, будучи еще и опытным юристом, указывает, что «едва ли гипотеза Вельха-узена может претендовать на научную респектабельность. В ней так мно­го предвзятой, односторонней аргументации, доводов, которые сами нуждаются в доказательстве, спорных умозаключений, основанных на сомни­тельных предпосылках, что ее методология потерпела бы стопроцентный крах в любом судебном разбирательстве. Авторы документарной теории пренебрегли едва ли не всеми аспектами доказательственного права, со­блюдаемого судебными органами. Любой адвокат, попытавшийся интер­претировать завещание, постановление или акт о передаче правового ти­тула в причудливой и безответственной манере критицизма источника, был бы незамедлительно отстранен от дела»³⁰.

В самой Библии есть свидетельства того, что большая часть Пятикни­жия была написана именно Моисеем, ибо на эту его роль указывает целый ряд библейских стихов³¹. Сам Христос говорил о Моисее как об авторе по крайней мере части Пятикнижия³², и у нас нет никаких данных о том, что Он придерживался документарной гипотезы.

В Библии нет никаких прямых упоминаний о JEDP как о редакторах; нет серьезных свидетельств о них и во внешних источниках. Некоторые исследователи говорят о полной неадекватности документарной концеп­ции. Умберто Кассуто из Иерусалимского еврейского университета, по­святивший немало времени изучению «столпов», якобы поддерживающих документарную гипотезу, делает вывод: «Речь идет не о том, что эти стол­пы оказались слабыми или неспособными поддерживать всю аргумента­цию документарной гипотезы; я установил, что они просто не существу­ют, что это всего-навсего игра воображения. В связи с этим я прихожу к заключению, что данная гипотеза — ноль, можно сказать, пустое место»³³. Тем не менее у этой концепции еще есть сторонники. Она имеет поддерж­ку в Соединенных Штатах и Англии, но получила меньшее признание сре­ди исследователей из континентальной Европы³⁴.

Другие библеисты указывают на сходства, говорящие о едином автор­стве двух частей повествования о творении. Библейские исследователи Уильям Шей, У Кассуто и Дуэйн Гаррет отмечают, что тип параллельного построения литературных единиц, свойственный первым двум главам Кни­ги Бытие, довольно распространен в древней литературе и потому не тре­бует множественного авторства³⁵. Жак Дукан и другие считают, что вторая часть рассказа о творении является естественным итогом последователь­ности изложенных в библейском повествовании событий³⁶, где вторая его часть сосредоточена на людях и их взаимоотношениях с Богом. Более слож­ное имя Бога во второй части подчеркивает этот же аспект. Таким образом, обе части представляют собой взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу описания Бога. Кроме того, мы находим многочисленные литера­турные сходства в 1 -и и 2-й главах Книги Бытие³⁷, как, впрочем, и в посвя­щенных потопу главах 6—11, которые также были подвергнуты дроблению на многочисленные фрагменты согласно документарной гипотезе³⁸.

Шей поднимает законный вопрос: почему специалистам в области ассирио­логии не пришло в голову разделить легенду о сотворении «Энума Элиш» или эпос о потопе «Гилыамеш» на различные источники, как это сделано с Библи­ей.³⁹?. Был ли успех документарной гипотезы обусловлен острой реакцией, воз­никшей в ходе избавления от религиозных представлений и вызванной эпо­хой Просвещения? Была ли эта острая реакция связана с популярностью и при­знанием Библии? Этот ряд предположений можно продолжить.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исследователи поднимают целый ряд вопросов, связанных с достовер­ностью Священного Писания. Также, впрочем, обстоит дело и с наукой. Вопрос о том, как соотносятся любящий и милостивый Бог и страдания, которые мы испытываем, можно объяснить по-разному. Особую роль иг­рает наличие у нас свободы выбора. Поэтому неразумно обвинять Бога во всем, что происходит в нашем мире, в том числе и в существовании зла. Хотя события недели творения, описанные в Библии, нередко ставятся под сомнение, существует несколько моделей, которые согласуют видимые несоответствия. Предположение о том, что Библия и особенно повество­вания о творении и потопе состоят из компиляций различных документов, не имеет под собой крепкого фактического основания. Библия привлека­ет необычное внимание, потому что она — необычная Книга.

ССЫЛКИ

1. Pascal В. 1670. Pensees. As quoted in: Tripp RT, compiler. 1970. The international thesaurus of quotations. New York, Cambridge, and Philadelphia: Harper and Row, p. 616.

2. См. главу 12.

3. Darwin F, editor. 1888. The life and letters of Charles Darwin, vol. 2. London: John Murray, p. 312.

4. См.: a) Emberger G. 1994. Theological and scientific explanations for the origin and purpose of natural evil. Perspectives on Science and Christian Faith 46:ISO-158; b) Hick J. 1977. Evil and the God of love. 2nd ed. London: Macmillan Press, Ltd.; c) Lewis CS. } 957. The problem of pain. Mew York: Macmillan Co.; d) Lewis CS. 1961. A grief observed. New York: Seabury Press; e) Wilder-Smith P, translator. Costa Mesa, Calif.: TWFT, Publishers. Translation of the 6th German edition.

5. Быт. 3:14—19; Рим. 5:12— 19; 8:18—23.

6. Рим. 5:3; 2 Кор. 4:17; Евр. 12:9—11.

7. Caullery M. 1952. Parasitism and symbiosis. Lysaght AM, translator. London: Sidgwick and Jackson, Ltd., p. 120. Translation of: Le parasitisme et la symbiose.

8. Wu X-C, Sues H-D, Sun A. 1995. A plant-eating crocodyliform reptile from the Cretaceous of China. Nature 376:678-680.

9. См. главу 1. Более подробно о процессе Скопса см.: a) Alien LH, editor. 1925. Bryan and Darrow at Dayton: the record and documents of the «Bible-Evolution Trial.» New York: Russell and Russell; b) Cornelius RM. 1991. World's most famous court trial. Reprinted from: Broyles BJ, compiler. History of Rhea County, Tennessee. Dayton: Rhea County Historical and Geneological Society, pp. 66-70; c) Ginger R. 1958. Six days or forever? Tennessee versus John Thomas Scopes. Boston: Beacon Press.

10. Mumbers RL. 1992. The creationists. New York: Alfred A. Knopf, p. 98.

11. Например: a) Skinner J. 1930. A critical and exegetical commentary on Genesis. 2nd ed. In: Driver SR, Plummer A, Briggs CA, editors. The international critical commentary on the Holy Scriptures of the Old and New Testaments, vol. 1. Edinburgh: T. and T. dark, p. 1; b) Van Till H J. 1986. The fourth day. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., p. 80.

12. Более подробно см.: Hoen RE. 1951. The Creator and His workshop. Mountain View, Calif.: Pacific Press Pub. Assn., pp. 17-21.

13. Быт. 1:3, 15.

14. Пс. 103:2; Иез. 1:27,28; Дан. 7:9,10; 1 Тим. 6:16.

15. Отар. 21:23; 22:5

16. Быт. 1:16—19.

17. Быт. 1:1—3, Библия "Анкор".

18. Быт. 1:2.

19. Иов 38:9.

20. 2 Петр. 3:5.

21. Ин. 1:3; Кол. 1:16; Отар. 14:7.

22. Например: a) Bailey LR. 1993. Genesis, creation, and creationism. New York and Mahwah, N.J.: Paulist Press, pp. 82-85; b) Cuthbert AS, Bowie WR. 1952. Genesis. Interpreter's Bible, vol. 1. New York and Nashville: Abingdon Press, pp. 437-827 (see p. 465).

23. Быт. 2:5.

24. Быт. 3:19.

25. Cassuto U. 1989. A commentary on the book of Genesis. Abrahans I, translator. Part 1: from Adam to Noah: Genesis I-V18. Jerusalem: Magnes Press, Hebrew University, pp. 100-103. Translation of: Perush "al Bereshlt.

26. См.: Hasel GF. 1985. Biblical interpretation today. Washington, D.C.: Biblical