Исторические аспекты развития политических учений

Политические учения Древнего Востока,

Греции и Рима

 

Становление и развитие политологических учений отражает борьбу за политическую власть между различными социальными группами, классами, нациями. На всех этапах развития политологии шел процесс накопления, развития, аккумуляции знаний о политике и политических явлениях. В основе зарождающейся политологии лежали господствовавшие во II–I тыс. до н.э. религиозно-мифические представления о власти и политическом порядке как о божественном предназначении. Правовые и политические учения стран Древнего Востока (Индии, Китая, Персии) и Древнего Запада (Греции, Рима) рассматривали императоров, царей, жрецов и других представителей власти как потомков или наместников богов, наделяли их божественными чертами,

К основным источникам древневосточной политической мысли относятся мифология, Пятикнижие Моисея и другие произведения Ветхозаветной части Библии, Законы Хаммурапи – древневавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н.э., учение персидского мыслителя VIII в. до н. э. Заратустры (Зороастра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция.

Первые политические категории и понятия, появившись в философско-этической форме, заложили фундамент собственно теоретическою обоснования государства и политики. В произведениях Конфуция («Суждения и беседы»), Платона («Государство», «Политик»), Аристотеля («Политика», «Этика») политическая наука понималась как учение о высшем благе человека и государства, о лучшем государственном устройстве.

Взгляды Конфуция (ок. 551 – 479 до н.э.) изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей.

Для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существующим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.

Учение Конфуция об искусстве управления обществом – богатейшая традиция. Свое право на управление чиновники должны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия.

Основными политологическими произведениями Платона (427 – 347 до н.э.) являются трактаты «Государство», «Законы», диалог «Политик».

Политика, по Платону, есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. Политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между людьми. С одной стороны, политика – это «единое знание» о том, как нужно управлять обществом, с другой – это «искусство управления всеми людьми»; Целью политики является «забота... о целом человеческом обществе»[1], «благо всего государства»[2]. В отличие от богов, которые управляют людьми, непосредственно руководствуясь божественной справедливостью, политики – люди, и поэтому несовершенны. Лишь немногие избранные, души которых постигли божественную истину, знают, как правильно руководить людьми, и могут хорошо управлять обществом. Отрицательные формы политического устройства могут постоянно переходить друг в друга, оставаясь несовершенными и несправедливыми. Чтобы прекратить кругооборот форм правления, необходимо утвердить на земле «идеальное государство», основанное на божественной справедливости. Высшая цель «идеального государства» заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.

По мнению Платона, идеальное государство должно состоять из трех обособленных сословий[3]: мудрецов-философов, являющихся одновременно правителями; стражей-воинов, призванных охранять государство от внутренних и внешних врагов; народа, т.е. ремесленников, крестьян, земледельцев, которые подчинялись двум другим сословиям.

В конце жизни Платон значительно пересмотрел многие положения своего учения. В диалоге «Законы» он изображает «второй по достоинству» государственный строй[4], где уже допускаются частная собственность, деньги, семья у всех сословий. Однако здесь значительно возрастает контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. Форма политического устройства такого государства – аристократическая республика.

Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: первый – где над всем стоят правители, второй – где и правителям предписаны законы. Причем речь при этом идет о справедливых законах – «определениях разума», установленных ради общего блага государства в целом, а не блага какой-то ограниченной группы, захватившей власть.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство. Такой лучший (по Платону) тип государственного устройства можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько – то аристократическим.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля (384–322 до н.э.), который был учителем Александра Македонского. Он подверг критике учение Платона, считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель был убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи. Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Согласно Аристотелю люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, поскольку «человек по природе своей есть существо политическое»[5]. Чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной стороны, политика является наукой, знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой – она представляет собой умение, искусство государственного управления.

Сущность политики раскрывается через ее цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. Другими словами, цель политики – справедливое, т. е. общее, благо. Достичь данной цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачами политики является не воспитание добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, государственного устройства.

Государство – продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей, есть существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

В зависимости от целей, которые ставят правители государства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства[6]. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо о того, правит ли один, немногие или многие. При неправильном строе преследуются частные цели правителей. К правильным он относил монархию (правление одного), аристократию (правление немногих), политию (правление многих). Столько же у него неправильных государственных форм – тирания, олигархия, демократия, – которые развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, нескольких или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне «редко и у немногих»[7]. В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах обшей пользы. Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй»[8].

Среди неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

Главное в государстве – гражданин, т.е. тот, кто участвует в суде и управлении, несет военную службу и выполняет жреческие функции[9].

История древнеримской политической мысли охватывает период с VIII в. до н.э. по I в. н.э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались на политико-правовые идеи греческих мыслителей, их представления об идеальном государственном устройстве. Среди произведений мыслителей Древнего Рима, где развиваются оригинальные идеи политики, выделяются поэма «О природе вещей» Кара и работы «О государстве» и «О законах» Цицерона.

Тит Лукреций Кар (99 – 55 до н.э.) воспринял и развил общефилософские воззрения Демокрита и Эпикура: представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политичес­кой жизни государства и законов и мысль Эпикура о договорном характере государства и права.

Римский оратор и государственный деятель Марк Туллий Цицерон (106 – 43 до н.э.) известен своими положениями о правовом характере государства, о справедливости и истинном законе, о естественном праве. Цицерон придал учению греческих стоиков о естественном праве ту форму, в которой оно «работало» в Западной Европе вплоть до XIX в. В работе «О государстве» Цицерон утверждает, что существует высший закон природы, источником которого являются в равной степени божественное начало и рациональная, социальная природа людей. Естественное право (высший, истинный закон) – это справедливый разум, который соответствует природе, распространяется на всех людей, призывает к исполнению долга; ограничивать его действие не дозволено, отменить его невозможно. Истинный закон один и тот же везде и всегда, действителен для всех народов и во все времена.

Именно у Цицерона стоическую доктрину естественного права восприняли римские юристы и отцы церкви. Он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), подчеркивая, что «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы». Перечисленные достоинства, по его мнению, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он вслед за Аристотелем и Полибием считал наилучшей.

Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.

Война считается злом, но злом относительным, к которому необходимо приспосабливаться как к некоей данности, а то и использовать его для решения определенных политических задач (реализм).

Война рассматривается как зло, но вместе с тем признается, что она – неотъемлемый элемент цивилизации. Было бы благом максимально сократить ее негативные последствия, однако полностью избежать войн невозможно. У войны своя целесообразность, свои законы. Согласно им, национально-государственные интересы – превыше всего: «молчат законы среди оружия и не велят себя ждать» (Цицерон)[10].