Глава 10. Философия XX века 2 страница

Позднее, в 20-е гг., Фрейд дает следующее описание структуры человеческой психики. Эта структура трехчленна, в нее входят:

♦ бессознательное Оно, унаследованный человеком глубинный слой, в котором находятся скрытые душевные движения, безотчетные влечения человека;

♦ сознательное Я, посредник между Оно и внешним миром;

♦ Сверх-Я, некая инстанция, включающая императивы долженствования, запреты морального, социокультурного и семейного происхождения.

Оно руководствуется принципом удовлетворения, Я — принципом реальности, Сверх-Я — принципом долженствования.

Для понимания отношений этих компонентов Фрейд прибегает к образным сравнениям. Оно и Я — это лошадь и всадник. Я пытается подчинить себе Оно, подобно тому как всадник предпринимает усилия по обузданию лошади. Если всадник идет на поводу у неукрощенной лошади, то Я фактически подчиняется воле Оно, лишь по видимости будучи его руководителем. В общем, говорит Фрейд, «Я олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью, в противоположность Оно, содержащему страсти».

Сверх-Я — двойственно по своей сути; одно его лицо — долженствование, другое — запреты. Сверх-Я может властвовать над Я, выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге «Я является несчастным существом, которое служит трем господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений Оно и со стороны строгости Сверх-Я» («Я и Оно»). Я зависит и от бессознательных влечений человека, и от требований культуры с ее нравственными предписаниями и социальными запретами.

Фрейд стремится развенчать представления о человеке как внутренне непротиворечивом существе. Он говорит, что в ходе развития научной мысли были нанесены два удара по человеческой самовлюбленности: «космологический», нанесенный Коперником, сокрушивший превратные представления о Земле как центре мира, и «биологический», нанесенный Дарвином, доказавшим, что человек является лишь ступенькой в эволюции животного мира.

Но наиболее ощутимым должен стать удар «психологический». «Третье, и самое чувствительное огорчение, — пишет Фрейд, — причинит человеческому бреду величия психологическое исследование, желающее доказать Я, что оно не является господином даже в собственном доме и вынуждено довольствоваться лишь недостаточными сведениями о том, что бессознательно происходит в его душевной жизни».

Фрейдовские размышления о «несчастном Я» многими были восприняты и истолкованы в плане подрыва веры в сознание, в разум человека, в открытии простора для иррациональных, в том числе сексуальных, влечений, в этике вседозволенности. Но это не соответствует взглядам Фрейда, который ставит перед собой задачу исследования внутренних коллизий в глубинах человеческой психики, выявления в ней защитных механизмов по отношению к внешнему миру. Конфликты должны быть разрешены. «Там, где было Оно, должно стать Я».

Фрейд считал, что в нашей психике сформировались следующие механизмы для снятия конфликта между сознательным и бессознательным:

♦ вытеснение — неосознанное подавление, исключение из сознания импульсов, возбуждающих напряжение и тревогу;

♦ образование противоположной реакции — изменение неприемлемой для сознания реакции на противоположную. Внешнее проявление такой реакции — чрезмерная подчеркнутость (например, если человек слишком сильно против чего-то протестует, это означает, что в подсознании человек с этим согласен);

♦ проекция — бессознательная попытка избавиться от навязчивой тенденции, приписав ее другому лицу;

♦ вымещение — бессознательная переориентация импульса или чувства на другой, более доступный объект;

♦ рационализация — самообман, бессознательная попытка рационально обосновать абсурдный импульс или идею;

♦ сублимация — превращение социально неприемлемого сексуального импульса в социально приемлемый, переадресовка энергии из одного канала в другой.

«Принцип удовольствия» и «принцип реальности». В основе деятельности человека, по Фрейду, лежат «принцип удовольствия» и «принцип реальности». «В психоаналитической теории мы без колебания принимаем положение, что течение психических процессов автоматически регулируется принципом удовольствия... возбуждаясь каждый раз связанным с неудовольствием напряжением и принимая затем направление, совпадающее в конечном счете с уменьшением этого напряжения, другими словами, с устранением неудовольствия... или получением удовольствия». Фрейд высказывает предположение, что «психический аппарат обладает тенденцией удерживать имеющееся в нем количество возбуждения на возможно более низком или по меньшей мере на постоянном уровне». «Принцип удовольствия» — это бессознательные влечения, которые автоматически направляются на получение максимального удовольствия.

«Принцип реальности» — это защитные механизмы по отношению к внешней реальности; он задает такие пути достижения целей, которые страховали бы человека от различных потрясений и перегрузок, связанных с невозможностью сиюминутного удовлетворения влечений. «Принцип реальности» заставляет человека считаться с внешней необходимостью. Но бессознательные влечения оказывают сопротивление реальному миру, противятся налагаемым извне ограничениям. Тем самым создается почва для возникновения внутрипсихических конфликтов. Правда, «страж», «цензура», пропускает в сознание лишь некоторые представления о желаниях и вытесняет в бессознательное все социально неприемлемые порывы. Но вытесненные в бессознательное желания могут в любой момент вырваться наружу, став причиной человеческой драмы, невротических заболеваний. А уход от неудовлетворяющей действительности может принять форму «бегства в болезнь».

Фрейд считает, что лучший выход из положения — мобилизация человеком всех своих сил с целью сознательного, а не бессознательного разрушения возникающих в жизни конфликтов. Для этого нужно осознать свои бессознательные влечения. Психоанализ как раз должен оказать помощь в переводе бессознательного в сознание.

Для бессознательных процессов «критерий реальности не имеет никакого значения». Фантазии, грезы, иллюзии — все это значимая для человека реальность. Если в сфере сознания действует «принцип реальности», то в мире грез, сновидений, фантазии — «принцип удовольствия». Но если человек в своих фантазиях, грезах, сновидениях обретает свободу действий, значит ли это, что в бессознательном царит произвол и случайность? Нет, — говорит Фрейд, — все психические явления детерминированы. «Непреднамеренные на вид отправления оказываются, будучи подвергнуты психоаналитическому исследованию, вполне мотивированными и детерминированными, скрытыми от сознания мотивами». «То, что в психической жизни мы считаем произволом, подчиняется законам, о которых, правда, в настоящее время мы имеет лишь смутное представление». «Кажущаяся неправильность функционирования разрешается в виде своеобразной интерференции двух или более чисел правильных актов». Внутренняя детерминация бессознательных процессов — важный аспект исследовательской деятельности Фрейда.

Каковы пути и возможности познания бессознательного? Фрейд считает, что бессознательное может быть познано посредством превращения его в сознательное. Для этого предлагается следующая последовательность: перевод «вытесненного» бессознательного в предсознательное (для чего есть специальные психоаналитические приемы), а затем анализ выражений предсознательного в языковой форме.

Пояснение смысла бессознательных мотивов, влечений и побуждений осуществляется разными способами. В этом отношении очень важен анализ слов. Любое слово, по Фрейду, в конечном счете есть «остаток воспоминаний услышанного». Познание бессознательного может идти на основе припоминания, восстановления в памяти ранее существовавшего знания. Это знание может проявиться в случайных оговорках, забывании каких-то слов, ошибочных действиях. Бессознательное также проявляется в снах, в невротических явлениях (навязчивых идеях, мании и т. п.), которые сказываются на поведении, но при этом (в отличие от психозов) не разрушается личность в целом. В психоанализе полагается, что за внешней абсурдностью скрывается глубинное знание. В общем получается, что есть противоречия между тем, что человек на уровне сознания знает о себе, и действительным, бессознательным значением его мыслей и позывов. Фрейд предпринимает попытку составить своего рода словарь для перевода с языка бессознательного на язык обыденного сознания (например, образы сновидений переводятся на обычный язык, причем у Фрейда образы сновидений, как правило, связываются с сексуальным подтекстом).

Фрейд считает, что корни бессознательного, истоки бессознательных желаний уходят в прошлое, в детство отдельного человека и человечества в целом.

Эрос и Танатос. В 20-е гг., учитывая опыт лечения участников Первой мировой войны, Фрейд вводит в свою систему понятие «инстинкта смерти», разрушения (Танатос). Фрейд приходит к выводу, что у человека есть скрытое, «дурное» начало. В бессознательном «содержится все зло человеческой души»; «склонность к агрессии является самой существенной инстинктивной диспозицией в человеке»; существует «природный агрессивный инстинкт человека, враждебность каждого против всех и всех против каждого».

С другой стороны, моральные требования общества направлены на сдерживание агрессивных склонностей людей, человек согласовывает свое поведение с требованиями морали. Однако «бесконечное множество культурных людей, которые отшатнулись бы от факта убийства или инцеста, не отказываются от удовлетворения своей жадности, агрессивности, своих сексуальных желаний, не упуская случая, чтобы повредить другим путем лжи, обмана, клеветы, если только это пройдет для них безнаказанно, и так, вероятно, было всегда, в течение бесчисленных веков» («Будущее одной иллюзии»). «Свободное от всяких этических уз Я легко идет навстречу любому капризу полового влечения, — даже такому, которое давно отвергнуто нашим эстетическим воспитанием или противоречит нравственным требованиям» («Лекции по введению в психоанализ»).

Фрейд признает и «добрые» начала в человеке, но особое внимание обращает именно на «дурные». «Мы подчеркиваем все злое в человеке только потому, что другие это отрицают, благодаря чему душевная жизнь человека, хотя и не становится лучше, но зато делается понятной. Если же мы откажемся от односторонней этической оценки, то, несомненно, сможем определить форму взаимоотношений доброго и злого начала в человеческой природе».

То низменное и животное, что обнаруживается в сновидениях, является компенсацией неудовлетворенных желаний индивида в реальной жизни, где ему приходиться считаться с моральными требованиями общества. Человек в своих сновидениях, грезах и мечтаниях мысленно отдается власти бессознательных влечений, своему «дурному» началу, в то время как в реальности он стремится вести себя пристойно, так как неприкрытое проявление природной агрессивности или сексуальности вызывает социальное порицание.

Фрейд идет дальше: врожденные инстинкты (либидозный и агрессивный) являются основой не только индивидуального, но и исторического развития общества. Само общество, по Фрейду, возникло лишь в силу необходимости ограничения и подавления разрушительных по своей природе инстинктов человека, поскольку человек не может справиться с ними в одиночку. Но это, в свою очередь, привело к противоречию между человеком и обществом, ибо человек стремится к полной свободе и удовлетворению своих желаний, а общество его ограничивает.

Развитие культуры рассматривается Фрейдом с точки зрения непрекращающейся борьбы между Эросом и Танатосом, обуздания агрессивных наклонностей человека. Фрейд подчеркивает, что для здорового развития культуры недостаточно материальных благ; важное значение имеют психические факторы.

По Фрейду, каждый человек является противником культуры, так как культура основана на отказе людей от бессознательных влечений и на принуждении к труду.

Фрейд не ограничивается констатацией конфликта человека с культурой. Нужно найти путь к «счастливому будущему». Для этого необходимо видоизменить влечения — ослабить негативные и усилить позитивные (например, уничтожить определенные формы детской эротики и развить чистоплотность, стремление к порядку и т. п.). Наивысшее достижение, до которого может возвыситься человек в видоизменении влечений, — выработка способности «всеобъемлющей любви к человечеству и миру».

Наконец Фрейд в качестве пути к «счастливому будущему» предлагает интеллектуализацию психики: возрастание роли Я, самосознания в регуляции влечений; определенную перестройку конструкции человека. В итоге перестройка общества должна идти через психические способы преодоления конфликта между человеком и обществом, а не через социальные преобразования.

Продолжатели Фрейда, так называемые неофрейдисты, видоизменяют некоторые концепции Фрейда, смягчают биологизаторские мотивы.

Карл Густав Юнг (1875-1961) считает, что психика человека включает три уровня: сознание, личное бессознательное и коллективное бессознательное. Последнее образуется из следов памяти, оставленных всем прошлым опытом человечества; оно состоит из разных уровней и определяется национальным, расовым и общечеловеческим наследием. Коллективное бессознательное оказывает влияние на человека и предопределяет его поведение с момента рождения. Коллективное бессознательное проявляется у отдельных людей в виде архетипов.

Индивидуальное бессознательное, говорит Юнг, состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер из-за забывания или подавления. Коллективное бессознательное — это общечеловеческий опыт (скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния). Коллективное бессознательное проявляется в мифологии, религии, у современных людей выходит на поверхность в сновидениях.

Архетипы. Коллективное бессознательное состоит из архетипов. «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автономными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиций и миграций, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно возродиться без какой-либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков — это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа».К архетипам относятся, например, некие образы матери и отца, которые наполняются чувствами и наглядным содержанием собственных матери или отца.

Юнг говорит, что в мифологии, преданиях, традициях, касающихся рождения, смерти, сексуальных отношений и т. п., обнаруживаются архетипы. В общем архетипы — это образы добра или зла (в виде «мессии-спасителя» или «дьявола-искусителя»), воспроизводимые в общественном сознании.

Ученик Фрейда Альфред Адлер (1870-1937) утверждал, что основное в человеке — не его природные инстинкты, а общественное чувство — «чувство общности». Оно врожденно, но должно быть сознательно развито. Вместо принципа удовольствия, по мнению Адлера, в роли руководящего и направляющего начала выступает «воля к власти».

Динамика развития личности — между «комплексом неполноценности», идущим из опыта неудачных жизненных проблем, и желанием во что бы то ни стало добиться личных успехов, свидетельствующих о силе. В детстве любой человек переживает чувство неполноценности по отношению к родителям, братьям и сестрам, окружающим. Это порождает у ребенка тревогу, жажду деятельности, стремление к физическому и психическому совершенствованию. Стремление к превосходству становится компенсацией чувства неполноценности. Это стремление является творческой силой, способной привести личность к высшим достижениям.

Чувство неполноценности может быть очень сильным, часто оно является результатом невнимания родителей к ребенку, слишком большой опеки со стороны старших, болезни какого-то органа и др. Тогда компенсация может выражаться в негативных формах — резко возрастает стремление к власти, личность становится склонной к конфликтам, непомерно тщеславной; возможен уход в болезнь.

Развивая так называемую теорию «компенсации», Адлер говорил, что люди, страдающие какими-то недостатками, стремятся компенсировать их гипертрофированной активностью, настойчивостью, целеустремленностью; они нередко беспринципны, неразборчивы в выборе средств для достижения власти, успехов в карьере.

Адлер говорил, что для объяснения поведения людей необходимо знать конечную цель устремлений человека, «бессознательный жизненный план». Когда индивид из-за несовершенства человеческой природы, телесных органов испытывает чувство неполноценности или малоценности, то у него усиливается творческий потенциал («сверхкомпенсация»). На этой основе вырастают крупные личности. Например, Наполеон компенсировал свой низкий рост успехами в политической карьере.

Карен Хорни (1885-1952) основным побудительным мотивом человеческой деятельности считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния боязни и страха. Чувство тревоги и беспокойства вызывается враждебной атмосферой, подавлением со стороны власти и т. д.

Крупной фигурой в неофрейдизме был Эрих Фромм (1904-1980). (Его обычно относят к франкфуртской школе.). Фромм ведет конструктивную критику некоторых моментов концепции Фрейда, особенно ее биологизаторских мотивов. Фромм также выступает против метафизических спекуляций при характеристике человеческого существования. Нужно исходить из реальных условий существования «реального живого человека», раскрывать сущность человека через существование человеческого рода.

Сопоставляя человеческий род с животными, Фромм указывает на наличие у обоих общего вида агрессии: это «филогенетически заложенный импульс к атаке (или к бегству) в ситуации, когда возникает угроза жизни». Это «оборонительная», «доброкачественная» агрессия. Но человеку свойственна и «злокачественная» агрессия.

Фромм говорит, что человек рождается тогда, когда он разрывает первобытные связи с природой. Но он становится одиноким. Чувство изоляции заставляет его выбрать один из двух путей: 1) подчиниться власти (человека, государства, института, божества) — это мазохизм, или 2) попытаться подчинить других — это садизм. И то и другое — патологические формы человеческого поведения. Фромм говорит, что человек — единственный представитель приматов, который «мучит и убивает своих соплеменников и еще находит в этом удовлетворение». Что же лежит в основе «злокачественной» агрессии?

Есть две позиции в объяснении поведения человека: одни апеллируют к врожденным инстинктам, другие — к воздействию среды. «Согласно представлениям инстинктивистов, человек живет прошлым своего рода, бихевиористы же полагают, что человек живет сегодняшним днем своего общества. Первый — это машина, в которую заложены только унаследованные модели прошлого, последний — машина, способная воспроизводить только социальные модели современности». Фромм считает, что оба эти подхода не учитывают личность самого действующего человека с ее особой структурой и специфическими законами. Для объективного подхода к деятельности человека Фромм предлагает «эволюционный социобиологический принцип историзма».

Возвращаясь к вопросу об агрессивности, Фромм говорит, что у животных она часто возникает в условиях ограничения площади обитания и увеличения числа животных на определенной площади. В определенной степени это утверждение можно отнести и к человеку. Но «не высокая плотность населения сама по себе является причиной человеческой агрессивности, а ущербность социальной структуры, утрата настоящих человеческих связей и жизненных интересов».

Специфические условия социальной среды мобилизуют у человека механизмы оборонительной агрессии. Так, человеку присущ врожденный импульс борьбы за свободу. Ограничение свободы вызывает оборонительную агрессию (она наиболее ярко выражена у детей).

В отличие от Фрейда, который считал, что в сфере бессознательного всегда существует дихотомия Эроса и Танатоса, Фромм полагает, что биологически нормальное явление — биофилия: любовь к жизни и живому, ориентация на добро и т. д. В отличие от биофилии, некрофилия — феномен психической патологии. Некрофилия — это влечение к мертвому, больному, разлагающемуся, «страстное желание превратить все живое в неживое, страсть к разрушению ради разрушения, а также интерес ко всему чисто механическому (небиологическому). Плюс к этому страсть к насильственному разрыву естественных биологических связей».

Фромм полагает, что злокачественная агрессия может исчезнуть только с изменением социальных условий, устранением возможности господства одного класса над другим, одной группы над другой, когда исчезнет атмосфера черствости и духовной глухоты, наступит правовой порядок, изменится социальный статус семьи и сам человек достигнет удобного состояния равновесия: без чувства страха, с гуманистическими ценностными ориентациями.

Неопозитивизм

Неопозитивизм — одно из самых распространенных и влиятельных направлений в философии XX в. начиная с 20-х гг. По своей общей направленности он является продолжением идей позитивизма XIX в.

В рамки неопозитивизма входят несколько десятков разнообразных концепций. Среди них так называемый логический позитивизм, логический эмпиризм, аналитическая философия, лингвистическая философия, философия науки и др.

Но при множестве вариантов есть нечто общее, позволяющее объединить их в одно направление. В отличие от классического позитивизма О. Конта и Г. Спенсера, неопозитивизм видит задачу философии не в систематизации специально-научного знания, а в деятельности, направленной на анализ языковых форм сознания. Предметом философии должен быть язык, прежде всего — язык науки как способ выражения знания. На первый план выдвигается проблема значения и смысла. Неопозитивизм развивался как течение, направленное на анализ методологических проблем: роли знаково-символических средств научного познания, отношения эмпирического и теоретического уровней научного исследования и т. д.

Первым, главным вариантом неопозитивизма является так называемый логистический позитивизм. У его истоков стояли Мур, Рассел и Витгенштейн.

Джордж Эдуард Мур (1873-1958) — британский философ. Преподавал философию в Кембридже (1911-1939) и в университетах США (1940-1944), был главным редактором журнала «Mind» (1921-1947). Мур способствовал возникновению идеи о том, что дело философии — не какие-либо открытия, а прояснение знаний. «Обращение к фактам бесполезно». Философия должна заниматься значением, ее проблема — мысли или язык.

Бертран Рассел (1872-1970) — английский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель. Он в значительной мере способствовал становлению и развитию неопозитивизма. Объявив, что «подлинно философские» проблемы «все сводятся к проблемам логики», в 10-е гг. он сосредоточил свои усилия на анализе логической структуры научного знания. На первый план выдвигалось не содержание сознания, а правила языка. Задача философии, по Расселу, заключается не в том, чтобы открывать факты или строить обобщения о фактах, а в том, чтобы подвергнуть логическому анализу высказывания науки; тем самым обеспечивая прояснение знания. Повседневный язык не годится для науки и философии, так как в нем много неясностей и двусмысленностей. Поэтому нужно обратиться к искусственному языку, который следует организовать на основе логики.

Рассел видит задачу философии в логическом анализе научного знания. Как следует построить и «прояснить» научное знание? Содержанием нашего знания, согласно Расселу, являются факты текущего опыта, свидетельства других лиц и принципы науки. Эта «масса» обычного знания должна быть подвергнута философскому, логическому анализу, чтобы выявить структуру науки, компонентами которой являются простые (атомарные) факты, зафиксированные в элементарных (атомарных) предложениях (например, некоторое «элементарное предложение» утверждает, что определенный предмет имеет определенное свойство или что определенный предмет находится в определенном отношении к другому предмету). К таким элементарным предложениям сводятся все другие предложения. Элементарные предложения фиксируют чувственные данные; именно чувственные данные становятся логическими «атомами» для построения картины мира. Элементарные предложения взаимонезависимы. Математика и логика, используемые в организации научного знания, трактуются как априорные науки, не зависящие от структуры мира. 20-е гг. Рассел предложил концепцию «нейтрального монизма». Предлагая изъять из научного обращения категории сознания, субъекта, материи, субстанции как «метафизический хлам», Рассел говорит, что первоосновой всего существующего является некий «нейтральный материал», «нейтральные элементы» мира, в которых уничтожается грань между материальным и духовным, физическим и психическим. Части «нейтрального материала» могут быть организованы различными способами, различными отношениями, тогда в одном случае мы получим материальное, изучаемое физикой, в другом — идеальное, изучаемое психологией. Этот подход иллюстрируется с помощью следующего примера: почтовый справочник классифицирует абонентов и по алфавитному, и по территориальному признаку. Аналогичным образом нейтральное, чувственно данное может становиться то частью ума, то частью физического мира. Нет принципиальной разницы между материальным и духовным: физическое и психическое есть лишь разные аспекты поведения индивидуума.

Людвиг Витгенштейн (1884-1951) начинал как инженер в области авиационной техники, затем занимался математикой и философией математики, был учителем, в 1939 г. сменил Мура в Кембридже на посту профессора философии, в 1947 г. вышел в отставку.

Как и Рассел, Витгенштейн считал, что философия — не наука, не совокупность теоретических положений, а деятельность, состоящая в логическом анализе языка науки. «Целокупность истинных представлений — наука в ее полноте (или целокупность наук). Философия не является одной из наук... Цель философии — логическое прояснение мыслей. Философия — не учение, а деятельность». Результат этой деятельности «не некоторое количество "философских предложений", но прояснение предложений».

Философия должна прояснять мысли, «которые без этого являются как бы темными и расплывчатыми».

У Витгенштейна логическая структура языка отождествляется с логической структурой мира. Но что собой представляет мир? «Мир есть все то, что имеет место». «Мир есть совокупность фактов, а не вещей». Однако понятие факта не определяется.

Логический позитивизм. Идеи Рассела и Витгенштейна были продолжены Венским Кружком, который стал идейным и организационным центром логического позитивизма. Этот кружок был организован в 1922 г. руководителем кафедры индуктивных наук Венского университета Морицем Шликом (1882-1936). В кружок входили О. Нейрат (1882-1945), Г. Ган, Ф. Вайсман, В. Крафт, К. Гедель (1906-1978), Ф. Кауфман, Г. Фейгл и др. С ними сотрудничали X. Рейхенбах (1881-1953), Ф. Франк (1884-1966), А. Айер (1910-1989), Э. Нагель (1901-1985), П. Бриджмен (1882-1961) и др. В 1926 г. в Венский кружок был приглашен австрийский логик и философ Рудольф Карнап (1891-1970), который стал лидером направления; в его работах идеи кружка получили наиболее полное выражение.

В 1929 г. члены кружка создали совместный труд «Научное мировоззрение. Венский кружок». Кружок организовывал конгрессы: в 1929 г. (Прага), в 1930 г. (Кенигсберг), в 1934 г. (Прага), в 1935 г. (Париж), в 1936 г. (Копенгаген), в 1937 г. (Париж), в 1938 г. (Кембридж). С 1938 г. издавался журнал «Erkenntnis». После аншлюса (присоединения Австрии к Германии, 1938 г.) кружок распался и Карнап уехал в США.

Концепцию Венского кружка разделяла Львовско-Варшавская школа, представленная такими именами, как К. Твардовский, Я. Лукасевич (1878-1956), С. Лесьневский (1886-1939), Т. Котарбинский (1886-1981), К. Айдукевич (1890-1963), А. Тарский (1902-1984) и др. Акцентируя внимание на логическом анализе науки в философии, эта школа резко отрицательно относилась к становящемуся модным иррационализму.

Для философской позиции логического позитивизма характерно отрицание научной осмысленности понятия объективной реальности и вопроса об отношении сознания к ней. Вопрос о внешнем источнике чувственных данных лишен смысла. А что касается микро- и мегаобъектов, которые чувственно не даны, то это — продукты формальных преобразований протокольных предложений, фиксирующих «атомарные факты». Логика и математика понимаются как совокупности дедуктивных построений, опирающихся на конвенции (соглашения). Эта позиция лежит в основе различных концепций в общем русле логического позитивизма.

Р. Карнап заострил вопрос о «невозможности» философии в ее «традиционном» значении. В известной работе «Преодоление метафизики логическим анализом языка науки» (1932) он утверждает, что предложения (суждения), из которых состоят философские учения, не являются подлинными суждениями. Дело в том, что настоящие суждения являются либо истинными, либо ложными, а философские суждения — «псевдопредложения», они лишены научного смысла. Именно научного смысла, поскольку они все же имеют определенный смысл, так как они противоположны полному абсурду. Так, высказывание: «Первоначально есть абсолютный дух» осмысленно по отношению к набору звуков «блям-блям, бур-бур», но в то же время лишено научного смысла.