Еврейская философия Срелневековья

Еврейская культура сформировалась на Ближнем Востоке. В X в. центр еврейской культуры переместился на Запад, в Испанию. Развитие еврейской культуры тесно связано с иудаизмом. В иуда-изме говорилось о Боге (Яхве): есть Дух Божий, Слово Божие, Премудрость Божия; они не являются самостоятельными существами, отделенными от Бога, они — свойства Божества.

Бог создал мир Словом, Духом и Мудростью. Словом Он вызвал мир из небытия к бытию. Слово Господа всемогуще; им созданы и держатся небо и земля, им он стал творить историю. Он сказал — и стало. Он повелел — и создалось. Если Словом Бог создал мир, то Духом он оживил его, а Мудростью дал миру целесообразное устройство.

В иудаизме говорилось о том, что Бог создал человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою.

В понимании сотворения мира в иудаизме есть некоторая неясность. С одной стороны, говорится о том, что Бог Словом вызвал мир из небытия к бытию. А с другой стороны, в Талмуде есть представ-ление о какой-то хаотической материи, из которой создается мир. Напомним, что учение о сотворении мира «из ничего» было последовательно сформулировано в христианской мысли, в патристике.

В иудаизме среди евреев диаспоры (греч. διασπορά — рассеяние, пребывание части народа вне страны его происхождения) распространялись представления о мессии, который спасет человечество и установит царство Божие на земле. Неслучайно христианство включило в свой канон Ветхий завет — священное писание иудаизма.

На основе начального варианта иудаизма развивалась еврейская теология. Она включала два направления: караимское и раввинское. Караимы по своим воззрениям были близки к арабским мутазилитам. Во второй половине VIII в. караимское движение возглавил Анан-бен-Давид, учитель еврейской школы в Вавилоне. Не подвергая сомнению религиозную традицию в целом, Анан в то же время утверждал право разума на свободное исследование. Он считал, что путем соответствующего истолкования можно привести Священное писание в согласие с требованиями разума.

Представители раввинизма признавали право философии на существование. Саадия (892-942), возглавлявший еврейскую религиозную академию в Соре (Вавилония), наряду с авторитетом Писания принимает право разума. Но разум только в результате длительных усилий способен дойти до тех истин, которые религия открывает сразу. Саадия считает, что учения религии, в том числе о сотворении мира, воскресении мертвых и т. п., не противоречат разуму. Саадия полагает, что философия должна находиться на службе религии, защищать догматы иудаизма. Раввины разрабатывают учение об атрибутах, силах и свойствах Божества.

Средневековая еврейская философия сложилась в пределах арабских халифатов и развивалась в тесном контакте с арабской философией. Первые сочинения еврейских философов были написаны на арабском языке. На еврейский язык позднее переводились сочинения арабских философов: в XIII в. на еврейский язык перевели и прокомментировали важнейшие работы Ибн-Сины.

Каббала. Еврейская религиозная философия развита в учении каббалы, в котором представлена еврейская мистика. Первая книга по еврейской мистике — «Сефер Йецира» («Книга творения», IX в.). Она была трудна для понимания, имела хождение среди узкого круга посвященных в тайны мистики. Последующая разработка и подробное изложение учения дано в книге «Зогар» («Сияние», XI-XII вв.). Автором ее считается Шимон бар-Иохай (хотя некоторые исследователи авторство приписывают Моше де Леону, каббалисту XI в.).

Термин «каббала» означает «получение», получение того, что дается. Каббала характеризуется ее сторонниками как учение, обучающее мудрости.

Каббала была распространена в Испании. После 1492 г., когда королева Изабелла и король Фердинанд издали декрет об изгнании евреев из Испании (те, кто отказывался принять христианство, должны были в течение четырех месяцев покинуть страну), группа каббалистов вместе с другими эмигрантами перебралась в Цфат (Палестина). Именно там начался расцвет каббализма.

Сторонники каббалы считают, что религиозные заповеди (мицвот) следует выполнять не только во имя традиции, но и вникая в смысл и причины, лежащие в основе той или иной заповеди. Шимон бар-Иохай пишет: «Молитва и ритуал, лишенные смысла и одухотворенности, — это как солома, лишенная живительной силы. Все идут в синагогу, чтобы вознести молитву и пробудить милосердие Всевышнего, но лишь немногие умеют это делать».

Каббалисты исходили из того, что под оболочкой обычного смысла Священного Писания (Торы) скрыт еще более глубокий тайный смысл, который содержит настоящую истину. Этот глубокий смысл извлекался из Священного писания посредством сложного толкования; при этом большое значение имели числа (22 буквам еврейского алфавита приписывались числовые значения с символическим смыслом, истолковывались различные числовые соотношения и т. д.).

Исходный пункт каббалы — Бог. В Боге заключено все и нет ничего, чего «недоставало» бы в нем. Бог есть Добро. Бог наполняет собою все пространство, вернее, сам является этим пространством. У Бога есть «желание излить свою благость» через «Свет», распространить свою доброту. Но чтобы это было возможно, Бог сконденсировался в «средней», изначальной исходной точке и образовал пустоту. Эту пустоту Он наполнил. Такова трактовка происхождения мира от Бога.

Каббалисты используют идею эманации. Эманация идет от «внутреннего неба», населенного бесплотными духами, до материи. Материя возникает вследствие угасания истекающего от Бога света на его отдаленнейшей границе, она сама есть не что иное, как этот угасший свет. А так как свет есть добро, то материя является областью зла. Во мраке пребывают злые духи и их глава Самаил.

Распространение света, энергии через высшие миры к более низким уровням осуществляется через «сфироты» («зефироты»). Всего их 10. Первые три: «кетер» («корона»), «хохма» («мудрость»), «Бина» («разум») — проводники света в наш мир. Следующие семь переносят энергию, оказывающую непосредственное влияние на наш мир. Это: «сфира хесед» («милосердие») — энергия ассоциируется с добротой и хорошими делами; «гвура» (сила, мощь, геройство, мужество), иное ее название «дин» (правосудие, закон, приговор) — энергия ассоциируется с «желанием получить»; «тиферет» («красота») — некая средняя линия между предыдущими; «сфира нецах» («победа», «вечность») — энергия правой линии; «год» («великолепие») — энергия левой линии; «сфира йесод» — проводник средней линии, через нее проводится вся энергия остальных «сфирот» на уровень нашего реального, физического мира; «малхут» («желание получить») — в нашем мире.

От различных стадий эманации человек получает степени своей духовной сущности.

Каббала говорит, что Бог желал давать, но, чтобы «давать», нужно, чтобы был тот, кто может получить. Бог создал мир как «сосуд для получения». В иудаизме говорится о 4 видах сущего: говорящий (человек), живой (животные), растущий (растения) и немой (неживая природа). У всего сущего в большей или меньшей степени есть желание получить. Наибольшим желанием получить обладает человек, так как он должен удовлетворять не только материальные, но и духовные по­требности, т. е. «получать» спокойствие, счастье, удовольствие, удовлетворение и т. п. Бог желает дать человеку бесконечные блага и изобилие, он создает человека как сосуд, который должен получить все это изобилие.

Человеку присуще «желание получить». Принимая дары Всевышнего, мы выполняем наше предназначение в этом мире, но мы должны и отдавать. Если мы только получаем, то возникает чувство дарового хлеба и стыда. Чтобы избавиться от этого чувства, Бог сотворил мир, в котором нужно тру-диться. Душа познает удовольствие и радость от успешного завершения тяжелой работы. Трудясь, чело­век получает возможность привести в действие «желание дать». Получая, мы должны и отдавать; воздавать Ему добром, разделить Его дары с другими.

Каббала утверждает единство «желания получать» и «желания отдавать». В процессе духовного развития человек должен не только научиться «получать», но и вступить в «двейкут» (получать — отдавать — получать и т. д.). Каждый человек должен выразить скрытую в нем возможность «отдать» (а следовательно, и возможность «получить»). Желание «получить» реализуется во всей полноте, когда есть «желание разделить полученное с ближним». Душевные кризисы в жизни человека — проявление противоборства между желанием тела получать и души — отдавать.

В каббале утверждается, что человек — итог и высшая точка творения. Человек — образ Бога, «божественное присутствие на земле». «Когда мир низший одухотворен желанием, пламенной жаждой мира высшего, этот последний нисходит к нему. В человеке это желание достигает сознания и высшей силы, и в человеке и через человека два мира сходятся и проникают друг в друга все более и более».

В мире Бесконечности все души были слиты воедино. Создатель разделил каждую душу на половинки. Истинная супружеская пара — соединение половинок одной души. «Всякая форма, в которой не находят принцип мужской и принцип женский, не есть форма высшая и полная... Имя человека может быть дано лишь мужчине и женщине, соединенных как одно существо» («Зогар»).

В каббале говорится, что физическую энергию ребенку дает мать, чья метафизическая природа отрицательна («желание получать»), а сила энергии души задается отцом (его природа положительна, основана на «желании дать»). Мысли и чувства во время полового акта определяют характер детей. Если в это время мысли и чувства сконцентрированы лишь на сладострастии, ребенок будет эгоистич­ным; если же присутствуют глубокая любовь и взаимопонимание, то эти качества отразятся в ребенке.

Каббалисты принимают учение о переселении душ. Перевоплощение предназначено для исправ-ления души. Чтобы возвратиться в лоно Бога, душа должна развить все свои совершенства. Тогда у нее не будет желания рождаться заново. Если же эта задача не выполнена на протяжении одной жизни, душа должна войти в другое тело.

В каббале признается астрология. Небезынтересно, что современные каббалисты говорят о мировом информационном поле, о сверхсветовых скоростях, о «черных дырах» и т. п., считая, что эти идеи содержались в учении каббалы.

В XI-XII вв. возникает стремление соединить идеи неоплатонизма с догматами иудаизма, начинается своеобразный поиск гармонии философии (в духе неоплатонизма) с иудаизмом. Видный представитель еврейского неоплатонизма — Соломон-бен-Гебироль (ок. 1021 — ок. 1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн. Он родился и жил в Испании.

Концепция творения мира. Ибн-Гебироль соединяет принцип творения мира «из ничего» с идеей эманации. Бог (первая субстанция) посредством своей воли (она же — Логос, «Слово») создает мир «из ничего». Но Бог и телесный мир стоят слишком далеко друг от друга, чтобы последний мог быть непосредственно создан Богом. Поэтому предлагается следующая иерархия: за Богом следует космический всеобщий разум, из него истекает мировая душа, сила, которая уже непосредственно производит телесный мир, оживляет его и правит им.

Ибн-Гебироль продолжает учение о материи и форме. Все предметы состоят из материи и формы. Материя — универсальный носитель возможности вещей. Форма для своего проявления нуждается в материи. Материя является основой общности вещей и единства мира. Форма же создает различия. Есть «форма телесности» и «форма духовности». Ибн-Гебироль говорит, что форма — творение воли Бога, а материя — непосредственное истечение сущности Бога, поэтому материя «божественнее», чем форма. Материя и форма стремятся к единению друг с другом.

Ибн-Гебироль говорит, что «знание есть цель существования человека». Кроме обычного познания существуют и другие возможности познания. Утверждая единство и даже тождество микро- и макрокосма, человека и Вселенной, Ибн-Гебироль считает, что самопознание является одновременно и познанием мира. Что же касается богопознания, то познание божественной воли возможно лишь ин­туитивным путем, в состоянии экстаза.

Противником философии был религиозный поэт Иегуда Галеви (р. 1080) из Толедо. В сочинении «Аль-Хазари», написанном в форме диалога между царем хазаров и еврейским богословом, сопоставля-ются аргументы еврейских, христианских и мусульманских теологов с доводами греческих философов. Побеждает еврейский теолог, аргументы которого основываются на талмуде и каббале. Он доказывает несостоятельность философов и неправомерность соединения веры со знанием.

Но попытка приостановить рост интереса к философии не удалась. Со второй половины XII в. среди еврейских мыслителей все возрастающим авторитетом начинает пользоваться философия Аристотеля.

Крупнейшим еврейским аристотеликом был Моисей-бен-Маймуд (1135-1204), называемый обычно Маймонидом. Родился он в Испании. Из-за преследований евреев семье пришлось покинуть Испанию. В последующем Маймонид жил в Марокко, Палестине и с 1156 г. — в Египте. В 1189 г. от стал лейб-медиком султана Салах-ад-Дина. В 1190 г. в Египте на арабском языке был опубликован главный философский труд Маймонида «Путеводитель колеблющихся», который позднее был переведен на еврейский и латинский языки.

Маймонид пытается осуществить синтез откровения и умозрения, Библии и учения Аристотеля. Он считает, что противоречия между текстами Библии и философскими положениями Аристотеля могут возникнуть лишь при поверхностном чтении Писания. Если же усмотреть иносказательный, метафорический смысл библейских сказаний, то тогда будет видно, например, что три сына Адама (в Библии) символизируют растительную, чувственную и разумную душу (у Аристотеля).

Маймонид считает, что разум и вера лишь при поверхностном рассмотрении кажутся взаимоисключающими. На самом деле возможно разумное доказательство ряда положений Писания, возможно доказательство существования Бога, Его бытия, бестелесности и др. Однако есть и другие моменты, не поддающиеся доказательству.

Маймонид говорит, что на основании разума невозможно доказать начало мира. Но столь же мало доказуемо и то, что мир вечен. Сотворенность или вечность мира — это вопрос веры, а не фило-софская истина. Аналогично обстоит дело и с догматом о воскресении.

Апофатическая теория. С позиции веры утверждается, что мир создан и управляется Богом. Но, говорит Маймонид, божественное управление миром остается глубочайшей тайной, совершенно не разрешимой для человеческих способностей. Не меньше трудностей доставляет и понимание Бога. Маймонид считает, что Богу не могут быть приписаны никакие положительные атрибуты. Мы можем сказать, чем Он не является, но не можем сказать, что Он есть. Например, если мы называем Его могущественным, то это значит, что Он чужд слабости, утомления; если мы называем Его мудрым, то это надо понимать как то, что Он не является незнающим и т. д. Причем даже такое негативное определение Бога практически несовершенно. «Чтобы определить Бога, следовало бы перечислить так много признаков, что было бы недостаточно четырехсот верблюдов для переноски рукописей, необ­ходимых для этого».

Маймонид критикует тех, кто отрицает естественную закономерность природы, закон причин-ности. В этой связи он отвергает «чудо». Такая позиция Маймонида вызвала неприятие со стороны ревнителей религиозной традиции иудаизма, обвинивших его в «продаже Священного писания грекам». Однако в целом Маймонид говорит о Боге как действующей и финальной причине мира.

Маймонид говорит о едином действующем интеллекте, отделенном от человеческих умов. В своих действиях люди могут сближаться или отддляться от этого высшего интеллекта. С этим связана проблема зла. Маймонид считает, что всякое моральное зло имеет основу в том, что человек подчи-няется господству материи, т. е. служит чувственным желаниям и страстям. Но нравственная задача человека заключается в том, чтобы, обуздывая чувственные желания, господствовать над материей.

Человеку дана свобода воли. Человек может выбирать между добром и злом. Не ради награды или наказания должны мы любить и делать добро, но ради самого него. Человек должен направить все свои помыслы на отыскание высшей истины, на высшую идею. В этом и состоит истинное богослуже-ние, богослужение сердца.

К совершенству ведет философия. Человек должен стремиться к совершенству. К совершенст-ву — интеллектуальному, нравственному и телесному — ведет философия. В конечном счете совершен-ство основывается на знании и культуре.

Религиозные фанатики запрещали читать философские книги Маймонида и присуждали их к сожжению. Но философские взгляды Маймонида оказали значительное влияние на схоластику позднего Средневековья. Богословы желали ограничить влияние философии на людей. Например, в 1305 г. синод раввинов запретил под страхом отлучения заниматься философией лицам, не достигшим 25 лет.

Среди поздних еврейских аристотеликов известен астроном Леви-бен-Герсон (1288-1344). Он утверждает идею вечности мира, резко возражает против идеи творения мира из ничего, утверждает существование изначальной материи.

Начиная с XIII в. в гибнущих мавританских государствах наступает период религиозного фанатизма, начинается преследование свободной мысли. С изгнанием евреев из Испании, с усилением среди переселившихся евреев ортодоксальной теологии философская мысль в этой среде затухает.