Философское учение Августина Блаженного

Августин Аврелий или Августин Блаженный (354-430 г.г.), епископ Иппонийский, является одним из виднейших западных отцов церкви, автором блестящего философского труда «О Граде Божьем» (413-427). В этой работе он пишет о двух диаметрально противоположных видах любви, которые лежат в основе бытия двух градов: «…два града созданы двумя видами любви…: земной – любовью к себе, вплоть до пренебрежения Богом, Небесной – любовью к Богу, вплоть до забвения себя» [2,28]. Истина человеческой жизни раскрывается в религии, а истинное человеческое существование человека - религиозное, которое находит свое выражение в непосредственной любви к Богу.

Августин избегает дихотомического противостояния государства и церкви и утверждает, что граница между земным и Божьим градами духовного порядка, а принадлежность человека к тому или иному граду предопределена Богом. Под градом земным понимается испорченная часть человечества, которая забыла о своем духовном призвании и обратилась к самоотождествлению, предав забвению любовь к Богу, поправ ее во имя любви к самому себе. К граду божьему относятся те, кто посвятил себя истине и добродетели.

Особое место занимает в учении Августина антропологическая проблема. Так, он убежден, что человек создан Богом как существо, обладающее способностями к познанию, волей и стремлением к свободе. Наделенный разумом и созданный по Божьему подобию человек не должен господствовать над другим человеком: «По природе, с которою Бог изначально сотворил человека, нет раба человеку или греху» [2, 15].

Августин различает две природы человека – до грехопадения и после него, сама природа человека деформирована, разорвана грехом. Мыслитель полагает, что во втором состоянии человек стал смертным, невежественным и подчиненным плоти. После грехопадения человек уже не способен следовать голосу разума: зная о добре, человек творит зло. Зло проистекает, согласно Аврелию, из выбора между доброй и злой волей, то есть из свободы человека. После грехопадения господство становится необходимым и составным элементом жизни человека и общества. Господство человека над человеком является составляющей греховной или второй природы людей, противоречащей первой природе.

Грехопадение привело к расколу не только личного человеческого существования, но и всего мира человеческого бытия. Поэтому в государстве также преобладает вторая природа человека, в нем царят распри из-за материальных благ и власти. Земное государство может претендовать лишь на упорядочивание управления и установление согласия между гражданами в целях предотвращения поглощения гражданами друг друга. Государство – это система господства, необходимость его определена греховностью человеческого рода. Государство может помешать человеку грешить, но в то же время не может способствовать добродетели человека. Истина человеческой жизни не в общественной жизни, греховной по своей сути из-за преобладания в ней второй природы человека, пришедшей с момента грехопадения, а в религии. Истинное существование человека – религиозное, а как совершенное существо человек есть индивидуальный реализатор божественного требования свободы.

Философия Фомы Аквинского

Выдающимся представителем христианской средневековой философии является Фома Аквинский, живший в 1225-1274 г.г. Томизм представляет собой христианско-католическую философию, в основе которой лежат главные положения философии Аквинского. Главная заслуга Аквината состоит в освещении проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значе­ния истин, принятых на веру, и истин, основанных на разуме.

Учение Аквината, обосновывающее возможность гармонии веры и разума, включает ряд основных положений. Прежде всего утверждается, что между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть нечто общее, а именно:

1) Как вера, так и разум познают Бога и созданный им мир;

2) Как методы познания вера и разум не исключают, а дополняют друг друга;

3) И вера и разум как источники познания имеют равное право на существование, в силу того, что оба созданы Богом.

В то же время между рациональным методом познания и знанием, основанном на вере, существуют принципиальные различия, заключающиеся в следующем:

1) вера принимает истину о существовании Бога как творца всего сущего и человека, основываясь на желании, воле и чувстве, потребности бессмертной души;

2) разум постоянно сомневается в истине, добытой им самим, постоянно нуждается в доказательствах любой истины, даже такой, как Бог;

3) исходя из этого, вера будет являться выше разума. Вера – это божественный свет, исходящий от Бога. Разум – это всего лишь инструмент человеческого познания, способность, данная человеку самим Богом. Разум – это естественный свет, который воплощен в истинах, добытых рациональным способом философией. Философия же призвана быть служанкой богословия, так как истины богословия наполнены божественным светом.

В заслугу Аквинату необходимо отметить, что он большое значение придавал рациональному обоснованию библейских истин, а не слепому принятию их на веру. Особое внимание он уделял рациональным доказательствам бытия Бога. При этом им выведено пять таких доказательств:

1) рассматривая аспект движения, Аквинский приходит к мнению, что если у каждого движения есть причина своего возникновения, то цепь причин движений не может быть бесконечной. Должен быть некий первоисточник всеобщего движения, под которым понимается Бог;

2) если мир есть совокупность причинно-следственных связей, то должна быть некая исходная первопричина существования всех вещей и процессов, под которой понимается Бог;

3) в мире царствует не случайность, а закономерность. Законов великое множество, но должен быть исходный, первый закон, творцом которого может быть только первопричина мира – Бог;

4) если мир представляет собой совершенство, в котором можно провести цепь, в которой последующее более совершенно, чем предыдущее, то в этой пирамиде должно быть высшее или абсолютное совершенство, то есть Бог;

5) последнее доказательство строится на основе принципа телеологичности или целесообразности. Все в мире обладает смыслом, целью развития, мир един и целесообразен. Источником глубинного смысла и целесообразности мира может быть только такой абсолют, как Бог.

Особый интерес представляет социально-философская мысль Аквината. Так, вслед за Аристотелем он выделяет социальную сущность человека: «Всякий человек как своей цели подчинен сообществу, частью которого является» [3,94]. Завершение и полнота человеческой природы находят свое воплощение в обществе, что связано с христианской идеей единства. Человек стремится в этому единству, участвуя во всех формах социальной жизни, начиная с семьи и заканчивая государством. Согласно Аквинату государство есть необходимый принцип единства управления, инстанция, главное предназначение которой – забота об общем благе.

В трактате «О правлении владык» Аквинат выделяет три главных направления деятельности правителя:

1. установить честность жизни в государстве;

2. сохранять единожды установленный порядок;

3. упорно трудиться для сохранения и совершенствования его.

Религиозный философ называет два условия, обеспечивающие то, чтобы человек жил в соответствии с естественной честностью: во-первых, человек должен действовать в соответствии с добродетелью; во-вторых, человек и общество должны обеспечивать наличие духовных и материальных благ, употребление которых достаточно для осуществления добродетели.

Аквинат воспроизводит аристотелевскую классификацию форм правления и также различает правильные формы правления, к которым относит монархию, аристократию и демократию, и неправильные (тирания, олигархия, демагогия). В основе данной классификации лежит моральный характер, заключающийся в том, насколько форма правления способствует реализации общего блага как цели общества. Сам Аквинат предпочитает монархию по следующим соображениям: прежде всего, монархия- это правление, по образцу которой Иисус предлагал строить свою церковь; затем, сообразуясь с философской точкой зрения, Аквинат уверен, что превосходство власти одного правителя обеспечено тем, что единое превосходит то, что составлено из отдельных элементов. Наконец, государство, где правит не один, подвержено раздорам, что впоследствии приводит к его упадку.

Аквинат также поддерживает идею смешанного правления, так как убежден, что монархия подвержена опасности превращения в деспотию. Соединение в правлении монархии, аристократии и народа позволяет взаимное ограничение этих простых форм, и вместе получается следующий результат: участие граждан в правлении способствует сохранению гражданского мира в стране; а соединение трех форм повышает эффективность правления, так как монархия привносит единство действия, аристократия – превосходство чести, а демократическое устройство привносит гражданскую свободу и равенство. Смешанная форма правления – это добродетельный правитель, окруженный благородными аристократами-магистратами, и опирающийся на поддержку и действия народа.