Особенности христианской философии средневековья

Средневековая философия охватывает период с V по XV вв. в Античная философия, а затем религия христианства, возникшая в I—II вв. н. э., являются истоками философии западно-европейского средневековья. На философскую мысль средневекового Запада существенное влияние оказали идеи философского мира мусульманского Востока. Так именно через переводы мусульманских мыслителей средневековая Западная Европа узнала произведения того же Аристотеля с его метафизической концепцией и учением о Божественном Уме. Средневековая христианская философия является своеобразным историческим типом философии с присущим ей рядом особенностей.

Прежде всего, философия Западной Европы в период феодализма оказалась в особых исторических условиях, специфика которых заключалась во всевластии христианской церкви. Данное положение дел привело к тому, что философия была лишена статуса самостоятельного знания, более того она являлась не чем иным, как служанкой богословия (теологии). Этим самым философия превратилась в нечто третьестепенное по значимости, так если теология занимается толкованием священных текстов Библии, то философия рациональным способом обосновывала истинность религиозных положений и прежде всего истины всемогущества Бога-творца.

Важным моментом в понимании исторических условий, в которых развивалась средневековая философия, является то, что она могла развиваться лишь в монастырях, а философы могли заниматься философией, будучи обладателями церковного сана. То есть, философия лишилась статуса светского знания, а свобода ее развития была ограничена католической церковью.

Специфично содержание и проблематика отдельных разделов философского знания в эпоху христианского средневековья. Так все содержание средневековой онтологии сводилось к тому, что первоосновой и первопричиной бытия является Бог. Он же является творцом человека и руководителем всей человеческой жизни, в которой все предопределено Божественным провидением. Мир существует согласно божественному плану. Таким образом, философская онтология эпохи средневековья была по своей сути глубоко теоцентрична.

Согласно средневековой антропологии человек создан Богом по образу и подобию Божьему. В то же время природа человека обладает дуалистическим характером, так как человек это одновременное сосуществование божественного или духовного начала (бессмертная и вечная душа) и телесно- плотского. Телесно-плотский аспект рассматривался как греховный, подверженный внушению дьяволом. Религия и церковь же нужны для поддержки человека в деле преодоления им своей греховной природы, спасения от козней дьявола. Таким образом, человек рассматривался как дуальное, разорванное существо: душа призывает его к вечному и божественному, плоть призывает к греховному и запретному. Именно церковь и религия помогают человеку установить гармонию в душе, освободить его от греховности. Ключевой идеей христианской антропологии является идея разделения духовного бытия человека и его земного временного бытия.

Естественно, что религия – это иррациональная сфера, поэтому рационально обосновать христианско-философскую онтологию и антропологию представлялось для теологов и философов той эпохи делом, обладавшим значительной трудностью. Поэтому средневековая философия обладает специфической гносеологией или теорией познания, согласно которой истинно не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует желанию верить, не впадая в рассуждения. Поэтому исходным принципом здесь является положение следующего содержания: «верю даже тому, что для разума представляется абсурдным». Вера превыше разума, однако в деле приближения к Богу и то и другое необходимо как взаимодополняющие формы познания божественного; отсюда известная установка Августина Аврелия: «верю, чтобы понимать, понимаю, что верить». Таким образом, рациональные моменты в христианской философии средневековья имеют место в целях перевода христианских образов и символов на язык логики и отвлеченных понятий. Однако напомним, что рациональная философия не преобладала, а выполняла лишь вспомогательную роль в популяризации тестов Библии.

В социальной средневековой философии выдвигается идея динамичности общественного развития, что представляет собой предтечу философии истории. Речь идет о поступательном развитии человеческого общества, предложенном Августином Блаженным, от «града земного» как несовершенного состояния, подверженного греховности, к идеальному «граду Божьему». Им предложена первая периодизация всемирной истории, которая начинается с грехопадения перволюдей, имеет длительную историю искупления первородного греха и заканчивается днем Страшного суда и пришествием Христа.

Средневековые социально-философские концепции также обладают специфическим характером и дуализмом. Прежде всего необходимо отметить придержанность церкви оправдания сословности и привелегий высших слоев общества, оправдания монархического правления, феодальной эксплуатации и социального неравенства в целом, что объяснялось как уготованное Богом. В то же время в средневековой философии содержатся идейные ограничители для светской и церковной элиты, стремящейся к максимуму богатств и власти. Такие ограничители содержатся в учении Христа, согласно которому верблюду легче пройти сквозь угольное ушко, чем богатому попасть после земного бытия в рай.

Демократические тенденции христианской философии содержатся также в идее всеобщего равенства людей перед Богом независимо от их социально-имущественного положения, расового и национального происхождения. В связи с этим в Послании апостола Павла к Галатам записано: «…Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет ни мужеского рода, ни женского: ибо вы все во Христе Иисусе» [1, 41]. Бог выступает как принцип нового единства, исток и цель каждого человека, дающий свой закон всем и вся.

Идея дуализма человека проникает и в сферу социальной мысли. Так в средневековой философии существует идея христианского дуализма властей – государственной и церковной. Власть государственная призвана регулировать земные отношения между людьми, а власть религиозная простирается на отношения человека с Богом. При этом обе власти отражают дуализм человеческой природы, а социальная философия средневековья дополняется идеей, что человек раздвоен как христианин и гражданин. Однако человек принадлежит одновременно двум мирам: миру церкви и миру государства и должен отдавать кесарю кесарево и Божие Богу. Церковь является гарантом справедливости и нравственности, она есть хранилище божественного права, которое приоритетно по отношению к праву государственному, которое обеспечивает лишь урегулирование отношений между людьми, чтобы они, согласно откровениям Иринея, не поглотили друг друга как рыбы.