Значение древнегреческой драмы. Гомеровский эпос

Древнейшие литературные тексты. Эпос шумеров, египтян, древних индийцев

Мифологическое сознание. Древнейшие тексты представляют собой счетные записи, надписи на печатях, записи мифов, некоторых исторических событий и т.д. При всей важности мнемонической функции письма большая часть текстов связана с фиксацией моментов, в которых отразилось мифологическое сознание древних народов.

Миф — основной способ ориентации в действительности на ранних стадиях развития человечества. Миф всегда повествует о предмете веры. Только через понимание феномена веры можно уяснить природу мифа. Вера — некий особый феномен, в котором раскрывается канал непосредственной связи с чем-то отличным от обыденного опыта. Вера всегда связана с движением по вертикали, с вертикальной иерархией.

В мифе первенствует рождаемая верой «логика вертикали». Вместе с тем он обладает особой способностью к свертываемости до пределов одного образа — мифемы (например, достаточно сказать «Прометей», «Дон Жуан», как в сознании возникает целый комплекс мифов, обозначенных этими образами) и, наоборот, развертываемое™ до эпоса. В мифеме в известном смысле утрачивается «вертикаль» мифа, она близка к некой точке. В эпосе же, разворачивающемся из мифа, от жанра к жанру (от сказки к роману) все большее значение приобретает «логика горизонтали» (отсюда сюжетный мотив дороги и т.д.). Современный эпос генетически связан с мифом через образ всеведущего автора-демиурга.

ЛИТЕРАТУРА ШУМЕРА И ВАВИЛОНИИ

Основные памятники. В конце 4 — начале 3 тысячелетия до н.э. появляются древнейшие из известных текстов. Это документы учета, хозяйственные перечни; записи пословиц и поговорок; списки богов; записи гимнов; некоторые мифы. К концу 3 — началу 2 тысячелетия до н. э. относится так называемый «Ниппурский канон»: мифы, молитвы, гимны, эпос, учебные тексты, перечень. 87 литературных текстов (без заглавий, приводятся начальные строки произведений); тогда же возникают старовавилонский вариант эпоса о Гильгамеше, сказание о потопе; сказание об Этане (о полете на орле). К концу 2 тысячелетия до н. э. относится основная литература на аккадском языке, канонические религиозные тексты: гимны, молитвы, заклинания; поэма о сотворении мира. В VII в. до н.э. в Ассирии появляются библиотеки (библиотека царя Ашшурбанипала, раскопана в 1849—1854 гг.).

Сказание о Гильгамеше. Самый известный памятник, относящийся к этой культуре, — сказание о Гильгамеше. Этот великий аккадский эпос датируется XXII в. до н.э. (некоторые ученые называют более позднюю дату — XVIII в. до н.э.). Ранний вариант дошел лишь в фрагментах, значительно полнее другая версия поэмы, записанная со слов урукского заклинателя Син-леке-уннин-ни, жившего во 2-й половине 2 тысячелетия до н. э. Герой поэмы — царь Урука Гильгамеш (историческое лицо) — обладает необычайной силой, но использует ее для угнетения своего народа. Однако дружба с человеком по имени Энкиду облагораживает их обоих, и они начинают совершать подвиги, чтобы уничтожить все зло на свете. После смерти Энкиду безутешный Гильгамеш пытается постичь тайну бессмертия, но тщетно. Идея одного из древнейших произведений, таким образом, связывает воедино мечту о бессмертии и представление о трагичности жизни человека, которому этого бессмертия не дано достичь.

ЛИТЕРАТУРА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

«Книги пирамид». К памятникам литературы Древнего царства (3 тысячелетие до н.э.) относятся «Книги пирамид» — надписи в погребальных помещениях пирамид, адресованные покойному. Эти надписи сообщали ему магические формулы и указывали на те действия, которые он должен совершить в загробном мире. Уже в этих первых текстах выражается главная тема древнеегипетской литературы (и — шире — искусства): культ мертвых, борьба со временем, преодоление смерти и достижение вечной жизни. При анализе текстов в них обнаруживаются фольклорные (формульные) художественные средства: повторы, употребление архаизмов, параллелизм, аллитерации — созвучия согласных (об ассонансах — созвучиях гласных — судить невозможно, так как гласные не записывались и их звучание неизвестно).

«Книга мертвых». Дидактическая литература. Традиция «Книг пирамид» была продолжена в «Книгах саркофагов» (Среднее царство, XVIII в. до н.э., на среднеегипетском языке) и в «Книге мертвых» (Новое царство, XV в. до н.э., на новоегипетском языке). В последней важное место отводится оправдательным речам умершего перед судом загробного царства во главе с богом Осирисом. Обращаясь к 42 богам — членам суда (по количеству грехов), умерший утверждает: «О Усех-немтут, являющийся в Ге-лиополе, я не чинил зла! О Хетеп-седежет, являющийся в Хер-аха, я не крал!» (далее: не завидовал, не грабил, не убавлял от меры веса, не лицемерил, не святотатствовал, не лгал, не крал съестного, не ворчал попусту, ничего не нарушил, не резал коров и быков, принадлежащих богам, не захватывал хлеб в колосьях, не отбирал печеный хлеб, не подслушивал, не пустословил, не ссорился из-за имущества, не совершал прелюбодеяния, не совершал непристойного, не угрожал и т.д.). Этот ряд — своего рода ключ к реконструкции идеалов и характеристике тезауруса древних египтян. В этой «исповеди отрицания» нет последовательного движения от главного к неглавному, определенной сгруппированное™ (типологизации) грехов, есть повторы, близкие по смыслу формулы.

Тот же результат дает анализ еще одного типа текстов — надписей на могильных плитах, где от лица покойного сообщалось его имя, титулы, говорилось о заслугах перед фараоном, благих цеяниях. Например, надпись на захоронении жреца Шеши: «Я творил истину ради ее владыки, я удовлетворял его тем, что он же-пает: я говорил истину, поступал правильно, я говорил хорошее И повторял хорошее. Я рассужал сестру и двух братьев, дабы примирить их. Я спасал несчастного от более сильного... Я давал хлеб Голодному, одеяние нагому. Я перевозил на своей лодке не имеющего ее. Я хоронил не имеющего сына своего... Я сделал лодку не имеющему своей лодки. Я уважал отца моего, я был нежен к ма-и'рн. Я воспитал детей их».

Третий источник для выводов — обширная дидактическая ли-нратура, где тот же материал выступает в виде предписаний. Так, и приписываемом жрецу Исеси [«Поучении Птахотепа»], относящемся к Древнему царству, но дошедшем в редакции Среднего царства, отмечается: «Ученостью зря не кичись! Не считай, что один ты всеведущ! Не только у мудрых — у неискушенных совета ищи. Искусство не знает предела. Разве может художник достигнуть вершин мастерства?» и т.д.

В этом тексте, который был создан, видимо, в XXV в. до н.э., впервые в мировой литературе появляется слово «искусство». Исеси — одно из первых в мировой литературе писательских имен.

«Прославление писцов». Значение имени. Для достижения вечной жизни важно сберечь сах (отсюда искусство мумификации), не потерять ка, но особенно важно сохранить рен — имя¹. Чтобы отомстить врагу, египтяне могли, например, стереть его имя со статуи и написать другое — это полностью уничтожало противника. Вот почему труд писцов считался таким почетным. В папирусе Нового царства, относящемся к концу 2 тысячелетия до н.э., содержится знаменитое [«Прославление писцов»], ставшее прообразом оды Горация «Exegi monumentum» и, следовательно, стихотворения А.С.Пушкина «Памятник»: «Мудрые писцы // Времен преемников самих богов, // Предрекавшие будущее, // Их имена сохранятся навеки. // Они ушли, завершив свое время, // Позабыты все их близкие. // Они не строили себе пирамид из меди // И надгробий из бронзы, // Не оставили после себя на-следников, // Детей, сохранивших их имена. // Но они оставили свое наследство в писаниях, // В поучениях, сделанных ими. // Писания становились их жрецами, // А палетка для письма — их сыном. // Их пирамиды — книги поучений, // Их дитя — тростниковое перо, // Их супруга — поверхность камня. // (...) Книга нужнее построенного дома, // Лучше гробниц на Западе, // Лучше роскошного дворца, // Лучше памятника в храме» (перевод А.Ахматовой).

Имхотеп. Среди великих писцов в папирусе называется имя Им-хотепа (XXVIII в. до н.э.). Имхотеп, создатель первой пирамиды (ступенчатая пирамида фараона Джосера), архитектор, астроном, врач, обожествленный египтянами, возможно, первый писатель в мировой литературе, чье имя мы знаем, хотя трудно идентифицировать какие-либо тексты, составленные им.

Миф об Осирисе. Из дошедших до нас памятников нельзя составить ясное представление о мифологии египтян (очевидно, сама эта мифология не сложилась в стройную систему), однако можно выделить центральный миф — это миф об Осирисе, умирающем и воскресающем боге.

Осирис — царь Египта, он обучил людей сеять, печь хлеб, делать вино, обрабатывать медь и золото, лечить, строить храмы, дал людям религию, отучил их от людоедства (характерные черты фольклорного культурного героя). Его брат — злокозненный бог Сет (символизировал чужие страны, пустыню) — во время пира в честь победы Осириса над врагами в Азии вносит саркофаг и обещает подарить его тому, кому он в пору. Он подходит только Осирису (с него тайно была снята мерка), и как только тот ложится в саркофаг, Сет закрывает его и бросает в Нил. Осирис мертв, его тело расчленено Сетом на 14 частей и разбросано по всему Египту. Сестра и жена Осириса Исида собирает тело по частям, зачинает от него, и рождается бог Гор. Когда он вырастает и узнает о том, кто убил его отца, Гор сражается с Сетом, побеждает его, но утрачивает глаз. Отвоевав свой глаз (символ солнца), Гор дает его проглотить Осирису — тот воскресает (символ оживающей природы), но отдает земное царство Гору, себе оставив царство мертвых, повелителем которого он становится.

Мистерии и другие жанры. В связи с мифом об Осирисе ежегодно при наступлении весны игрались мистерии. В папирусе, относящемся к 1970 г. до н.э., мы обнаруживаем первую в мировой литературе запись драматического произведения, в которой реплики персонажей (их изображали жрецы) перемежаются ремарками. Вот пример из 18-го эпизода мистерии об Осирисе: «Действие: [представление] мена-поединка¹. — Это [означает, что] Гор сражается с Сетом. — Геб [обращается к] Гору и Сету: Речь [Геба]: "Забудь [это]". — Гор, Сет, сражение. — Мена-поединок». Осирис В мистерии заменялся статуей, которая использовалась в пантомиме, зато жрецы, игравшие Исиду и Нефтиду (ее сестру и одновременно жену Сета, однако сочувствовавшую Исиде), выступали с достаточно развернутыми монологами, сохранившимися в записи (так называемые «Призывания Исиды и Нефтиды»).

В литературе Древнего Египта можно найти истоки и других жанров — путевых записок («Путешествие Ун-Амуна в Библ» — своего рода отчет о путешествии, совершенном около 1066 г. до н. э.), басни (басни о животных, относящиеся к периоду так называемой демотической литературы, VIII в. до н.э. — III в. н.э.) и др. Влияние египетской литературы обнаруживается в текстах Библии, в диалогах Платона (возможно, изложенное им сказание об Атлантиде — египетского происхождения), в произведениях Апулея и т.д.

Гермес Трисмегист. Ко II —IV вв. н.э. относится формирование «Герметического свода», приписываемого египетскому богу мудрости Тоту (по другой версии, мудрецу, жившему задолго до библейского Моисея), которого по-гречески именовали Гермес Трисмегист (т.е. трижды величайший). Полностью сохранилось 15 трактатов, последний из которых, как показали исследования, составлен из трех разных текстов. В настоящее время доказано, что эти тексты были созданы в начале нашей эры в Александрии Египетской на греческом языке на основе соединения традиций древнегреческой философии, иудаизма, христианского гностицизма, восточных мифологий. Но очевидно также и то, что в герметическом учении большую роль сыграла египетская эзотерическая традиция. В самом известном герметическом тексте — «Изумрудной скрижали» сформулировано положение: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» — закон Великой аналогии. Этот закон вплоть до Нового времени определял мировоззрение европейцев.

дит. Поэтому каждый последователь зороастризма должен дать клятву верности Ахура Мазде. В книге «Ясна» зафиксированы формулы приобщения к миру Света и Добра: «Проклинаю дайвов (дэвов). Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем Ахуры, славословящим амешас-пандов (бессмертных небожителей), молящимся амешаспандам. Доброму, исполненному блага Ахура Мазде я приписываю все хорошее, и все лучшее — ему, носителю Арты (дух огня, лучшего распорядка, правды), сияющему, наделенному фарром (благодатью)...».

Первоначально весь текст «Авесты», по-видимому, был ритмизован. Впоследствии ритмическая структура текста была во многих местах утрачена. «Авеста» предваряет учение гностиков, а также представителей средневековой альбигойской ереси и др. Развитие концепции, впервые представленной в «Авесте», можно усмотреть и в «готическом романе», и в «Мастере и Маргарите» М. А. Булгакова, и в получившем ныне огромную популярность жанре хоррора.

ЛИТЕРАТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Протоиндийские тексты. Древнейшие тексты, найденные на территории Индии, относятся к протоиндийской цивилизации Ха-раппы и Мохенджо-Даро (3 тысячелетие до н.э.). Это сотни коротких надписей на печатях, расшифрованные в конце XX в. русским ученым Ю. В. Кнорозовым, такие, как: «Превосходного охотника, яростного (печать)», «Небесная единица весеннего урожая храма почитаемой звезды (Юпитера) (печать)», «Время правления того, кто трех звезд (Ориона) царь царей», «Нашего благого героя (печать)».

Надписи на печатях позволили установить, что протоиндийцы выделяли пять первоэлементов (небо, воздух, огонь, воду, землю) и соотносили их с другими «пятерками» — сторон горизонта (север, юг, запад, восток, центр), планет, металлов и т.д., что в дальнейшем ляжет в основу миропонимания в индуизме и буддизме.

Веды. После внезапной и загадочной гибели протоиндийской цивилизации на полуостров Индостан пришли индоевропейцы — арии (XV в. до н.э.; по мнению некоторых индийских ученых, XXV в. до н.э.). Важнейший памятник литературы ариев — Веды (веда — знание), формирование и запись которых занимает не менее тысячелетия (от XII до II в. до н.э.). Веды включают в себя два типа текстов. Первый тип — шрути («услышанное», что указывает на первоначальную устную форму бытования) — это тексты, рассматриваемые как священные. В них входят четыре самхи-ты (т.е. сборники): Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда песно-, пений), Яджурведа (веда жертвенных изречений), Атхарваведа (веда заклинаний). Каждая из этих самхит играла определенную роль в ритуале жертвоприношения, в котором участвовали четыре жреца: хотар, читавший гимны (должен был знать Ригведу); утгатар, сопровождавший жертвоприношение пением (должен был знать Самаведу); адхварью, непосредственно приносивший жертву (должен был знать Яджурведу); брахман, следивший за правильностью всего ритуала (позже, когда появился текст Атхарва-веды, в его обязанности вошло знание магических формул этой самхиты).

Тексты самхит написаны в основном стихами, самый разработанный жанр — гимн (в Ригведе 1028 гимнов богам). В гимне Агни-Вайшванаре, обращенном к богу огня (Вайшванара — ипостась Агни, означает «принадлежащий всем людям»), огонь превращается в метафору поэтического вдохновения.

Поэт, вышедший на поэтический турнир вместо своего отца, растерян, потому что он не понимает, как импровизируют риши (поэты-импровизаторы). «Только тот и нить понимает, и ткань, // Тот правильно может произносить речи, // Кто ее постиг, как пастырь бессмертия, // Находясь позади, (но) видя лучше другого», — получает он ответ. Чтобы импровизировать, важно правильно подходить с разных сторон к одной мысли, подобно богам. И вот поэтом овладевает вдохновение импровизатора, даруемое богом Агни: «Взлетают мои уши, вз(летает) глаз, // Воспаряет моя мысль, устремившаяся далеко. // Что же скажу я? Что же придумаю?» Поэт не знает, что он скажет, священный огонь вдохновения сделает это за него.

В шрути входят также Брахманы (теологические тексты, объясняющие содержание вед и ритуала), Араньяки («лесные книги» для лесных отшельников), Упанишады (название от санскритского «сидеть около», т.е. сидеть около ног учителя, внимая его наставлениям).

Другой тип ведических текстов — смрити («запоминаемое») — не носит священного характера. К нему относятся веданги («части вед»), состоящие из сутр («сутра» — нить, краткое правило). Сутра — популярный афористический жанр древнеиндийской литературы. В сутрах излагаются вопросы ритуала, а также других областей знания (фонетики, грамматики и т.д.).

«Махабхарата». Вершина древнеиндийской литературы — две поэтические эпопеи, «Махабхарата» и «Рамаяна». Первая из них складывалась в X—IV вв. до н. э. и была записана около IV в. н. э. Ее название можно перевести как «Великое [сказание о потомках] Бхараты». Эта огромная героическая поэма фольклорного происхождения состоит примерно из 200 тыс. строк (в 8 раз больше «Илиады» и «Одиссеи»).

В поэме развитой сюжет, в основе которого — противостояние пяти сыновей царя Панду (Пандавов) и их двоюродных братьев по отцу — ста сыновей царя Дхритараштры (Кауравов). Старший из Пандавов, Юдхиш-тхира, должен стать царем, но благодаря проискам Кауравов престол незаконно занимает старший из Кауравов — Дурьодхана. Центральный

эпизод эпоса — великая битва войск Пандавов и Кауравов на религиозном поле Курукшетра, длящаяся 18 дней. На стороне Пандавов выступает в качестве возничего Арджуны (третьего сына Панды) его двоюродный брат по матери Кришна — воплощение Вишну, одного из трех главных богов индийского пантеона (Брахма — творец мира, Вишну сохраняет вселенную, Шива ее разрушает). Пандавы выигрывают битву, и Юдхиштхира многие годы счастливо правит страной, а перед смертью вместе с братьями и их общей женой Драупади восходит на космическую гору Меру, чтобы вступить в царство богов.

«Бхагават-гита». Фрагмент «Махабхараты», описывающий беседу Арджуны с Кришной перед битвой, получил название «Бхагават-гита» («Книга о том, кто обладает всеми богатствами»). Эту беседу передает слепому Дхритараштре, беспокоящемуся о судьбе своих сыновей, его секретарь Саньджая, которому боги даровали священную способность мыслью переноситься в любые самые отдаленные уголки, видеть и слышать то, чего не могут видеть и слышать другие (перед нами одно из первых в мировой литературе представление поэта, сказителя как вездесущего демиурга).

Из рассказа Саньджаи выясняется, что перед сражением Арджу-ной овладели сомнения, которыми он делится с Кришной: «Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех; движимые желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости убить наших близких. Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхтритараштры, не сопротивляясь». В ответ на это Кришна разворачивает целую систему доказательств правильности участия в битве: «Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. (...) Тот, кто родится, обязательно умрет и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг. (...) Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться. (...) Если же ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь». Кришна призывает Арджуну во всех делах отказаться от выгоды, желаний, любых чувств, так как все это майя — иллюзия, каковой является материальный мир, и исполнять свой долг. Чтобы окончательно убедить Арджуну, Кришна предстает перед ним в своей вселенской форме: «Арджу-на увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он был облачен в божественные одеяния и украшен гирляндами. Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покры-вающими Его тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично, все-покрывающе. (...) Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа».

Явление Арджуне Кришны во вселенской форме — кульминация повествования. Однако установка создателей текста на логическое и риторическое доказательство правоты Кришны, убедительно выбранная завязка (отказ Арджуны от боя по соображениям гуманности) позволили и до, и после кульминации изложить целую систему религиозно-философских взглядов. Еще в древности эта часть «Махабхараты» была признана священным текстом.

«Рамаяна». Авторство этого героического эпоса, возникшего около II в. до н.э., приписывают мифическому поэту Вальмики. Действительно, благодаря достаточно стройной композиции, детализированным описаниям (впервые встречаются, например, развернутые описания времен года), единству настроения (горечь разлуки), разрушению традиционных формул повествования и т.д. (хотя, вероятно, такую форму поэма приобрела при записи в III —IV вв. н.э.) чувствуется, что поэма создана одним поэтом. Так как Рама — одна из аватар (воплощений) бога Вишну, «Рамаяна» почитается как полугероический-полусвященный текст.

Поэма повествует о злоключениях Рамы, отстраненного от престола на 14 лет, о его скитаниях, в которых его сопровождают брат Лакшмана и жена Сита, о победе Рамы над царем ракшасов (демонов) Раваной.

Буддийский канон. Литература, связанная с учением Сиддхарт-хи Гаутамы (623 — 544 до н.э.) из царского племени шакьев в Северной Индии, прозванного Буддой (что в переводе означает «Просветленный»), сложилась в V—II вв. до н.э. в буддийский канон Трипитака («три корзины»), состоящий из трех сводов текстов («корзин») — Виная-питака, Сутта-питака, Абхидхамма-питака. Тексты каждой из «корзин» можно разделить на две группы: к первой относятся жанры высокой (ученой) поэзии (например, сутта, или сутра — «нить», повествование о беседах Будды во время странствий, построенное в виде диалога учителя с учениками), ко второй — жанры литературы для непосвященных (например, джатака, в основе которой лежит поучительная притча о каком-либо событии, происшедшем с Буддой в одном из его прошлых рождений, с обязательной стихотворной вставкой). Концептуальной основой текстов стало учение Будды о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения (нирвана) и путь к нему. Трипитака отражает миропонимание буддизма — одной из мировых религий.

«Панчатантра». Сборник назидательных рассказов и стихов «Панчатантра» («Пятикнижие») был составлен в IV в. Во вступле-нии сообщается, что «Панчатантру» написал брахман (жрец) Виш-нушарман для глупых сыновей царя Амаракашти. Чтобы поучение было для них доступно, он прибег к образам животных — льва, быка, сов и т.д. Сборник делится на пять книг, в каждой есть рассказы, сказки, басни и стихи. Произведение было популярно во многих странах в течение столетий, повлияло на формирование жанров басни, новеллы, в частности рамочной новеллы, и т.д. В «Панчатантре» осуществлено одно из самых удачных в мировой литературе соединений дидактического содержания и развлекательной формы.

Калидаса. Первым великим индийским писателем, о творчестве которого можно говорить как об авторском, был драматург и поэт Калидаса (около V в.). Он жил, видимо, при дворе правителя Гуптской империи на севере Индии Чандрагупты II (380 — 414). Всемирную известность приобрела драма Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета». В ней драматург обращается к мифу, предшествующему событиям «Махабхараты»: апсара (небесная дева) Шакунтала полюбила царя Душьянту и родила ему сына Бхарату — прародителя Пандавов и Кауравов. Драма делится на 7 действий.

Завязкой сюжета становится встреча царя Душьянты, охотящегося на лань, с дочерью отшельника Канвы Шакунталой. Между царем и девушкой вспыхивает любовь. Но отшельник Дурвасас, обиженный отсутствием должного к нему почтения со стороны Шакунталы, предрекает ей, что Душьянта ее забудет и вспомнит только по ее перстню. Так и разворачиваются дальнейшие события. Бог Индра уносит Шакунталу на небеса, а царь, нашедший оброненный ею перстень и вспомнивший возлюбленную, становится безутешен. Но после того как он, по повелению Индры, разгромил асуров (злобных существ — противников богов), Душьянта посещает обитель отца Индры и всех богов мудреца Кашьяпу, где встречает своего сына, рожденного Шакунталой, и, наконец, соединяется с возлюбленной.

Тонкое описание любовного чувства, сочетание прозаического диалога и стихов, фееричность драмы делают ее привлекательной для театра нашего времени.

Литература Древней Индии оказала значительное влияние на последующее развитие мировой культуры.

Библия как художественное произведение: структура…

ЛИТЕРАТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ

Понятие «Средние века» возникло в XV в., когда итальянские гуманисты (Л.Бруни и др.), осознав прошлое как историю, разделенную на периоды, выделили эпоху Античности (древности) и свою эпоху — Новое время, а тысячелетие, лежащее между этими двумя эпохами, назвали «medium aevum» (от лат. средний век, позже стали говорить Средние века). С точки зрения гуманистов Возрождения, а позже просветителей XVIII в., Средневековье — мрачная эпоха гибели высокой античной культуры, эпоха варварства и засилья церкви, настоящий провал в европейской истории. Только в конце XVIII — начале XIX в., во многом под влиянием И. Г. Гердера и романтиков, ученые увидели в Средневековье закономерный этап развития общества, в средневековой литературе и искусстве была обнаружена своеобразная глубина и красота.

Традиционно считалось, что Средние века начались в 476 г., когда под натиском варваров пала Западная Римская империя. Современная точка зрения совершенно иная: переход от античности к Средневековью занял несколько веков, примерно с III по VI в. В свете историко-теоретического подхода стало очевидно, что Поздняя Античность должна рассматриваться как переходный период в развитии литературы.

Литература Поздней Античности как переходного периода

В первые века нашей эры в литературе существовали нисходящая и восходящая линии. Первая была связана с античной традицией, базировалась на языческой мифологии и античной философии, которые в этот период испытывали жесточайший кризис. В литературе Поздней Античности этот кризис также обнаруживается со всей очевидностью, прежде всего в таких проявлениях, как эскейпизм (бегство от общественно важного содержания), формализм (безусловное предпочтение формальных экспериментов разработке нового содержания литературы), риторизм (подчинение литературы риторическим правилам, рассмотрение поэтической деятельности как учебной работы при освоении риторики), комплиментарность (отражение зависимости писателей от властителей и богатых меценатов в комплиментах в адрес сильных)

Новый Завет. Новый Завет повествует о рождении, смерти и воскресении Сына Божьего Иисуса Христа, искупившего своей гибелью на кресте грехи рода человеческого и установившего новый союз («завет») с Богом всего человечества (а не только еврейского народа, как в Ветхом Завете).

Новый Завет в канонической форме, утвержденной (как и канон Ветхого Завета) александрийским епископом Афанасием Великим (295 — 373), сыгравшим таким образом выдающуюся роль в мировой культуре, включает в себя четыре евангелия (благовествования): три синоптических — т.е. сходных по тексту — от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, а также Деяния апостолов (прежде всего Павла), 21 Послание (эпистолярная форма поучения): 14 от Павла, 2 от Петра, 3 от Иоанна, 1 от Иакова, 1 от Иуды (не путать с предателем Иудой); завершающее канон произведение — Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова. Новый Завет сложился во 2-й пол. I в. — 1-й пол. II в. в основном на греческом языке и дошел только на этом языке. Искусственный обратный перевод на разговорный язык Палестины I в. — арамейский — раскрыл исчезнувшую в греческом переводе ритмическую организацию текста, аллитерации, ассонансы, рифмы, игру слов, другие черты, выявляющие фольклорную природу первоначального текста ряда разделов.

Еще во II в. епископ Иреней утверждал божественное происхождение евангелий. Текст Нового Завета, отделенный от апокрифических евангелий и других неканонизированных источников, стал священным для миллионов христиан начиная с IV в. и остается таковым до наших дней. Как священные воспринимались разными народами и переводы Нового Завета на сирийский (II —III вв., т.н. Пешишта), латинский (коллективный, т.н. Итала, конец IV в., затем Св. Иеронима, конец IV в., т.н. Вульгата), армянский, грузинский (V в.), старославянский (Кирилла и Мефодия, IX в., и последующие славянские переводы), немецкий (М.Лютера и реформаторская «Цюрихская Библия», XVI в.), английский («Библия Иакова I», XVII в.), русский (синодальный перевод, 1876) и другие языки мира. Библейские тексты заучивались наизусть с раннего детства, составляли самый центр тезауруса. Сквозь призму Нового Завета воспринимался весь окружающий мир. Поэтому влияние Библии на литературу имеет беспрецедентный характер. Новый Завет дал писателям идеи (Христова любовь к ближнему, непротивление злу насилием), систему образов (Иисус Христос, Богоматерь, апостолы, Иоанн Креститель, Понтий Пилат, Иуда, крест, Мария Магдалина, Вифлеемская звезда, «число зверя» 666 и т.д.), жанровые образцы (притча, житие, видение, проповедь, послание), сюжеты (рождение, крещение, распятие, воскресение, явления Христа, судьба апостолов и т.д.), образ мышления, язык, которому подражали не только религиозные, но и светские писатели. Авторы Нового Завета — Матфей, включивший в свое Евангелие «Нагорную проповедь» Христа, Марк, Лука с его глубоким знанием греческой культуры, Иоанн, возможно, создавший также Апокалипсис, апостол Павел — обладали великим литературным, ораторским даром.

Апологеты. Тертуллиан. Апологетами назывались писатели —защитники христианства в период гонений на него во II —III вв. Наиболее известен из них Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, прозванный Неистовым (ок. 160 — после 220). Сохранилось 31 его произведение, в том числе «Защита от язычников», в которой отрицается вся античная философия, литература, культура в целом, как основанная на язычестве. В трактате «Против гностика Гермогена» отвергнуты основные идеи гностицизма, утверждавшего равноправие сил Добра и Зла, отрицающего искупительную миссию Христа. В «Опровержении еретиков» неправота ересиархов обосновывается тем, что они моложе апостолов и, следовательно, дальше от Христа — источника истины. Этот аргумент сыграл огромную роль в истории литературы: для доказательства своей правоты многие авторы приписывали свои произведения современникам Христа и апостолов.

В трактате «О теле Христовом» читаем: «Распят Сын Божий — не стыдно, ибо это постыдно. И умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, Он воскрес — это верно, ибо невозможно». В данном фрагменте V главы, получившем в Средние века название «Кредо», представлен особый тип парадокса — алогический парадокс, который нельзя разрешить на уровне человеческого мышления. Этот литературный прием использован Тертуллианом для доказательства примата веры. В Средние века Тертуллиану приписывали фразу, предельно лаконично выражающую такое отношение к вере: «Верю, ибо абсурдно».

Августин Блаженный. Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354 — 430), — наиболее авторитетный из западных «отцов церкви». Переходность эпохи, в которую он жил, отразилась в его жизни самым непосредственным образом. Его отец был язычником, мать — христианкой. В юности Августин увлекся античной риторикой и философией, его кумиром стал Цицерон. Многие годы Августин был сторонником манихейства, изучал астрологию. Переехав в Медиоланум (Милан), в 387 г. он принял христианство. Его крестным отцом стал святой Амвросий Медиолан-ский, соединявший в своих взглядах христианство и неоплатонизм. Под его влиянием Августин осудил манихейство, отверг идею Зла как самостоятельной субстанции и рассмотрел его как отсутствие Добра. Отверг он и астрологию с ее идеей предопределенности, выступил против пелагианства — одной из ранних христианских ересей. Пелагий считал, что первородного греха нет, что Бог наделил человека свободой воли, и каждый человек волен выбирать себе путь, какой хочет, но на том свете Бог каждому воздаст по справедливости. В противоположность пелагианцам и астрологам Августин выдвинул идею благодати: Бог по своему произволу возвышает одних (посылает им благодать) и низвергает других вне зависимости от добрых или злых дел человеческих. В известном противоречии с этой идеей находится учение Августина об аскетизме, которое он изложил в своем главном трактате «О граде Божьем», где противопоставлены град земной (империя) и град небесный (души людей, объединенные христианской церковью). Человек, сотворенный как единство тела (земного) и души (небесного), должен избавиться от тела и воспарить к граду небесному.

В 397 — 401 гг. Августин написал «Исповедь» — рассказ о своей жизни, адресованный Богу. Он писал эту книгу для верующих, показывая на своем собственном примере, что можно быть большим грешником, нарушать многие заповеди, но потом, искренно предавшись Богу, избавиться от греховных помыслов. Путь спасения лежит через покаяние. Отсюда характерные черты жанра исповеди, введенного в литературу Августином. В его труде сочетаются яркие описания событий личной жизни и их философско-религиозное осмысление. Впоследствии жанр исповеди получил развитие (в том числе и в светской литературе) и дал миру такие выдающиеся произведения, как «Исповедь» Ж. Ж. Руссо и «Исповедь» Л. Н.Толстого. Августин открывает сам принцип исповедальное, который свидетельствует об усилении авторского начала в искусстве и позже, в связи с развитием принципа психологизма, формирует целую систему художественных средств для описания внутреннего мира человека.

Августин был признан одним из главных авторитетов в христианстве, что объясняет огромную роль его идей и стиля в последующем развитии литературы.

Значение древнегреческой драмы. Гомеровский эпос.

Древнегреческая трагедия

Зарождение трагедии. Уже в дифирамбах Ариона, по свидетельству древних, присутствовал диалог корифея и хора, изображавшего козлоногих сатиров — спутников Диониса. Из дифирамба рождается жанр трагедии (от гр. «трагос» — козел, «оде» — песнь). У Феспида и Фриниха, чьи произведения не сохранились, трагедия, очевидно, еще близка к дифирамбу. Феспид первым вводит в дифирамб актера, комментирующего песни, создавая основу трагедии как жанра. Фриних, Херил (как и Эсхил) первыми используют для трагедии не мифологический, а исторический сюжет (о победах греков в персидских войнах). Пратин приспосабливает к сцене жанр сатировской драмы.

В конце VI—V вв. до н.э. в Афинах, на чашеобразном склоне Акрополя, возводится театр Диониса (сначала из дерева, в IV в. до н.э. из камня) на 17 тысяч зрителей, т.е. для всего населения города. Здесь начинается проведение ежегодных театральных состязаний в честь Диониса. Первоначально они проходили в Великие Дионисии — в марте, со второй половины V в. до н.э. ив праздник Леней — в январе. В первый день представлялось пять комедий, во второй, третий и четвертый — по одной тетралогии. Во второй, третий и четвертый день в состязаниях участвовало по три драматурга, каждый готовил для состязаний тетралогию — цикл из четырех пьес (трех трагедий и завершающей сатировской драмы, где хор изображал спутников Диониса — сатиров), ставил свои произведения и первоначально сам исполнял роль протагониста — главного героя. Это точно известно относительно Феспида, Фриниха, Эсхила. Отметим, что Софокл добился всенародного признания как выдающийся актер. Десять судей определяли победителя. Сохранились списки таких состязаний за ряд лет. Всего за 240 лет развития этого жанра только значительными трагиками было создано более 1500 трагедий. Но из произведений древнегреческих трагиков до нас дошли только 7 трагедий Эсхила (в том числе одна трилогия — «Орестея»), 7 трагедий и отрывки одной сатировской драмы Софокла, 17 трагедий и одна сатировская драма Еврипида (авторство еще одной трагедии оспаривается).

Трагедия состояла из пролога, парода (вступительной песни хора, выходящего на орхестру — круглую площадку перед скеной — зданием, на возвышенной площадке перед которым — проскении — актеры разыгрывали представление), трех или четырех эписодиев (действий), стасимов (песен хора между эписодиями), эпода (финал с заключительной песней и уходом хора). Парод и стасимы делились на строфы и сходные с ними антистрофы (под них хор двигался по орхестре то в одну, то в другую сторону). В трагедиях также могли быть монологи героя, коммос (совместный плач хора

и героя), гипорхема (песнь хора в кульминации, перед тем как разражается катастрофа).

Эсхил. Эсхил (525 — 456 до н.э.) — «отец трагедии». Эсхил ввел в представление второго актера и тем самым определил специфику трагедии как драматического произведения и ведущую роль в ней действия (позже, по примеру Софокла, стал вводить и третьего актера). Был участником битв при Марафоне и Саламине. Предание связывает со второй битвой судьбы трех великих трагиков: Эсхила в числе победителей приветствовал юный Софокл, певший в хоре, а Еврипид в это время родился на острове Саламине. С 500 г. до н. э. Эсхил принимал участие в состязаниях трагиков и одержал в них 13 побед. До нас дошло полностью 7 его трагедий: «Персы» (о победе афинян над персами при Саламине), «Семеро против Фив» (о походе Полин и ка против родного города, из трилогии об Эдипе), «Просительницы, или Молящие» (из трилогии о Данаидах), представленная в 458 г. до н. э. трилогия «Орестея» (трагедии «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды» — об убийстве Орестом своей матери Клитемнестры как мести за совершенное ею убийство своего мужа Агамемнона, суде над Орестом, преследуемым эриниями — богинями мести, и его очищении от содеянного), «Прометей Прикованный» — самая знаменитая из трагедий, сделавшая образ Прометея, восставшего против тирании Зевса, вечным образом мировой литературы (произведения Гёте, Шелли и др.). Концепция трагического у Эсхила основана на вере в закон мировой справедливости, нарушение которого приводит к несчастьям и гибели. Его герои поразительно цельны, монументальны.

Софокл. Софокл (496 — 406 до н.э.) — второй великий греческий трагик, в 486 г. до н.э. победивший в состязании Эсхила, 24 раза занимавший первое и ни разу не занимавший последнего третьего места. Софокл был соратником Перикла, при котором Афины достигли небывалого расцвета, участвовал в военных действиях в качестве стратега (военачальника). До нас дошли 7 его трагедий («Аякс», «Трахинянки», «Эдип-царь», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Электра», «Филоктет»), 400 стихов из его са-тировских драм «Следопыты» и «Похищение коров мальчиком Гермесом», некоторые другие отрывки. Софокл ввел третьего актера, декорации, уменьшил роль хора, пренебрегая трилогиче-ской композицией, увеличил законченность каждой трагедии. Главный персонаж Софокла не бог, а сильный человек. Характер главного героя определяет действие в значительно большей мере, чем у Эсхила. Софокл уделяет пристальное внимание мотивировке поступков героев. На первый план выходит не проблема рока, а проблема нравственного выбора. Так, Антигона в одноименной трагедии, повинуясь нравственному долгу, принимает решение похоронить тело брата, несмотря на запрет властей. Тем самым она сама выбирает свою судьбу, что является главным признаком трагического героя.

Самая знаменитая трагедия Софокла — «Эдип-царь» (429 г. до н.э.). Аристотель считал эту трагедию наиболее совершенным примером использования трагических перипетий — переходов от счастья к несчастью и наоборот. Здесь наиболее полно реализована идея трагической вины героя.

Действие начинается в Фивах, на площади перед царским дворцом. Город поразил страшный мор. Выясняется, что боги сердятся на город за то, что в нем живет некий человек, убивший своего отца и женившийся на своей матери. Царь Эдип отдает распоряжение отыскать этого преступника. Но в результате расследования выясняется, что преступление совершил он сам, хотя и по неведению. Тогда Эдип ослепляет себя в наказание за когда-то содеянное и отказывается от фиванского престола.

В трагедии использована ретроспективная композиция: истоки событий лежат не в настоящем, а в прошлом.

Герой пытался бороться с судьбой, роком: узнав от оракула о том, что он может убить отца и жениться на матери, он бежал от своих родителей, не подозревая, что они не родные ему. По дороге в Фивы Эдип совершил случайное убийство, а по прибытии в этот город, который он спас от Сфинкса, отгадав его загадку, принял предложение править им и взять в жену царицу-вдову. Только теперь, в рамках сценического времени, он понял, что тем самым все же осуществил предсказание.

Эдип не может бороться с роком, но он может принять нравственное решение и наказать себя.

Еврипид. Еврипид (480 или 485/4 — 406 до н.э.) — младший из трех великих греческих трагиков, получивший наибольшее признание в последующие эпохи. Однако современники его ценили значительно меньше: из написанных и поставленных им 22 тетралогий только четыре были удостоены первого места. До нас дошли его сатировская драма «Киклоп» и 17 трагедий, из которых наиболее знамениты «Медея» (431 г. до н.э.), «Ипполит увенчанный» (428 г. до н.э.), а также «Гекуба», «Андромаха», «Троянки», «Электра», «Орест», «Ифигения в Авлиде», «Ифигения в Тавриде». Если Софокл показывал людей, какими они должны быть, то Еврипид — такими, какие они есть. Он значительно усилил разработку психологических мотивов, основное внимание уделив психологическим противоречиям, которые заставляют героев совершать неправильные поступки, приводящие их к трагической вине и — как следствие — к несчастьям и гибели. Аристотель считал Еврипида «наиболее трагическим поэтом». Действительно, ситуации, в которые попадают его герои, нередко настолько безвыходны, что Еврипиду приходится прибегать к искусственному приему deus ex machina (букв, «бог из машины»), когда все разрешают появившиеся на сцене боги. Герои и сюжеты трагедий Еврипида лишены эсхиловской цельности, софокловской гармоничности, он обращается к маргинальным страстям (любовь Федры к пасынку), неразрешимым задачам (отец должен принести в жертву свою дочь), неоправданно жестоким поступкам (Медея убивает своих детей, чтобы отомстить охладевшему к ней Ясону). Его герои доходят до исступления. Гекуба, потерявшая детей, опускается на землю и стучит кулаками, чтобы ее услышали боги подземного царства. Тесей, проклиная ни в чем не повинного Ипполита, требует от богов исполнить его желание и убить сына. Несомненно, на представлениях трагедий Еврипида зрители в большей степени, чем на представлениях трагедий его предшественников, должны были испытать катарсис.

Теория трагедии. «Поэтика» Аристотеля. Опыт великих трагиков V в. до н. э. позволил в следующем веке теоретически осмыслить жанровую природу трагедии. Создание теории трагедии связано с именем одного из величайших философов древности — Аристотеля Стагирита (384—322 до н.э.). В его труде «Поэтика» (дошла только первая часть из 26 глав, посвященная трагедии, от второй части, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки) дается определение жанра: «...Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем (подражание), при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее, благодаря состраданию и страху, очищение подобных аффектов».

В этом определении есть два ключевых понятия: мимесис (подражание) и катарсис (очищение).

Мимесис — важнейший термин аристотелевской концепции искусства, развившийся из учений Пифагора (ок. 570 — ок. 500 до н.э.) о музыке как подражании небесной гармонии и учителя Аристотеля — Платона (428 или 427—348 или 347 до н.э.) о видимом мире как подражании идеям и об искусстве как подражании подражанию. Аристотель видит в стремлении к подражанию общее свойство живых существ, и прежде всего людей.

О мимесисе существует большая литература. Это понятие стало одним из основных в эстетике классицизма и было подвергнуто критике Кантом и Гегелем, а также Шеллингом и другими романтиками. Ему было противопоставлено учение о выражении (т.е. о примате субъективности художника) как сущности искусства. Однако мимесис обычно трактовался прямолинейно — как воспроизведение, копирование действительности или каких-либо ее частей. Между тем Аристотель, называя предметом мимесиса в трагедии действие (даже не само по себе, а в выявленных и выстроенных искусством элементах: не события, а фабула, не люди, а характеры, не совокупность мыслей, а образ мыслей, т.е. мотивация действий), способом подражания считает сценическую об- становку, а средствами — словесное выражение (напомним: не обыденная речь, а «в каждой из своих частей различно украшенная») и музыкальную композицию, т.е. такие, которые не имеют отношения к простому копированию, зато обладают спецификой собственно художественных форм. Учитывая телеологическую установку Аристотеля (его представление о развитии мира как движении к конечной цели), мы можем со всей определенностью указать на то, что мимесис в трагедии — лишь исходное средство для достижения промежуточной цели: вызвать у зрителей чувства страха и сострадания, а она, в свою очередь, позволяет достигнуть конечной цели — катарсиса.

Это загадочное понятие, не разъясненное Аристотелем, впоследствии получило не только эстетическую (связано с эстетическим наслаждением), но и этическую (воспитывает зрителя), психиатрическую (дает душевное облегчение), ритуальную (исцеляет подобным), интеллектуальную (освобождает от ошибочного мнения) и другие трактовки. В определении трагедии говорится лишь о трагическом катарсисе, т.е. таком, который достигается посредством переживания страха и сострадания (очевидно, герою). И катарсис все же, по логике, не окончательная цель трагедии. Очистившись от «подобных аффектов», или страстей (видимо, не от страха и сострадания, а от тех, из-за которых герой попал в трагическую ситуацию и которые породили его трагическую вину), человек может вернуться в общество, соединиться с достойными людьми, ведь он теперь равно с ними «очищен». Таков, очевидно, невысказанный итог размышлений Аристотеля о воздействии трагедии на человека.

ЛИТЕРАТУРА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Гомеровский эпос

Гомеровский вопрос. Величайшие памятники древнегреческой культуры — эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея» — связывались в сознании древних греков и последующих поколений с именем слепого поэта Гомера, которого легенда изображает странствующим певцом. Семь городов — Смирна, Хиос, Колофон, Са-ламин, Родос, Аргос, Афины — спорили за честь называться его родиной. Поэмы были записаны в VI в. до н.э. по распоряжению афинского тирана Писистрата. Время жизни Гомера определялось по-разному, от XII до VII в. до н.э.

В течение всей античности сомнений в авторстве Гомера по отношению к «Илиаде» и «Одиссее» почти не возникало. Ему также приписывались т.н. «Гомеровские гимны», комическая поэма «Маргит» и другие произведения. Небольшая группа филологов — «хо-ризонты» («разделители») настаивала на том, что Гомеру принадлежит только «Илиада». В XVII в. аббат Ф. Э. д'Обиньяк в ответ на критику поэм классицистами, отметившими отсутствие единства героя и единого плана «Илиады», предложил рассматривать это произведение как механическое сцепление малых поэм, написанных разными авторами. После изложения И. Г. Гердером нового подхода к фольклору как к коллективному устному творчеству немецкий филолог Ф.А.Вольф в работе «Введение к Гомеру» (1795) применил этот подход к поэмам и исходя из того, что письменность возникла у греков лишь в VII—VI вв. до н.э., пришел к выводу, что такие большие произведения не могли существовать в устной форме и что поэмы — собрания отдельных песен (правда, большинство из них принадлежит одному автору). Через год один из основателей романтизма Ф. Шлегель пошел еще дальше, утверждая, что поэмы — результат коллективного народного творчества. Открытие Трои немецким археологом Шлиманом, доверившимся Гомеру как поэту, излагавшему не легенды, а реальную историю, а также обнаружение существования у греков письменности с XV в. до н.э. сильно поколебало позиции «аналитиков», ведь теория Вольфа держалась на неправильном убеждении, что письменность появилась у греков не раньше VII —VI вв. до н.э. Решения гомеровского вопроса пока нет. Доказано, что «Илиада» связана с Ионией (Малая Азия) и что язык «Одиссеи» относится к более позднему периоду, чем язык «Илиады». Большинство ученых рассматривает поэмы как раннелитературный, а не чисто фольклорный памятник. Таким образом, авторство Гомера если не доказано, то возможно.

«Илиада». Тема (предмет повествования) поэмы — Троянская война, идея (авторская мысль в отношении темы) — закономерность победы в этой войне греков, поддержанных олимпийскими богами, несмотря на временные неудачи. При превращении темы в сюжет Гомер впервые использует одно из важнейших свойств литературы, позволяющей ей в ограниченном объеме текста отражать многообразие действительности и связанные с жизнедеятельностью человека представления, — метонимичность¹.

Гомер выбирает лишь один эпизод десятого года многолетней войны у стен Трои (Илиона): гнев главного героя греков Ахилла, у которого предводитель греческих войск Агамемнон отбирает военную добычу — пленницу Бризеиду. «Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына // Грозный, который ахеянам тысячи бедствий содеял...» — первые строки поэмы, в которых сразу обозначено главное событие сюжета. Греки начинают терпеть одно поражение за другим. Когда погибает друг Ахилла Патрокл, тот переносит гнев на его убийцу — лучшего воина троянцев Гектора, выходит на бой с ним, убивает его и истязает мертвое тело. Пришедший к нему царь Трои старец Приам молит вернуть ему тело сына, гнев Ахилла проходит, и он отдает тело Гектора. События охватывают всего четыре дня. Параллельный сюжет разворачивается на Олимпе: Зевс обещает матери Ахилла Фетиде, что греки будут терпеть поражения, пока не загладят обиду, нанесенную Ахиллу. Боги, поделившие свою благосклонность между греками и троянцами (последних поддерживают Аполлон и Афродита), вступают в бесконечные споры (иногда довольно комичные).

Обе сюжетные линии — земная и небесная, две связанные с ними системы образов — людей и богов тесно сплетаются и немыслимы друг без друга.

Эпическая природа поэмы сказывается в позиции рассказчика (тип рассказчика-демиурга, всезнающего и вездесущего), объективной, обстоятельной манере повествования, описательное™ (огромное количество деталей, например, в знаменитом описании щита Ахилла), соотнесенности с мифологической системой, известной читателю (слушателю), монументальности образов. Преобладание общего над индивидуальным, внешнего над внутренним является важной стилевой особенностью поэмы.

Поэтическая техника отмечена связью с фольклорными средствами: в поэме присутствуют повторы, постоянные, нередко двусоставные эпитеты («волоокая» о Гере, «розовоперстая» о богине зари Эос и т.д.), развернутые сравнения. В «Илиаде» много архаизмов. Позднейшие редакторы разделили «Илиаду» на 24 песни. Поэма написана гекзаметром (шестистопный дактиль без рифмовки), хорошо переданным Н. И. Гнедичем, современником Пушкина, в переводе на русский язык.

«Одиссея». Вторая гомеровская поэма, также позднее разделенная на 24 песни, несколько меньше по объему, но обширнее по сюжету.

Одиссей после победы греков над троянцами возвращается на родной остров Итаку к жене Пенелопе и сыну Телемаку. Возвращение затягивается на двадцать лет. Одиссею препятствует бог морей Посейдон, но помогает Афина. Поэма заканчивается местью героя дерзким женихам Пенелопы.

••••(

Во многом характеристика, данная «Илиаде», приложима и к «Одиссее». Однако во второй поэме значительно больше места от-ведено мифологическим существам: помимо олимпийских богов здесь появляются смертоносные прекрасноголосые сирены, чудовищные Скилла и Харибда, одноглазый циклоп Полифем, волшебница Кирка (Цирцея), нимфа Каллипсо и т.д. Одиссей показан героем, способным с помощью острого ума противостоять богам и чудовищам. Замечательно перевел «Одиссею» на русский язык выдающийся поэт-романтик В.А.Жуковский:

«Маргит». Древние приписывали Гомеру первую сатирическую поэму «Маргит», от которой дошло лишь вступление. Ее герой — Маргит, недотепа и болван, который «много знал, но все плохо». Существование этого произведения ставит под сомнение правомерность утверждения, что пародирование героического эпоса связано с его закатом. Возможно, правильнее говорить о «священном смехе» как параллели героическому восприятию мира.

Гомеровские поэмы оказали огромное влияние на мировую литературу, персональная модель Гомера — одна из самых ранних и самых влиятельных моделей всемирной литературы. Гомеру подражали Вергилий в «Энеиде», Камоэнс в «Лузиадах», Мильтон в «Потерянном рае», Вольтер в «Генриаде» и др., образы его поэм с античных времен и до наших дней привлекают писателей разных континентов.

ЛИТЕРАТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ

Литература Поздней Античности как переходного периода