Различие между натурфйлос. Демокрита и натугфилос. Эпикура

и эллины, вообще все те, кто верит в существование богов, связывая, очевидно, бессмертное с бессмертным; иначе и невозможно. Если, таким образом, божественное существует, — как оно и есть на самом деле, — то и наше утверждение о субстанции небесных тел верно. Но это соответ­ствует и чувственному восприятию, поскольку речь идет о человеческом убеждении. Ибо за все прошедшее время, по воспоминаниям, перешедшим от одних людей к другим, ничего, по-видимому, не изменилось ни во всем небе, ни в какой-либо из его частей. Даже название, по-видимому, передано нам древними, причем они имели в виду то же самое, что и мы. Ибо не однажды и не дважды, а бесконечное число раз доходили до нас, следует полагать, одни и те же представления. А так как первичное тело есть нечто отличное от земли и огня, воздуха и воды, то они назвали горнее место эфиром [аШря] — от слов «вечно течь» [ikîv àâ], придав ему наимено­вание вечное время».

⁴¹ Аристотель, там же, II, 1: «Но небо и горнее место древние отвели богам, так как только оно бессмертно. Л современное учение удостоверяет, что небо неразрушимо, не имеет начала и к тому же непричастно ко вся­ким злоключениям смертных... И не только целесообразнее было бы при­нять такое мнение о его [неба] вечности, но мы получили бы возможность делать соответственное заключение в согласии с откровением о боге».

⁶¹ Аристотель, «Метафизика», XI (XII), 8: «Л что небо одно — это очевидно... До нас из глубокой древности дошло от предков, сохранив­шись в виде мифов более поздних поколений, представление о том, что небесные тела суть боги и что божественное начало объемлет всю природу. Остальное было прибавлено, в мифологической оболочке, для веры толпы, как полезное для законов и для жизни. Ибо толпа объявляет богов чело­векоподобными и похожими на некоторые другие живые существа и при­думывает многое другое, связанное с этим и родственное ему. Если кто-нибудь отбросит все остальное и оставит только первое, веру в то, что первичные субстанции суть боги, то он должен считать, что это — бо­жественное откровение и что с тех пор изобретались и снова погибали все­возможные искусства и философские учения, указанные же мнения, как реликвии, дошли до настоящего времени».

⁸¹ Диоген Лаэрций, X, 81: «Кроме всего этого, надо еще принять во внимание, что самое большое смятение человеческой души происходит оттого, что люди считают небесные тела блаженными и неразрушимыми и приписывают им в то же время желания и действия, противоречащие этим свойствам, а также оттого, что они черпают страхи из мифов».

⁷¹ Диоген Лаэрций, X, 76: «Что же касается небесных явлений, то необходимо считать, что движение, положение, затмение, восход, закат и тому подобные явления происходят вовсе не благодаря некоему существу, которое будто бы распоряжается ими, приводит их — или привело уже — в порядок и которое в то же время обладает полнотой блаженства, а вме­сте с тем и бессмертием». 77: «Ибо поступки... не согласуются с блажен­ством, а происходят в силу слабости, страха и потребности, с которыми они большей частью связаны. Не следует также думать, что некоторые огне-подобные тела, обладающие блаженством, произвольно подвергают себя этим движениям... Если с этим не согласиться, то самое это противоречие вызовет величайшее смятение душ».

*> Аристотель, «О небе», II, 1: «Поэтому не следует полагать, что, как рассказывается в древнем мифе, небо нуждается для своей опоры в некоем Атланте».

ПРИМЕЧАНИЯ. ЧАСТЬ ВТОРАЯ

" 227

" Диоген Лаэрций, X, 85: «Итак, обдумай» (обращение к Пифоклу) «хорошенько эти мои рассуждения и, стараясь хранить их в памяти, время от времени внимательно пробегай их вместе с прочими учениями, которые я изложил в «Малом извлечении» в письме к Геродоту».

¹⁰¹ Диоген Лаэрций, X, 85: «Итак, прежде всего следует принять, что от познания небесных явлений, будут ли они рассматриваться в [бо­лее широкой] связи или сами по себе, не должно ожидать никакого иного результата, кроме атараксии и твердой уверенности, что является конеч­ной целью и остального знания».

Диоген Лаэрций, X, 82: «Атараксия же есть результат освобождения от всего этого и неустанное памятование о вселенной в целом и о самых основных принципах».

¹¹¹ Диоген Лаэрций, X, 87: «Ведь наша жизнь нуждается не в мудр­ствовании п пустых гипотезах, а в том, чтобы мы жили безмятежно».

Диоген Лаэрций, X, 78: «Также следует считать, что задачей науки о природе является исследование причин главнейших явлений и что блаженство, испытываемое при изучении небесных явлений, имеет в этом свой источник».

Диоген Лаэрций, X, 79: «Что же касается изучения заката и восхода, положения и затмения светил и тому подобных явлений, то оно нисколько не способствует блаженству, получаемому от познания. Напротив, те, которые изучают эти явления, не зная ни природы того, что происходит, ни главных причин этого, находятся во власти страха. А если бы они научились предвидеть такие явления, они, может быть, испытали бы еще больший страх».

^1а> Диоген Лаэрций, X, 86: «И не должно насильственно добиваться невозможного и ко всему применять метод исследования, подобный тому, который применяется в вопросах о нормах жизни или в установлении правил для разрешения остальных физических проблем, каковы, напри­мер, положения о том, что вселенная состоит из тел и неосязаемой при­роды или что имеются неделимые элементы и тому подобное, чтб допускает только одно объяснение, согласное с видимыми явлениями. Что же ка­сается небесных тел, то к ним это не применимо».

¹³¹ Диоген Лаэрций, там же, 86: «Напротив, эти по крайней мере яв­ления допускают множество различных объяснений — как причины своего возникновения, так и своей сущности, — объяснений, находящихся в согласии с чувственным восприятием. Ведь не на основе всеобщих аксиом и произвольно устанавливаемых законов надлежит производить иссле­дования природы, а всякий раз так, как это подсказывают сами ее яв­ления».

¹⁴¹ Диоген Лаэрций, X, 92.

¹⁵¹ Диоген Лаэрций, X, 94.

^1в> Диоген Лаэрций, X, 95 и 96.

¹⁷¹ Диоген Лаэрций, X, 98.

¹⁸⁾ Диоген Лаэрций, X, 104: «Он» (т. е. Эпикур) «допускает, что воз­можны и многие другие способы для объяснения явлений раскатов грома, лишь бы только не прибегать к мифу. А мифа не будет, если мы надлежа­щим образом будем наблюдать видимые явления и из них брать указания для объяснения невидимых».