Глава 6. Русская философия

Интерес к русской философии в настоящее время обусловлен целым рядом причин, среди которых можно выделить и сегодняшние попытки по-новому осмыслить нашу историю, и трагическое выпадение из советской философии очень самобытных и оригинальных философских систем религиозного содержания, и, вообще, усиление интереса к проблемам человека и смысла его существования. Русская философия в основном разрабатывала вопросы о сущности человека, его религиозно-нравственной жизни, о смысле и целях истории, субъекте исторического действия. Русские философы не стремятся построить некоторые абстрактные, отвлеченные от жизни системы: их идеи имеют нравственно-практическую или социально-политическую направленность. В историю культуры отечественные философы внесли целый ряд оригинальных идей, порожденных особенностями нашей истории и национального характера.

Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировых культурных достижений, в том числе и западных, но были и специфические факторы, обусловившие самобытность и неповторимость русской философии. Прежде всего, это особенности историко-культурного и геополитического положения Руси и специфика христианизации страны в 10 веке. Христианизация Киевской Руси осуществлялась по византийскому варианту, на византийскую культуру большое влияние оказали неоплатонические теоцентрические идеи. Это отразилось и на проблематике трудов первых философов. Киевский философ митрополит Илларион (конец 10 – начало 11 веков) ставит вопрос о месте русского народа в мировой истории, о значении принятия христианства на Руси. Вплоть до реформ Петра I русская философия осваивает византийские теоцентрические представления, после реформ в поле зрения русских мыслителей попадает западноевропейская философия. Среди русских интеллектуалов были широко распространены идеи Вольтера, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, западная мистика и идеи масонов.

Во второй четверти 19 века начинается последовательное и относительно самостоятельное развитие русской философии. 19 век в истории культуры был назван «золотым веком» русской философии. В этот период она оформилась как целостная, национальная, с рядом оригинальных идей система. Наиболее рельефно основные черты русской философии были представлены в оригинальнейшей философской системе Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900). Основным вопросом для него и для его учеников является вопрос «Что есть человек?». Последователи В. С. Соловьева, талантливые русские философы Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, Н. Лосский, Л. Карсавин, П. Сорокин, П. Флоренский, А. Лосев, после социалистической революции 1917 года были высланы за пределы России или репрессированы. В стране насильственно был положен конец многообразию философских взглядов, оставшиеся должны были развиваться в «прокрустовом ложе» марксистской идеологии. В эмиграции высланные за границу русские философы сформировали новые, теперь уже западные течения. Корни таких философских направлений, как феноменология, экзистенциализм, персонализм, выросли из творчества русских мыслителей. А на родине были забыты, репрессированы П. Флоренский, А. Лосев. Лишь с начала 60-ых годов в СССР оживилась творческая мысль, правда, по-прежнему в рамках марксизма-ленинизма, продолжая материалистическую традицию.

Обилие талантливых философов в России в 19-20 веках не позволяет анализировать взгляды каждого из них в рамках небольшого учебного пособия. Наиболее плодотворным подходом будет анализ основных проблем и принципов в русской философии.

§ 1 Основные идеи русской философии. 1) Проблема мироздания для русской философии не является ведущей, но будет отмечена здесь, поскольку ее разработка связана с первым русским мыслителем мирового масштаба Михаилом Васильевичем Ломоносовым (1711 –1765). Интересы Ломоносова простирались от естествознания, истории, литературы до философии. Получив образование не только в России, но и в Германии, ученый развивал идеи «корпускулярной философии». Он выделял корпускулы (молекулы), которые в разных комбинациях порождают все многообразные предметы, эфир, как связующее корпускул, и силы тяготения между предметами.

Законы природы существуют в ней самой, не зависят от человека, сходны в различных сферах природы. Законы жестко необходимы, в мире отсутствует случайность. Законы науки не противоречат религиозному объяснению мира (т.н. «теория двух истин»).

Ломоносов считал, что метод философствования, опирающийся на атомы, не отвергает бога-творца. Атомы объясняют сущность материи и всеобщего движения и настоятельно требуют существование всемогущего двигателя. Бог Ломоносова – это архитектор мира.

2) Наиболее обсуждаемые проблемы в русской философии 19 века – это проблемы истории. Они столь многообразны, что необходимо выделять разные аспекты и подходы в этой проблематике.

* В России 40-60-ых годов все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и к перспективам развития России. О путях исторического развития страны спорили славянофилы и западники. Однако это спор несет на себе гораздо более глубокую философскую нагрузку: всем ли народам суждено пройти один и тот же путь, если нет, то почему. Или по-другому, исторические законы однотипны для разных стран, или имеют национальную специфику. Западники ориентировались на европейский путь развития, тем самым, ратовали за однотипность истории, славянофилы выступали за самобытность России, которая определялась, по их мнению, специфичными для русского народа крестьянской общиной, православием и соборностью.

Представителями славянофилов в 40-50-ых годах являлись И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков Ю.Ф. Самарин. И.С. Аксаков. Они рассматривали православие как фундамент русского мировоззрения, в котором господствуют начала любви, добра и братства. Монархия (не существующая, а идеальная) – это идеальная форма общественного устройства, в которой присутствует гармония власти и народа. Самодержавие – исконная форма правления русского народа. Народ религиозен, аскетичен, покорен. Крестьянская община – идеальный способ организации общественной и нравственной жизни. В общине отсутствует классовая борьба, и она может стать прообразом будущего устройства мира. В силу всего этого у России самобытный, оригинальный путь развития. Движение к идеалу должно осуществляться методами просветительства. Славянофилы – идеологи крестьянства. Их кредо: сила власти – царю, сила мнения – народу, гласный суд.

В 60–ых годах под влиянием славянофильства сложилось почвенничество (А.А. Григорьев, Ф.М. Достоевский), а затем и народничество (П. Л. Лавров, П.Н. Ткачев).

Западники 40-60-ых: П. Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А.И. Герцен – философы, тяготеющие к материализму и атеизму. Крепостное право – это позор России, народ забит и неграмотен. Будущие социальные преобразования в России они связывали с усвоением достижений стран Западной Европы. Россия должна приобщиться к «всемирной истории». Тем не менее, Герцен, например, признавал, что пути к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся форм общественной жизни и культуры. Для России наиболее приемлем крестьянский социализм, и в русской деревне есть зачатки его в виде крестьянской общины.

К концу 50 –60 годов и славянофилы и западники по вопросу о том, как и кому освобождать крестьян, разделились на либералов и революционеров-демократов. Первые предполагали возможным изменения общественного устройства в России «сверху», поэтапно, путем реформ. Вторые проповедовали идею народной революции, освобождение крестьян «снизу».

* Не менее интересен разрабатываемый в русской философии вопрос о субъекте исторического развития и о миссии русского народа в истории. Н.Я. Данилевский (1822-1885) прославился своей книгой «Россия и Европа» (1869). Он развивал теорию «культурно-исторических типов». Согласно этой теории нет и не может быть единого исторического процесса, и в истории реально существует несовпадение фаз развития народов во времени. Следовательно, нельзя говорить и о наличии единой общечеловеческой цивилизации, существуют определенные культурно-исторические типы. Их выделение Данилевский осуществляет по «жизненной силе» народа, его внутренним возможностям. «Жизненная сила» каждого народа проявляется в созданной им культуре. Последняя же воплощается в религиозных, собственно культурных (наука, искусство, промышленность), политических и социально-экономических достижениях. Данилевский выделял десять культурно-исторических типов: китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский и самобытный славянский. Причем только Россия имеет потенции развиваться по всем направлениям сразу: соединяет в себе и религию, и науку, и политику, - и за ней будущее в истории. Таким образом, за русским народом признавалась особая роль в истории в силу его уникальности и полнокровности.

Немногие народы рассматривали себя в истории как образец для других, признавая за собой роль мессии. Для этого необходимо было иметь особенную, непохожую на других, историю, выработать такие ценности, которые стали бы регулятивами для жизни других народов. В сущности, лишь три народа сформировали такие представления о себе в истории. Это евреи, русские и американцы. И, действительно, своеобразие исторического пути, система ценностей, принятая другими народами (христианство - у евреев, альтруизм – у русских, предпринимательские ценности – у американцев), характерны именно для этих трех народов.

Но какова роль русского народа во всемирной истории? Что показывают русские другим народам? Как относиться к историческому опыту, накопленному русскими? Здесь очень условно можно выделить две точки зрения: русофильскую и русофобскую.

Русофилы считали, что русские в своей истории торят дорогу, в которой, более чем у других народов, реализуется божий замысел. Ф.М. Достоевский (1821-1881), представитель почвенничества, общественно-литературного движения 60-ых годов 19 века в России, считал русский народ народом Христа. Вся история для него представала как история борьбы за торжество христианства. На долю русского народа выпала мессианская роль постигнуть высшую духовную истину, открыть подходящие для этой высшей цели способы познания. Русские пытаются познать последнюю правду о человеке, они ориентированы на постоянное внутренние моральные искания и обновление, они ищут смысл жизни, проходя через многочисленные жизненные испытания. Все литературные герои Достоевского: Иван Карамазов, Федор Раскольников, Сонечка Мармеладова, - имеют непростую судьбу. Пройдя через горнило жизни, они понимают нечто такое, что нельзя выразить словами. Это не может быть понято рациональным образом, это – результат глубоких душевных переживаний. Как еще можно прийти к таким выводам, к которым приходит и приводит своих читателей писатель? В каждом человек, даже дурном и преступном, есть искра Божия. Мерзость, позор и унижения – лишь временная личина, скрывающая тонкую, ранимую, божью душу. Никто из людей не наделен правом насиловать других людей: ни материально, ни морально. Никто из людей отдельным умом не в состоянии постигнуть божьей правды, она открывается всему народу. И правда эта имеет религиозный характер, необходимо связана с верой в Христа.

Достоевский считал, что социальные проблемы, стоящие и перед Западом, и перед Россией, необходимо решать «русскими способами»: революционные методы не приводят к гармонии, объединить народы можно лишь на основе христианского братства.

Известно высказывание Достоевского, что красота спасет мир. Но как труден духовный путь, который привел к этому убеждению. Истина есть добро, которое постигается человеческим умом. Истина, оно же добро, воплощенное в некоторой живой конкретной форме, есть уже красота. Эти триединые характеристики божьей правды, постигнутые человеком, сделают его «положительной личностью», после которой не надо ничего переделывать, с которой не надо бороться и воспитывать. И показать пример в этом – особое историческое призвание России.

Позиция русофобов также проникнута любовью к русскому народу. Показательны в этом отношении взгляды П.Я. Чаадаева (1794-1856). В своих «Философических письмах» он с болью отмечает, что судьба русского народа трагична. Россия, занимая срединное положение между Востоком и Западом, фактически не синтезировала положительные стороны двух цивилизаций, а выпала из прогрессивного развития. Необходимых здоровых устоев жизни, «привычек сознания», просто «благоустроенной жизни» нет и в помине. Индивидуальное существование бессмысленно, «мы живем одним настоящим в самых тесных его пределах, без прошлого и будущего, среди мертвого застоя». История русских идет по кривой, которая не ведет к цели, и превращает движение в топтание на месте. Историческая миссия России – преподать своим прошлым и настоящим отрицательный урок в истории, ибо русские на себе проверяют такие исторические ходы, которые не используются более другими народами. Другими словами, мы показываем всему миру, как не надо жить. События 20 века, похоже, подтверждают правоту Чаадаева. Опасные исторические эксперименты с революционными преобразованиями в стране с очевидными бунтарскими традициями позволили себе только русские революционеры.

Пессимистическая позиция Чаадаева не говорит о его нелюбви к России, напротив, в ней сказалась боль философа по поводу ее судьбы.

* Русских мыслителей волнует также вопрос о том, каков ход истории, и в этой связи может ли человек строить какие-либо планы по переустройству общества. П.Я. Чаадаев, Л.Н. Толстой считали, что в истории реализуется некоторая цель, независимая от человека. Такая позиция называется провиденциализмом. Толстой считает, что «никто не может знать ни тех законов, по которым изменяется экономическая жизнь народов, ни той наилучшей формы экономической жизни, в какую должно сложиться современное общество». Иную позицию он называл «суеверием устроительства». О него один шаг до признания насилия как необходимой меры в истории. «Одни люди, составив себе план о том, как, по их мнению, желательно и должно быть устроено общество, имеют право и возможность устраивать по этому плану жизнь других людей». Наличие такого слоя распорядителей, которые посредством насилия устроят новый строй, приведет к деспотизму хуже капиталистического, ибо есть сотня способов извратить схему. Революция и гражданская война 17-21 годов в России показали, как был прав Толстой.

Осуществлению божественного замысла в истории человек может и должен содействовать. В качестве ответа на традиционный русский вопрос «Что делать?» Толстой предложил идею ненасилия и теорию непротивления злу насилием. Вопрос «Что делать?» нужно решать в отношении себя, а не других. Всякое насилие не допустимо. Смысл человеческой жизни заключается не в переделывании других людей, а в культивировании в самом себе хорошего, человеческого. Не делать того, что противно Богу, любить, желать другому добра. Каждый из нас, всегда делающий добро, задаст новый облик мира. Толстой уверен, что «как только любовь к ближнему станет для каждого человека естественной, новые условия христианской жизни образуются сами собой».

Считая всякую власть злом, Толстой отрицал необходимость государства, отвергал насильственные методы преобразования общества. Упразднить государство он предлагал путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Теорию непротивления злу насилием очень часто трактуют упрощенно: ударили по левой щеке - подставь правую. Такая позиция вряд ли удовлетворить любого разумного человека. Но не к этому призывает Толстой. Его теория – это не теория ничего неделания, это делание с собой, усилия в отношении себя по культивированию добра в самом себе. Призвание человека в этом мире исполнять свои человеческие обязанности, а не переустраивать мир. Ответственность человек несет перед Богом и своей совестью, а не перед историей или последующими поколениями, как думал Ленин.

Революционная большевистская традиция находится в явной оппозиции к размышлениям Толстого. Абсолютная истина, открытая наиболее продвинутыми членами общества, должна быть претворена в жизнь. И беда тех людей, которые не могут принять эту истину. Но их счастье в том, что к счастливой жизни их приведут другие, наиболее ответственные члены общества. Жертвы неизбежны, но лес рубят – щепки летят. Большевики ориентировались на идеал преобразования общества, Толстой призывал к открытию «царства божия внутри нас».

Идеи Толстого и противоречивы и утопичны, но почему в культуре с таким постоянством воспроизводятся идеи ненасилия, несмотря на некоторую очевидную полезность насильственных мер? Утопичные идеи ненасилия ограничивают пределы допустимости насилия. Они заставляют, как ни странно, подбирать наиболее адекватные и наименее насильственные меры для реализации некоторых благих целей.

3) Безусловный интерес для русских философов представляет проблема человека. В этой проблеме мы выделим следующие аспекты: вопрос о смертности человеческой души и понимание сущности человека.

А.Н. Радищев (1749-1802) в своем трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» указывает на противоречивость проблемы смертности человеческой души. С одной стороны, человек – смертен, и душа как свойство организма тоже смертна. С другой стороны, человек не умирает полностью, а переходит в более высокое состояние, в другое измерение в этом мире. Это закон постепенного развития живого. В этом смысле можно говорить о бессмертии души. Указанный трактат – первая в русской философии попытка систематической разработки проблемы человека. В дальнейшем эта проблема для русской мысли станет самой главной.

По вопросу о сущности человека в России в 19 веке оформились две точки зрения: альтруистическая (В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой) и разумно эгоистическая (Н. Г. Чернышевский). Правда, даже разумный эгоизм в России приобрел русское звучание.

Чернышевский базисным свойством человека считает эгоизм, однако, интерес понимается не как материальный. Чтобы быть добрым, нужно рационально убедиться в максимальной выгодности делать добро для других, для всего человечества, ибо это, в конечном счете, выгодно и для тебя. А далее метаморфоза: нужно ориентироваться на максимальное благо максимального числа людей, и это делает необходимым революционную деятельность и социализм. Известный персонаж романа «Что делать?» Рахметов убежден, что его личный интерес в том, чтобы максимальное количество людей были счастливы. Он готов отрешиться от хороших условий быта, от любви и дружбы во имя революционной деятельности, которая сделает счастливыми других людей.

Альтруистическая этика основывается на предположении, что добро имеет некоторые внутренние основания, коренящиеся в природе человека. Что именно заставляет человека быть добрым? По мнению В.С. Соловьева, это элементарные нравственные чувства, присущие каждому человеку. Л.Н. Толстой также считает добро внутренней человеческой потенцией.

Альтруистическая позиция очень характерна для русской этики, а альтруизм – основополагающее качество русской души. Поскольку рационально объяснить альтруизм невозможно в силу отсутствия рациональных мотивов в добром поведении человека, постольку к деланию добра «просто так» призывают силой примера. В учебном пособии ссылки на анимационные фильмы вряд ли уместны, но в данном случае сделаем исключение. В известном мультфильме «Просто так» альтруизм объясняется просто и понятно, причем ярко выражена и побуждающая компонента для аналогичных поступков. Зверушки в лесу обмениваются букетом цветов. Каждый из них, получив в подарок цветы, задается очень разумными вопросами: «за что?» и «что делать дальше с этим бесполезным, на первый взгляд, подарком?». Каждый из них в начале не понимает истинной причины такого неразумного, «убавляющего» от того, что имеешь, поведения Но каждый из них, подарив другому букет, вдруг понимает, что испытывает невыразимое удовольствие от самого акта дарения, от добра как такового. Вот так оказался нужным «ненужный» предмет.

4) Русский космизм в наше время оценивается как особо перспективное направление в русской философии. Космизм является альтернативой механистической картине мира, согласно которой природа представлялась как множество внешним образом связанных вещей, а разумный и волевой человек – как преобразователь этой «косной» материи. Космистами был впервые поставлен вопрос о месте человека в Космосе и перспективах человеческого существования в структуре космических процессов.

Начало этому направлению философской мысли положил Н. Ф. Федоров (1829-1903). Со временем оформились две его основные формы: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров, Вл. С. Соловьев, Н. Бердяев, П. А. Флоренский) и естественнонаучный (М. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. И. Чижевский). Появление космизма как культурно-философского направления имело своими причинами уже отчасти реализовавшиеся ценности техногенной цивилизации. Независимый от природы человек, преследующий в основном производственные цели, своей деятельностью стал нарушать рамки допустимого вмешательства в природные системы. Такое «инструментальное» отношение к миру вызвало угрозу биологическому существованию человека в пределах Земли. Необходимо было создать новую модель бытия человека, соотнести его существование с естественными процессами. И хотя русский космизм не приобрел форму законченной системы, а некоторые его проекты являются явной утопией, основные его положения являются фундаментом такого нового мировоззрения. К ним можно отнести идеи о равномощности человека и мира, об активной эволюции природы, о способности человека в определенной мере доопределять ее развитие. Высказанные идеи поражают своей оригинальностью, смелостью, масштабностью. Некоторые из них невозможно ни опровергнуть, ни доказать средствами современной науки.

Современная ситуация, когда мир представляется человеку враждебным, а родная планета - чужой, должна быть, по мнению русских космистов, изменена. Это возможно лишь при другой системе ценностей. Человек должен осознать космический масштаб своего существования, а себя рассматривать как соразмерное Вселенной образование. Человек и мир равно необходимы друг другу. Такая позиция, когда выделяются два центра в бытии, называется антропокосмизмом.

Необходимость природы для человека очевидна, но в чем заключается необходимость человека для Космоса?.Являясь продуктом развития природы, человек приобрел уникальную способность целенаправленно и нравственно воздействовать на нее, формируя вторую искусственную природу и изменяя себя самого. В эволюции Космоса наступил такой момент, когда от человека зависит как сохранение природы, так и существование самой человеческой цивилизации.

Федоров и его последователи говорят уже не о единстве человека и природы, но о тождестве человека и Космоса. Нашей родиной становится не Земля, а космические просторы. Чижевский собрал огромный статистический материал из древних летописей и хроник с середины I тысячелетия н. э. до ХХ в., который демонстрирует зависимость истории не только от политико-экономических факторов, но и от явлений космического порядка, например, солнечной активности. Действие космических явлений является непрямым: солнце не заставляет человека делать что-то определенное, оно как бы стимулирует его активность.

О космической, а не земной, сущности жизни на нашей планете говорит и Вернадский. Он утверждает, что феномен жизни, происхождение ее нельзя объяснить из неживого, жизнь – геологически, даже космически, вечна и лишь меняет свои формы.

С появлением человека природа обрела новую возможность – возможность сознательной эволюции, когда упорядочение и гармонизация мира идут целенаправленно. М. А. Умов отмечает антиэнтропийную сущность жизни и культуры, их способность противостоять универсальным механизмам разрушения. Космос нуждается в разуме, чтобы не стать хаосом, а разумным людям необходимы его вещество и энергия. Человеческое предназначение – вносить порядок в мир. Но человек существо далеко несовершенное. Рождаясь, человек заранее не готов ни к какой конкретной деятельности, не занимает какого-либо определенного места в мире, он только со временем станет личностью и найдет свое место. Это и хорошо, и плохо. Природная неприспособленность человека делает возможным его творчество, бесконечную вариативность его поведения. Люди преобразуют мир в соответствии с многообразными своими целями, и тем самым становятся какой-либо частью этого мира. Но вторгаясь в ход природных процессов, «не чувствующий природу» человек может и разрушить ее. Шесть тысяч лет назад Сахара была краем с густыми лесами и разнообразным животным миром. Сельскохозяйственная деятельность человека превратила ее в пустыню. Поэтому космисты говорят о необходимости внутренней моральной регуляции поведения людей. Она более важна, чем просто следование своим целям.

Эти же идеи, правда в религиозно-философской форме, мы находим у Вл. Соловьева. Он считает человека совечным Богу. В абсолютном первоначале уже присутствует идея человечества, абсолютного человека. Эмпирическое человечество (результат эволюции природы) проходило различные этапы в своем развитии: сначала человечество преодолевает разобщенность между людьми, затем с природой и, наконец, между материальным и идеальным, т.е. соединяется с богом. Так создается Богочеловечество. Человечество как партнер бога перевоплощает Универсум в соответствии с идеей всеединства, т.е. создает мир, в котором сохраняются полнота и многообразие, нет распада и уничтожения. Преобразование мира осуществляется на основе правильных ценностей (понимаемых, как правило, в религиозном смысле). Они имеют жизненно важное значение для науки, искусства, повседневной практики. Это истинный космизм Соловьева со вселенскими задачами.

Очень важной частью учения космистов о регулируемой эволюции мира стала идея ноосферы (в переводе «разумный шар»). Человек, являющийся частью биосферы, своей деятельностью творит как бы еще одну сферу – область коллективного разума и воли человечества, результатов человеческой деятельности. Ноосфера – многозначное понятие: это и «информационное поле» всего человечества, и совокупность смыслов человеческой деятельности и ее результатов (предметов), и «разумная аура», окутывающая планету, заселенную разумными существами. Зримым проявлением этого является информационный поток, охвативший нашу планету, зафиксированный в виде устной речи, письменных и магнитных носителей, а также мир созданных человеком вещей, воплотивших в себе определенные идеи человека. Люди со своей колоссальной возможностью влиять на естественные процессы стали мощным геологообразующим фактором. А это, в свою очередь, накладывает на человека ответственность в космическом масштабе. Переход биосферы в ноосферу без разрушительных последствий возможен только при согласованном (коэволюционном) развитии общества и природной среды.

Изменение роли человека в мире заставляют говорить и об изменении природы самого человека, включая победу над смертью и даже воскрешение ранее умерших (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский). Идея индивидуального бессмертия содержит немалую долю фантастики, но ее можно рассмотреть и в иной плоскости: как возможность существования жизни и разума на небелковой основе, как техногенные формы существования разумной жизни.

§ 2 Владимир Соловьев. Самым выдающимся, поистине гениальным русским философом, является Владимир Сергеевич Соловьев. Это наша национальная гордость, философ масштаба Канта и Гегеля.

Владимир Соловьев – сын знаменитого русского историка Сергея Соловьева («История России с древнейших времен»). Поистине, он – яркое подтверждение русской пословицы «хорошее племя от хорошего семени». В семье Соловьевых было 12 детей, многие из которых были известны всей России. Брат Соловьева – исторический романист, сестра – известная поэтесса. Дед Вл. Соловьева по матери участвовал в декабристском восстании, был разжалован в рядовые, а скончался контр-адмиралом. Также по материнской линии Вл. Соловьев – потомок украинского философа Сковороды.

В юности увлекался естественными науками, был атеистом и материалистом, но затем началось его преображение. Высшая истинная цель жизни другая – нравственная (читай, религиозная), для которой наука служит одним из средств. Философ формирует свою жизненную задачу: реформировать христианство, облечь его в современную форму, сделать всеобщим достоянием.

На становление Вл. Соловьева как философа оказали влияние такие философы как Спиноза, Шопенгауэр и, особенно, Шеллинг. После краткого преподавания в Московском университете для пополнения образования обучается в Англии, потом посещает Египет. Затем в России систематизирует свои идеи. В Московском университете читает курс логики и истории философии, в 27 лет защитил докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Основная идея: эмпиризм и рационализм – отвлеченные начала, плодотворные для своего времени, но теперь необходим их синтез, «положительное всеединство». В 1878 г. читает очень популярные среди интеллигенции лекции «Чтения о богочеловечестве», после них он сближается с Достоевским. Отношения с Толстым всегда очень прохладные. В своих лекциях он анализирует достоинства и недостатки западного и восточного христианства. В католичестве в образе Христа - богочеловека выражена идея индивидуальности, в православии в образе Христа - человекобога – идея универсализма; нужно свести принципы воедино. Идея всеединства проводится им и в философии, и в религии. Он отстаивает объединение православия и католичества в единую и нераздельную вселенскую церковь, за что не любим ими обоими. Пишет труд – проект «Россия и вселенская церковь». Главный труд – «Оправдание добра».

- Идея всеединства пронизывает всю философскую систему Вл. Соловьева, что определяется стремлением философа не потерять уже приобретенное человечески духом. Всеединство понимается им очень широко: единение Бога и человечества; идеальных и материальных начал; рационального и эмпирического; интуитивно-мистического и научного; нравственности, науки, религии и эстетики. Всеединство фактически заключено в фундаменте всего существующего, в абсолютно-сущем.

Западная философия, по мнению Соловьева, начинает изучение мира со свойств (предикатов) абсолютного начала, таких как мысль, воля, разум, понятие. Необходимо же начинать с самого сущего. Сущее – абсолютное первоначало. Это единое целое задает смысл всех предикатов – свойств. Сущее, по Соловьеву, и есть Бог. Причем Бога он понимает как абсолютную личность, - всеблагую, любящую, милостивую, волевую, но наказующую за грехи. Таким образом, Бог олицетворяет собой положительное всеединство. Философия Соловьева так и называется философией положительного всеединства.

В абсолюте есть 2 начала: абсолютное начало как логос (замысел), единство; и первоматерия, начало многообразия, мировая душа, «София», основа проявления сущего, образ сущего. Мировая душа, София разворачивает заложенные в ней потенции, богатство своего содержания во многообразии мира, но это многообразие проникнуто началом единства. Реальный мир – это тело Божие, проникнутое мудростью Бога.

Абсолютно – сущее пребывает во всех своих состояниях одновременно, но можно мысленно выделять следующие его состояния: воля – сущее не проявившее своего содержания, лишь стремящееся к разделению; р азум, мышление - сущее уже представлено как другое, определено, его можно расмотреть; чувства, ощущения – развернутое содержание, обогащенное единством, его можно ощутить во взаимодействии. Характеристиками Разума, Воли, Чувства являются Истина, Благо и Красота соответственно. В абсолютно-сущем Разум, Воля, Чувства соединены, поэтому Благо посредством Истины осуществляется в Красоте. Другими словами, Соловьев утверждает союз нравственных основ и эстетических критериев с рациональной деятельностью. Истина доступна лишь высоконравственному человеку. Безнравственная наука разрушает мир, безнравственное искусство калечит человеческую душу.

В Софии значительное место принадлежит идее человека, но это не эмпирическое человечество (оно возникло в процессе эволюции природы), это идеальный человек, скорее, это человечность, существующая до эмпирического человека. Софийный человек – это богатство сил и содержание потенциального человека. Таким образом, человек совечен Богу: бог не может существовать без человека и до сотворения человека. Без человека нет деятельности Бога, ее не на что направлять.

Цель мировой истории – единение Бога и внебожественного мира, и это задача человечества. В обществе идея всеединства реализуется в божественном союзе всех людей, в создании некоей вселенской церкви, объединяющей в себе все национальности, снимающей все социальные противоречия. Тогда установится «действительно нравственный порядок», царство Божие на земле.

Согласно философии всеединства предполагается существование и сохранение многообразия развитых форм действительности. Чтобы освоить такой мир, нужны целостные формы знания, поэтому необходим синтез религии, философии и науки. И добыть истинное знание может только высоконравственный, добродетельный человек. Теорию познания Соловьев связал с этикой.

* Вл. Соловьев создал систему, которая характеризуется нравственно практической направленностью. Его философия носит этикоцентристский характер. Главное произведение Вл. Соловьева – «Оправдание добра». Оправдать, объяснить добро – вот задача, которую поставил философ. Соловьев не согласен с трактовкой сущности кантовского категорического императива как внутреннего долга человека, поскольку это приводит к признанию субъективности морали. Между тем, добро – это единый для всех абсолют. Но тогда надо признать и наличие абсолютного законодателя. Разумно-нравственные принципы, по Соловьеву, не являются исключительным достоянием человека, а имеют значение «только под условием разумности мировой связи, или преобладания смысла над бессмыслицей во Вселенной. Если нет целесообразности в общем ходе мировых явлений, то не может быть целесообразной и та часть этого процесса которую составляют человеческие поступки, определяемые нравственными правилами».

Таким образом, если Кант выводил понятие добра (содержание категорического императива) из понятия Бога, то Соловьев понятие Бога выводит из понятия добра. Мораль, вообще, для Соловьева стоит на первом месте. Его позиция абсолютизирует нравственный подход к жизни и может быть названа этикоцентризмом. Человек нравственен, потому что само бытие нравственно, т.е. человек лишен нравственной самостоятельности. Сила добра вне человека. Существует объективно данное совершенство, абсолютное добро или Бог.

Это абсолютное добро определило в человеке наличие особых нравственных переживаний, элементарных нравственных чувств. Человек добр, потому что переживает их (не вынужден переживать, как у Канта, а естественным образом имеет). Жалость, стыд, благоговение – вот три кита, на которых стоит нравственность, по Соловьеву. Жалость, сострадание – побуждающий регулятор, определяющий альтруизм человека. Действительно, почему я помогаю донести тяжелые сумки незнакомой женщине на улице? Почему перевожу старушку через дорогу? Ведь явно в этих случаях я не рассчитываю на вознаграждение и не имею никакой другой выгоды. Я просто жалею этих людей.

Но для построения нравственности этого мало: можно сострадать, но быть безнравственным. Необходим сдерживающий наше поведение регулятор - стыд. Стыд сдерживает человека от чрезмерных чувственных наслаждений, удерживает на стезе порядочности и умеренности. Перефразируя Декарта, можно сказать, что для Соловьева «Я стыжусь, следовательно, я существую».

Третьим компонентом этического сознания является чувство благоговения. Быть нравственным можно только будучи убежденным в необходимости добра, благоговеть перед ним, беспокоиться за его судьбу. Спокойная совесть – изобретение дьявола, человек должен постоянно нравственно беспокоиться за свое поведение. Нравственность – это оценка человека своего поведения с позиций нравственного абсолюта. А право – это «низший предел», определенный минимум нравственности. Право не допускает крайних проявлений зла, но не гарантирует проявление истинного добра. Фактически, Соловьев провозглашает полную независимость нравственности: человек творит добро независимо от условий окружающей жизни, от поступающих свыше предписаний, в силу своих естественных нравственных наклонностей.

- Гарантом доброты в человеке выступает любовь. Кант в конце жизни понял, что работу категорического императива трудно объяснить без некоторого оживляющего, светлого, естественного чувства. Соловьев создает философию любви как высший потенциал человека. Любовь есть «самоотрицание» существа, утверждение им другого, но таким образом достигается высшее самоутверждение. Эгоист, кажется, тоже самоутверждается, но это бесплодное, мнимое утверждение, приносящее страдание другим и разрушающее личность. Любовь преодолевает эгоизм.

Соловьев даже выделяет виды любви. 1) Нисходящая любовь: больше дает, чем получает (родительская любовь, любовь к слабым, к Родине). 2) Восходящая любовь: больше получает, чем дает (сыновья любовь). 3) Уравновешенная любовь (любовь между мужчиной и женщиной). Смысл любви – рождение нового человека, как в смысле продолжения человеческого рода, так и рождение его нового духовного облика. В понятие любви Соловьев включает не только любовь к людям, но и к природе, к Космосу.

- Общие и индивидуальные характеристики людей находят свое единство в идее соборности. Это очень перспективное для нашего времени понятие Соловьева. Соборность (собор) – общее, которое охватывает, но не уничтожает единичное. Метафора собора выбрана не случайно. Собор – то место, куда приходят все вместе, следуют общему ритуалу, но каждый возносит свою просьбу к богу. В соборе нет различия между бедным и богатым, здоровым и больным, счастливым и несчастливым, все равны в своей вере в Бога. Соборной может быть некоторая идея. Она объединяет, направляет в одно русло действия разных людей, хотя не уничтожает их различия.

Для русского народа соборность часто выступает средством выживания. Достаточно привести пример, что все войны, определяющие судьбу народа, на Руси назывались отечественными. Идея защиты Отечества объединяла все слои населения, делая их единым историческим субъектом. Объединяла тех, кого по западным меркам объединить было невозможно. Гитлеровский план молниеносного захвата России основывался, во многом, на уверенности Гитлера, что после столь драматических событий в стране (гражданская война, волна репрессий, чистки в партии), она развалится на отдельные враждующие силы. Но штрафные батальоны воевали не хуже, чем кадровые войска, дальневосточник – также как украинец или белорус. Сегодня нам очень не хватает этого единения россиян, ощущения соборности в наших умах и действиях.

Соловьев огромное значение в деле единения народов отдавал социальным институтам, прежде всего, государству. Сильная государственная организация является характерным признаком русского народа. Будущее единое устройство мира могло бы опереться на русское государство и католическую церковь (православие в отличие от католицизма уже подмято государством). Они, согласно Соловьеву, предназначены для руководства всемирным процессом единения человечества.

Как относиться к философии Соловьева сегодня? Уже в его время либералы обвиняли его в том, что государству предоставлено слишком большое место в социальных проектах. Государственники, напротив, критиковали его за предпочтение церкви государству. Политики обвиняют Соловьева в непоследовательности: цель, которую он ставит, - осуществление царства божия на земле, а путь – принудительное действие государственной власти. Л.Н. Толстой уловил опасность, которую несут в себе могущественные общественные организации. Суды, армия, церковь якобы созданы для блага человека, но на деле контролируют личность, лишая ее возможности самостоятельного выбора. Соловьев же уповает на них как на созидающую силу.

Самые разные интерпретации мыслей Соловьева лишь указывают на многосторонность его философской системы и на актуальность выдвинутой им проблематики.

§ 3. Русская религиозная философия 20 века. Крупные культурные изменения, революционные потрясения, каковыми являются и события начала века в нашей стране, всегда сопряжены с философскими исканиями. Год обостренного мировоззренческого поиска становится равноценным десятилетиям плавного эволюционного развития. В России этого периода поиски «нового религиозного сознания» соседствуют с пропагандой и развитием марксизма, призывы к отдельной личности – с обращениями к общественности, вера в светлое будущее – с эсхатологическими прогнозами. Философия становится не уделом профессионалов-одиночек, но общественно значимым фактором. Русская философия первых десятилетий 20 века достигла своих зрелых форм. Выдающиеся русские мыслители, поначалу развиваясь в рамках европейского философского процесса, начинают обосновывать такие идеи и концепции, которые через непродолжительное время приобретут не только новое европейское звучание, но мировой резонанс. Примером является формирование экзистенциальной философии, духовными отцами которой явились русские философы Л. Шестов и Н. Бердяев. После эмиграции русских мыслителей на Запад и создания русских колоний в Германии, Болгарии, Чехии, Франции, они оказали огромное влияние на философскую и общественную мысль этих стран. Достаточно вспомнить американского социолога и философа П. Сорокина, профессора Сорбонны Л. Шестова, профессора Литовского университета Л. Карсавина и многих других. За пределами своей страны они продолжили традиции русской философии. Наиболее плодотворные философские результаты были достигнуты русской религиозно-идеалистической мыслью.

Религиозно-идеалистическая мысль начала 20 века была результатом драматических событий в нашей стране. Резкая ломка существовавшего общественного бытия, ошибки при построении нового общества привели к необходимости осмысления того, что произошло. Многие усмотрели возможность выхода из духовного кризиса в формировании «нового религиозного сознания». На его становление оказали влияние, прежде всего, философские воззрения Вл. Соловьева, а также антиинтеллектуальная философия Шопенгауэра, Ницше и др. В России произошел невиданный до этого времени философский бум. Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Карсавин, С. Трубецкой, В. Розанов, Л. Шестов, Н. Лосский – вот наиболее видные представители «нового религиозного сознания».

Имя ученика Вл. Соловьева Николая Бердяева (1874-1948) наиболее известно в зарубежных философских кругах. Его называли «русским Гегелем 20 века», указывали на его связующую роль между Востоком и Западом, между верующими и неверующими, между философией и религией. Бердяев вместе со Львом Шестовым – отцы западного экзистенциализма. Он удостоен многих научных почестей, был выдвинут кандидатом на Нобелевскую премию. Это энциклопедический ученый, блестящий оратор и публицист, талантливый организатор (в эмиграции издавал журнал «Путь»). Его дом в Кламаре известен всем интеллектуалам Франции.

Родился Бердяев в Киеве в семье офицера, дворянина. Мать его была из рода именитых монахинь в знатных домах. С дворянством Бердяев порвал еще в студенчестве, когда он увлекся марксизмом, из-за чего оставил Киевский университет. Со временем и марксистское мировоззрение его не устроило требованием подчинить личность общественным целям и идеалам. Он создает «новое религиозное сознание». В 1922 году Бердяев выслан большевиками из России вместе с большой группой культурных деятелей. С 1924 года и до конца жизни он жил в Париже. Бердяев был русским патриотом, стремившимся объяснить Западу содержание и значение русского духовного наследия. Наиболее значимыми его работами являются «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли ХIХ и начала ХХ в.» (1946).

В основе философской концепции Бердяева – человек, его жизнь, судьба, предназначение. Мир и человек – естественные взаимосвязанные полюса, но познать действительность можно только через человека. Наука познает бытие как бы вне человека, а философия – из человека и через человека. Человек – это как бы фокус, в котором понимаются он сам, общество, в котором он живет, и мир в целом. Происходит это потому, что человек самодостаточен, он обладает исключительной способностью – способностью к творчеству. Творчество является причиной и самого человека, и мира вокруг него. Творчество всегда созидательно, всегда создание нового, превращение ничто в нечто. В творчестве человек познает мир и создает его. Но подлинное творчество возможно только как свободное. Творчество и свобода – стороны одной медали. Таким образом, Бердяев делает упор на одном начале системы Вл. Соловьева – на человеческой свободе. Человек рожден быть свободным, степень свободы – основной показатель жизни человека в обществе.

Постигнуть свободу можно только мистически. Философ характеризует свободу как «первоначальную, безосновную, ни в чем невыразимую бездну, абсолютную, иррациональную, не соизмеримую ни с какими нашими категориями». Здесь разум бессилен.

Человеческая свобода имеет первенство над всем остальным, а человеческая личность представляет абсолютную, безграничную ценность. «Весь мир ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственным лицом человека, с единственной его судьбой», -пишет Бердяев в своей главной книге «Смысл творчества». Цель человека, смысл его жизни – «дерзновенное», не знающее границ творчество, над которым нет никакого суда. Творческий акт – самооткровение, не знающее над собой внешнего суда. В той же работе «Смысл творчества» Бердяев пишет, что «дух человеческий - в плену. Плен этот я называю «миром», мировой данностью, необходимостью». Предшествующее понимание свободы как возможности выбора между добром и злом не есть подлинная свобода. Свобода – это мое собственное созидание добра и зла. И человек должен в титаническом порыве создать «новое бытие», свободное от земных законов «тяжести и рабства». Таким образом, освобождение мира есть фактически освобождение от мира. В творческом акте человек переживает подлинный экстаз, его нестесненный дух парит над миром.

Творческой силой Бердяев наделяет не народ, как его предшественники, а личность. Народ же способен на «моральную анархию и хулиганский нигилизм (отрицание)», что и проявилось в революционных событиях начала века. Таким образом, философия творчества Бердяева носит явно выраженный персоналистический характер. Свободная и творящая личность становится первопричиной существующего природного и социального мира, а эта созидательная способность человека называется Бердяевым экзистенцией. Мир тогда представляется как результат опредмечивания, материализации духа, как порождение экзистенции субъекта.

Для полноценной объективизации человеческой экзистенции личность должна быть абсолютно автономной. В коллективе общественные отношения находятся над людьми, существование и перспективы развития отдельного человека определяются другими людьми. Но безликий закон, общеобязательная норма приводят человека к конформизму и не оставляют места для совести и нравственных регуляторов (они всегда личностно-индивидуальны). Торжество массы над личностью завершается становлением государства, которое уже просто манипулирует человеком. В обществе, где нет свободы, человек страдает. «Я страдаю, - значит, я существую» – так перефразирует Декарта Бердяев. Страдание же порождает страх, уныние и скуку. Преодоление такого античеловеческого бытия возможно через возвращение к Богу. Бог присутствует в свободе, в любви, в истине, в красоте. Бог – это, скорее, оценка и совесть, это главная моральная ценность, на которую должен опереться человек. Таким образом, Бердяев возвращает Бога на землю, а человека возвышает до уровня Бога, до Человекобога.

Эта идея «человекобога» Бердяева – ответ на существование тоталитарных режимов, которые стремятся контролировать всю человеческую душу. Бердяев ратует за такую личность, которая смогла бы противостоять всему, но реальный человек «как будто устал от духовной свободы и готов отказаться от нее во имя силы, которая устроит его жизнь внутренне и внешне». Выход из этой ситуации и есть свобода. Итак, свобода человека – это свобода от всего, что тебя окружает, от общества с его запретами и разрешениями.

Две основные идеи философии Бердяева:

- полная свобода духа, абсолютная автономия «Я», несравнимая ни с чем по ценности человеческая жизнь;

- средство освобождения – безграничное творчество, разрыв со всеми общепризнанными ценностями. В своей подлинной свободе человек божественен.

Сегодня спрос на Бердяева очень велик, потому что мы тоже начали понимать цену личности и человеческой свободы.

Отношение Бердяева к революционным событиям в нашей стране противоречивое. Бескровную Февральскую революцию он приветствовал, Октябрьскую – не принял из-за стихии насилия, из-за абсурдной идеи равенства. Но насильственное сопротивление новой власти отвергал: считал, что революцию надо просто пережить. Зло само себя отвергает. По мнению Бердяева, Россия оказалась самой подходящей страной для революции не из-за понятности коммунистических идей, а из-за полной неподготовленности к революции, из-за слабо развитого правосознания, отсутствия гражданского общества, крайней религиозности народа. Русские идеи и схемы сознания как бы наполнились новым содержанием. Идея особенной роли русских в истории, ожидание конца света превратились в желание строить общество «всеобщего спасения», которого нет еще в других странах. Идея же о высшей, богом данной, власти монарха способствовала принятию новой пролетарской власти.

П. А. Флоренский (1882-1937) – еще один видный представитель «нового религиозного сознания», создатель «цельного мировоззрения». Родился в дворянской семье, учился на физико-математическом факультете Московского университета, но уже тогда увлекся философией. Второе образование получил в Московской духовной семинарии, после окончания которой работал на кафедре истории философии и разработал ряд оригинальных курсов по античной философии и философии культуры. В течении многих лет Флоренский руководил журналом Московской духовной академии «Богословский вестник». В 1914 г. было опубликовано самое известное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи». После революции 1017 года занял лояльную позицию в отношении советской власти, хотя идейно был ей чужд. С 1918 года Флоренский работал в комиссии по охране памятников искусства и старины Троицко-Сергиевой лавры, он был избран профессором ВХУТЕМАСА. Его называли «русским Леонардо да Винчи» за его энциклопедический ум, выходящий за пределы гуманитарной сферы. Философ и богослов, Флоренский участвовал в реализации плана ГОЭЛРО, заведовал лабораторией испытания материалов экспериментального электротехнического института, сотрудничал с московским заводом «Карбалит», в течении нескольких лет редактировал «Техническую энциклопедию». Тем не менее, советская власть не простила ему дворянского происхождения и религиозного образа мысли. Он неоднократно арестовывался, осуждался и ссылался, последний раз в Соловецкий монастырь, где и был расстрелян в 1937 г.

Целью философских и религиозных исканий русского мыслителя было создание «цельного мировоззрения», более широкого и глубокого, чем научное постижение мира. «Цельное знание», по мнению Флоренского, предполагает единство веры и науки, а воспроизведение мира не обязательно должно носить строго логичный характер, а с необходимостью должно быть дополнено художественно-образными способами. Чтобы осмыслить глубинные пласты бытия нужно синтезировать веру и разум, интуицию и рассудок, богословие и философию, искусство и науку.

Философское учение Флоренского делится на две части: теодицею, учение о Боге и мире (оправдание, доказательство бытия Бога в мире) и антроподицею, учение о человеке, Боге и мире (оправдание существования человека). Бог в понимании Флоренского – самодостаточная истина, единосущая и нераздельная. А реальный мир – «падшее» противоречивое бытие, где господствуют грех и зло. Преодолеть противоречия мира (они понимаются Флоренским в стиле антиномий Канта) анализирующий ум не может, необходим божественный разум, который воплощается в религии. Научное и философское противоположение: «или то, или другое истинно», - божественным разумом заменяется на «и то, и другое истинно, но каждое по-своему». Таким образом, религия становится основанием и философии, и науки.

В антроподицее Флоренский фактически начинает разрабатывать новую отрасль философского знания – философию имени. Именем (другие названия: слово, идея) мир и отдельные предметы «помечаются» и характеризуются, в человеческом слове скрыта энергия, которая будет реализована в деятельности человека. Человек творит мир «по слову» (но и при сотворении мира сначала было Слово в смысле замысла и энергии). Слово выводит человека за пределы его субъективности, его психических состояний, оно соприкасает, соединяет человека с реальностью. Слово – это частица мира в нас, и частица нас в мире. Слово – это норма и образец бытия, и одновременно – это степень нашего понимания мира. Имя, слово является символом бытия.

Система символов лежит в основании культуры. Флоренский выделяет два типа культуры – средневековую и возрожденческую. Первая органична, целостна, соборна, активна, синтетична, диалектична. Она олицетворяет Божественный Логос (замысел). Возрожденческая культура характеризуется индивидуализмом, логичностью, пассивностью, раздробленностью, несущественностью. Она воплощает в себе Хаос. Борьба между культурами есть борьба между Хаосом и Словом божьим. Как видно, Флоренский отрицал и наличие единой во времени и пространстве культуры, и наличие прогресса в ней. Он считал более продуктивной средневековую культуру.

Философия С. Н. Булгакова (1871 - 1944) как бы дополняет философию Флоренского. С. Н. Булгаков – не менее яркий и талантливый русский мыслитель, чем его единомышленник. Он учился в Орловской духовной семинарии, оставил ее для светского образования в Московском университете на факультете политической экономии. Поначалу увлекся идеями марксизма, работал на кафедре политэкономии в Киевском политехническом институте, затем в Московском университете. Но потом Булгаков не только отходит «от марксизма к идеализму», но в 1918 г. принимает священнический сан. В 1923 г. он высылается из родной страны, живет в Праге и в Париже, где преподает в богословском институте. Таким образом, его духовные искания прошли путь от марксизма через философию к богословию. Наиболее известные философские работы – «Свет невечерний», «Тихие думы», богословские – «О богочеловечестве», «Апокалипсис Иоанна» «Философия имени».

Он, как и Флоренский, пытается дополнить философское знание религиозными откровениями. Методов философии недостаточно, чтобы постигнуть последние, трансцендентальные основы бытия. Трагедия философии в том, что она пытается на основе человеческого опыта построить непротиворечивую картину реального (сотворенного) мира. Но действительно плодотворный метод постижения бытия предполагает осмысление и описание его онтологического начала, т.е. Бога, а затем выяснение закономерностей реального мира. Поэтому подлинная философия может быть только религиозной философией. «Высшее предназначение философии – быть богословием». Бог, мир, человек – вот, что интересует Булгакова.

Можно ли постичь Бога? С точки зрения человеческих мыслительных возможностей Бога нельзя определить ни в каких понятиях. О нем можно сказать только то, чем он принципиально не может быть. Таким образом, Абсолютным для Бога оказывается Ничто как отрицание чего-то определенного. Ничто обладает потенциалом творения, что, в конечном счете, превращает его в Нечто, определенное наличное бытие. Бог в процессе творения творит не только мир, но и себя самого. Изучая творения Бога (мир), мы можем приблизиться к Богу, ибо «мир содержится в Боге, и в мире действует Бог». Особенно полно Бог познается через человека, т.к. он венец творения, его подобие. Следовательно, только осмысливая бесконечный творческий процесс, который превращает Ничто в Нечто, реализует сущностные потенции человека, можно приблизиться к Богу и узнать его трансцендентальную сущность.

Человек как образ и подобие Бога получает от создателя свое фундаментальное свойство – стремление и способность к творчеству. Но творчество человека не абсолютно, ему не под силу создать нечто принципиально новое, скорее он воспроизводит «идеальный первообраз». Человек только реализует изначально заложенную в нем Богом жизнетворческую силу.

Свою философскую позицию Булгаков иногда называл «религиозным материализмом». Если не акцентировать внимание на попытке соединить несоединимое, следует признать, что философ пытался использовать лучшие достижения чуждых ему философских направлений. Прежде всего, это касается понятия «материя». Булгаков подчеркивает, что тварный, материальный мир находится в постоянном движении, в постоянном «бывании». Но это многоликие изменения должны иметь некоторую общую основу, «субстрат», из которого все происходит, и в который все превращается. Это и есть материя. Материя относительно самостоятельно существует от Бога, т.к. это не просто его творение, но она имеет собственное активное, творческое основание. Именно поэтому возможна связь Земли с Богом и появление в тварном мире Богоматери, рождающей Богочеловека.

Не оставил в стороне Булгаков и идею всеединства Соловьева и его учение о Софии. София для Булгакова – это любовь, любовь любви, она находится между миром и Богом, фактически их соединяет. Она оказывается «всеединством» мира и его активным началом, четвертой ипостасью Бога, наряду с Отцом, Сыном и святым Духом.

В свете анализа взаимосвязей Бога, мира и человека Булгаков рассматривается соотношение понятий необходимости и свободы в истории. Решающей для него оказывается необходимость. Свобода составляет основу творческого процесса, но необходимость определяет его рамки, направляет путь свободы. Свобода при таком подходе в лучшем случае определяет ход исторического процесса, но не его исход. Смысл и исход, результат исторического развития всего человечества определяется «промыслом божьим», или необходимостью. Поэтому главное - согласовать божественное и человеческое начало в перспективе развития человечества. Без этого свобода человека может стать опасной для общества и привести к неистинной жизни. Связывает воедино и освещает деятельность различных исторических субъектов уже упоминавшаяся София. Подлинной целью человеческой истории является осуществление человечеством ценностей любви, солидарности, реализации нормального устройства общества.

В заключении, отметим некоторые основные принципы русской философии, уже вырисовавшиеся в результате обсуждения основных философских идей.

- принцип целостности, т.е. рассмотрении в единстве всех духовных сил человека: чувственных, рациональных, нравственных, религиозных, эстетических. Необходимо также единение всех форм общественного сознания: философии, религии, права, этики.

- принцип всеединства, единение Бога и человечества, человека и природы.

- принцип соборности, единение людей на основе их любви к Богу и подлинных нравственных ценностей.

- реальная интуиция, когда через внутреннее, психическое состояние человека постигается внешний абсолют – Бог.

- замена истины на праведность, которая есть соединение истины с нравственными и религиозными ценностями.

- космологичность русского сознания, признание человека ответственным за распространение во Вселенной добра и совершенства.

- принцип ненасилия, несамостоятельность зла по отношению к добру, уверенность в победе добра и, потому отказ от насилия как способа его достижения.