Глава 2. Средневековая философия и философия эпохи Возрождения

Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения - это целое тысячелетие. Соответственно можно выделять ранее и позднее средневековье. Ранее средневековье связано со становлением христианства, формированием европейских государств после падения Римской империи (5 – 11 вв. н.э.), а позднее – с утверждением феодализма и господством христианства (11 – 15 вв. н.э.). Долгое время считалось, что из-за господства религиозного мировоззрения средневековье являлось периодом застоя философской мысли, а способ философствования, характерный для него, - это шаг назад в сравнении с античной философией. Безусловно, способ осмысления мира в средневековье во многом отличается от античного. Но очевидно и то, что средневековая философия является наследницей античной философии. В принципах средневековой культуры скрыты мощные пласты философского знания, руками теологии (учение о боге), философия делала свое дело.

В основании средневековой философии лежат два источника: идеи античных мыслителей и установки монотеистической религии. От античности она берет направленность мысли на постижение первых начал, но под влиянием религиозных догматов космос (материальный мир) перестает пониматься как подлинное бытие, и начинаются поиски надприродного начала, которое и отождествляется с Богом.

Эпоха средневековья выдвинула целый ряд выдающихся мыслителей: Августин, Эриугена, Ансельм, Ибн Сина, Ибн Рушд, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и др.

Крушение Римской империи привело к значительному снижению уровня образованности в Риме и в складывающихся государствах – Италии, Испании, Германии и Англии. В это время в культуре соседствуют философские учения стоиков, эпикурейцев неоплатоников (старая языческая почва) и нарождаются новые мысли и вера – христианство. Императоры Галерий и Константин в 311 и 313 гг. н.э. легализовали христианство, уравняв его с другими культами. В 325 г. н.э. первый «Вселенский собор» христианской церкви утвердил основные догматы христианского вероучения. В 391-392 гг. император Феодосий I запрещает исповедание языческих культов. Халкидонский собор в 451 г. укрепил положение христианства как государственной религии. Она быстро наращивала свое влияние на духовную жизнь людей и довольно скоро заняла господствующее положение в общественном сознании.

В некотором роде, спасением культурных достижений античного мира мы обязаны религии. При монастырях и соборах возникли школы, и во время варварских нашествий они нередко сберегали произведения античных авторов от уничтожения. Здесь же осуществлялись и переводы древних произведений на латинский язык. После торжества христианства, когда главным культурным центром стала церковь, соответственно меняется и характер философии – философия начинает обосновывать религиозные постулаты.

Вкладом в мировую культуру можно считать следующие достижения средневековой философии: 1) она освободила человека от его подчиненности космосу, как в античном мировоззрении; 2) она впервые поставила вопросы о свойствах человеческой души и внутренних причинах наших поступков; 3) зафиксировала как мировоззренчески важные вопросы о смысле жизни и смерти; 4) ввела представления о «внутреннем человеке»; 5) положила начало развитию герменевтики – особой интеллектуальной и психологической техники понимания смысла письменных текстов. Все это способствовало осознанию людьми своей самостоятельности и свободы, ощущению ими себя как могущественного субъекта деятельности. (Быть может, именно средневековая философская традиция, считающая человека наиболее совершенным творением в природе, а последней отводящая лишь вспомогательную роль, стала мировоззренческим началом современной драмы. Эта драма разыгрывается сегодня, когда природа не выдержала наступления человека и стала разрушаться).

§ 1. Основные принципы средневековой философии. Формируются основные принципы средневекового способа философствования: теоцентризм, монотеизм, креационизм, провиденциализм, принцип сотериологии, символизм, принцип откровения и веры, принцип существования внутреннего мира человека. Рассмотрим эти принципы и интерпретируем их скорее как философские.

В соответствии с принципом теоцентризма центром и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Представления о боге являются монотеистическими (Бог – один). Но смысл теоцентризма шире - это историческая форма определения места субъекта (человека) в мире. Человек еще очень тесно связан с природой и родовыми отношениями, но уже начинает понимать свою особенность. Эта особенность еще не может быть отнесена к отдельным людям, и выделяется абсолютная личность, абсолютный субъект – Бог. Кстати, теоцентрические представления были подготовлены античными мыслителями: единое как благо у Плотина, строгий стиль мышления в понимании предметов. Абсолютный субъект, как и в реальной жизни, имеет своих вассалов: ангелов, монахов, мирян. Средневековый Христос (Бог-сын) рассматривается верующими как могущественный отец, глубоко понимающий душу человека. Такое понимание бога, имеющего человеческую природу, – своеобразное выражение средневекового гуманизма. Кроме того, признание бога центральной фигурой заставляло философов рассматривать и такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

На религиозной основе философами создается целостная картина мироздания, в основании которой лежат не физические законы, а ценностные представления. Существующее тем более ценно, чем ближе оно к Богу. Дальше всего от Бога находится материя, за ней следуют минералы, растения, животные, люди, ангелы. По-разному ценились небесный и земной миры, святые и обычные места на земле: места, где располагались храмы, наделялись особенной значимостью. Время также делилось на обычное и святое: будни ни в какое сравнение не шли с праздничными христианскими датами.

Меняется и отношение к природе: она перестает быть важнейшим предметом познания, и основное внимание направляется на бога и человеческую душу. Если природой и интересуются, то ищут в ней подтверждение бытия божьего, за любой природной вещью стоит как бы потусторонний смысл (это символизм, о котором подробнее ниже).

Ясно, что в средние века стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Оправдание Бога дословно означает теодицея. На обыденном уровне бытие Бога очевидно, т.к. каждый имеет представление о нем. Стоит погрузиться в глубины своей души, и человек обретает Бога неминуемо. Смысл доказательства бытия Бога, который называется онтологическим (его автор – Ансельм Кентерберийский) заключается в следующем: если есть идея, то есть и объект этой идея; если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Но уже современники Ансельма отмечали неубедительность логического заключения от понятия к бытию, надо идти от мира к Богу, - говорили они. Целый ряд доказательств такого рода приводит Фома Аквинский. Ход его мысли был таков: если существует нечто определенного качества, то должен существовать и предел этого качества. Каждый предмет имеет причину своего существования, значит, существует первопричина всего. Все предметы являются более или менее совершенными – должно существовать абсолютно совершенное существо. Все процессы целесообразны – существует последняя цель. Через несколько веков немецкий философ Кант рассмотрел «доказательства бытия Бога» и отметил, что они не являются подлинными доказательствами. Даже в современной науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога, впрочем, верующему они и не нужны. Вера не опирается на доказательства.

Креационизм– принцип, утверждающий 1) сотворенность мира Богом; 2) сотворенность мира Богом из ничего. Бог – субстанция вечная, неизменная, источник всех изменений, высшее благо («нетленный мир»). Все сотворенное им – непостоянно, изменчиво, преходяще («тварный мир»). «Из ничего» означает, что Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы творить. Бог не равен сотворенному. Акт творения из ничего не имеет физического смысла (здесь, действительно, трудно что-либо понять: из ничего - ничего и получается), скорее это логический ход. Если Бог – это абсолютный центр, то ему нельзя противопоставлять что-либо другое, например, материю. Но если творит Бог, то в определенной степени может творить и человек.

Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Понятно, что человек в этом случае несвободен, но несвободен не от природных сил, а от божьего влияния (не является ли это предпосылкой современного понимания общественных законов как объективных, не зависящих от сознания человека?).

Принцип сотериологии (от лат. Soter – спаситель) позволяет обнаружить смысл человеческого существования. Как богоподобное существо человек обладает волей и разумом. Но, одновременно, он – телесное создание, несет на себе печать бренности и нуждается в спасении. Смысл жизни человека заключается в освобождении от того, что портит его высокую природу, что заставляет его быть злым. Спастись можно, приобщившись к богу, возвысив свою духовность. Выбор духовности возможен лишь как самостоятельный и осознанный выбор, но гарантируется и направляется он все тем же Богом.

Символизм – стремление человека найти скрытое значение того или иного предмета. И простые люди, и философы воспринимали мир символически. Последние даже пытались выработать особый инструментарий для постижения скрытых значений символов. Для обнаружения таких значений изучались священные писания, особенно, Библия. Слово было началом анализа символов, поскольку вообще «Вначале было Слово». Но что такое слово? По этому вопросу разгорелся спор между реалистами (Иоган Скот, Ансельм Кентерберийский) и номиналистами (Росцелин, Оккам). Этот спор о природе общих понятий, общих родов – собственно философский спор. Реалисты считали, что общие роды существуют реально, наряду с единичными вещами и до них. Общее – абсолютно объективно и первично, единичное – производно и вторично. Т.е., наряду с множеством конкретных и отличающихся друг от друга лошадей, существует лошадь как таковая, в которой собраны все существенные свойства лошадиности вообще. Она и является основанием для существования всех конкретных лошадей, какие ни есть.

Номиналисты полагали, что общие роды не существуют, существуют лишь единичные вещи. Так, Оккам признавал существование общего только в уме познающего субъекта. Вещи могут быть мысленно разделены на классы, по родам и видам. Но это общее – есть способ рассмотрения одной и той же вещи. Общие понятия – это знаки, обозначающие многие объекты. Они существуют в головах людей после вещи и имеют определенное значение – им соответствует некоторый класс явлений. Так, класс многочисленных и многообразных лошадей может быть назван общим именем - млекопитающие, а может быть и более общим именем - животные, а может быть и – живые существа.

Позицию крайнего номинализма занимал Росцелин (1079 – 1142 гг.) Он рассматривал общее, слово просто как «звуки голоса», к вещам имеющие лишь косвенное отношение. Даже в уме познающего субъекта нет основания для общего, соединенность этого слова с этим классом явлений очень условна. Росцелин использовал свой номинализм для борьбы с догматами церкви. Так, основное положение христианского вероучения о троице (единстве Бога-отца, Бога-сына, Бога-духа), он считал нелогичным. Существуют три Бога, нет никакой единой субстанции, т.к. для этого надо предположить реальное существование общего от трех Богов (ересь трехбожия).

Срединное положение в этом споре заняли концептуалисты (Фома Аквинский, Ибн Сина, Пьер Абеляр). Для них общее существует до вещей как их первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме (объективное общее, объективные универсалии). Это т.н. концепт – доопытное сверхиндивидуальное мысленное образование, необходимое для понимания мира. Затем общее существует в единичных вещах как их сущность, как объективные сходные черты и признаки многих вещей (непосредственные универсалии). И, наконец, общее существует в самом человеческом уме, как отражение этих сходных черт, общее, извлеченное мышлением из вещей (мысленная универсалия).

Спор реалистов, номиналистов и концептуалистов не так уж и надуман, в некотором отношении правы были и те, и другие, и третьи. В современной философии существуют представления об общих именах, понятиях и общих признаках. Имя – языковое выражение, для обозначения одного (имя собственное) или нескольких сходных предметов (общее имя). Студент – имя для некоторого множества людей, обладающих некоторым сходством. Номиналисты сосредоточили свое внимание именно на общих именах. Но в имени мы просто фиксируем существование некоторого класса предметов, смысл же имени раскрывается в понятии. Понятие – интерпретация общих признаков, объединяющих в класс, содержание имени. Студент отличается от не студента образом жизни, желаниями и целями (расшифруйте сами). Концептуалисты фактически занимались понятиями. Но предметы данного класса составляют именно класс в силу существования у каждого из них общих признаков, свойств, отношений. Они реально существуют в предметах. Реалисты абсолютизировали эти общие признаки.

Постигнуть отношения, в которых состоят Бог и человек, можно только в откровении. В акте откровения информация, исходящая от Бога, принимается человеком как абсолютная истина и на веру. Через Библию и озарения святых человеку открываются божественная воля и тайны мироздания. Необходимости в осмыслении откровения нет. Широко известно изречение Тертуллиана «Верую потому, что абсурдно». В 11 веке Ансельм формулирует принцип «Верую, и потому понимаю». В 13 веке Фома предлагает концепцию двух истин, попытку соотнести знание (философию и конкретные научные дисциплины) и веру (христианско-католические догматы). Наука получает истины из опыта и разума, ее истины требуют рационального обоснования, разум может ошибаться, должен прислушиваться к религиозному вероучению. Религия, основанная на вере, источником знания имеет откровения Бога и священное писание. Некоторые догматы доказуемы (например, существование Бога), некоторые требуют только веры, т.к. сверхразумны (творение мира из ничего). Это знание более достоверное, это высшая мудрость, т.к. вера опирается на абсолютную достоверность Бога. Поэтому наука должна согласовывать свои выводы с вероучением, по крайней мере, не вторгаться в область веры.

Объективно теория двух истин способствовала развитию науки, попросту разрешив ей существовать, хотя и под эгидой веры. Современные философы стремятся не противопоставлять веру и знание, ведь вера бывает не только религиозной. Вера – это личное самоопределение человека по отношению к миру на основе имеющегося у него знания. Поэтому и борьба с религией, если она необходима, должна идти не как борьба с верой (и уж тем более не с самими носителями веры), а как образование, расширение уже имеющего знания. Но главное в средневековой вере – это признание необходимости личного самоопределения человека в своем духовном мире.

Принцип внутреннего мира человека. От Аристотеля идет понимание человека как разумного животного. Но что в человеке больше: разума или инстинкта? И как согласовать это положение с основным христианским – человек является образом и подобием бога? Какие свойства бога составляют сущность человека? Средневековая философия пришла к следующим выводам:

1) Человек (почти как Бог) занимает первое место, стоит над природой. Он приходит из другого мира и уходит туда.

2) Человеку, как и Богу, свойственна свобода, он умеет различать добро и зло.

3) Человек состоит из духа (божье начало), души (наше «Я», начало индивидуальности) и тела (природное начало). Именно душа выбирает между добром и злом, осуществляет акты свободы воли. Греховность человека связана с неправильными выборами души, когда ее низшая часть (влечения и страсти) берут верх над высшей. Так появляется зло. Итак, источником зла является свободная воля человека: человек знает, что такое добро, однако его воля не подчиняется ему и делает то, что не он не хочет.

4) Следовательно, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи.

5) Если человек не властвует над собой, то, чтобы спастись, он должен, во-первых, познать самого себя, свои тайные греховные помысли. Для этого он должен обратиться внутрь себя и зафиксировать особую реальность - свой внутренний мир. Так рождается самосознание, чувство своего «Я». Эта реальность только моя, она субъективна, она обладает абсолютной достоверностью для меня и не нуждается ни в каких свидетельствах внешнего мира. И в этом моем внутреннем мире постоянно идет борьба между добром и злом – между духом и телом. И человеку требуется усилие воли для справедливого выбора, и только такой выбор делает его человеком. Например, встретив нищего на улице, я могу зафиксировать в своей душе (более того, даже наблюдать как бы со стороны) борьбу двух установок: желание отдать ему кусок хлеба, ибо он находиться в худшем положении, чем я, и нежеланием это делать, т.к. тогда и у меня ничего не будет. Мой поступок: отдам или не отдам, - ознаменует победу духа или тела. И…

6) Я буду ответственен за свое решение, свой выбор, ибо это Я между добром и злом выбрал добро (или зло). И за неправильный выбор я буду испытывать угрызения совести. Обратим внимание, как внешняя религиозная установка превращается в поведение, связанное с внутренней жизнью человека. Контроль над исполнением заповедей Христа: не убей, не лги, возлюби ближнего своего и врага, - возлагается не на других людей (например, священника), а на себя самого. Покаяние, связанное со страданиями и слезами – это результат не внешнего наказания, а напряженной внутренней борьбы человека по самоопределению между добром и злом. Самосознание превратилось в самопознание.