IV. Сердце есть Истинное я

Шри Бхагаван говорит, что местопребыванием Сознания служит Сердце и что оно тождественно Истинному Я. Что подразумевается под "Сердцем"?

Вопрос о Сердце возникает в связи с поиском Источника сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем – Бог, Истинное Я, Сердце или Исток Сознания – это все одно и то же. Важно уяснить следующее: "Сердце" представляет собой самое средоточие, сердцевину, центр существа, без которого оно не существует.

Но Шри Бхагаван точно определяет месторасположение Сердца в физическом теле, а именно, что оно находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди [ 55 ].

Да, согласно свидетельствам мудрых здесь расположен Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр не следует путать с одноименным физическим мышечным органом, который перегоняет кровь. Это не орган тела. О Сердце можно сказать только, что Оно есть подлинное Ядро вашего существа, с которым вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.

В таком случае как оно может быть локализовано в какой-то части тела? Определение месторасположения Сердца означало бы попытку наложить физиологические ограничения на то, что лежит вне времени и пространства.

Совершенно верно. Однако человек, который спрашивает о положении Сердца, полагает, что у него есть тело или что он находится в теле. Задавая сейчас вопрос, Не хотите ли вы сказать, что здесь находится только ваше тело, а вы, задавая сейчас свой вопрос о нем, говорите из какого-то другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения любые ссылки на физическое тело допустимы.

В действительности чистое Сознание неделимо, у него нет частей, форм и состояний, "внутри" и "снаружи". Для него не существует "левого" и "правого". Чистое Сознание, которое и есть Сердце, включает в себя все, ибо нет ничего внешнего ему или отдельного от него. Такова предельная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Истинное Я или Сознание не может находиться в каком-то определенном месте физического тела. На каком основании? Тело как таковое есть всего лишь проекция ума, а ум представляет собой не что иное, как слабое отражение светоносного Сердца. Как может то, что включает все, быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, этого бесконечно малого, частного проявления единой Реальности?

Однако люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: "Я пришел в этот ашрам из страны, которая лежит далеко за Гималаями". Но это ведь не соответствует истине. Разве может "прийти", "уйти", или как-то иначе перемещаться единый всепроникающий Дух, каковым вы есть в действительности? Вы остаетесь там же, где были всегда. Это только тело ваше шло или перевозилось с места на место, пока наконец не достигло этого ашрама.

Эта истина проста, но для человека, который считает себя субъектом, живущим в мире объектов, она представляется какой-то фантастикой!

Как раз учитывая уровень обыденного понимания, с Сердцем и соотносится определеная область физического тела.

Как же тогда следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр именно переживается в определенном месте грудной клетки?

Поскольку вы согласны, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце, как чистое Сознание, пребывает вне пространства и времени, все остальное вам нетрудно будет понять с учетом этой надлежащей перспективы.

Это отвечает на мой предыдущий вопрос о положении Сердца. В данном случае я спрашиваю о непосредственном переживании самого Шри Бхагавана.

Чистое Сознание, которое не связано с физическим телом и превосходит ум, переживается непосредственно. Мудрые знают о своей бестелесности и вечном Бытии точно так же, как миряне знают о своем телесном существовании, – на основании личного опыта. Опыт чистого Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. В бестелесном переживании чистого Сознания мудрый пребывает вне пространства и времени, и тогда вопрос о положении Сердца не возникает вообще.

Но так как в жизни физическое тело не может существовать без сознания, чистое Сознание должно поддерживать сознание в теле. Последнее по природе своей ограниченно, и в пространственно-временном плане несравнимо с первым, которое вечно и бесконечно. Телесное сознание – это монадоподобное миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым постиг свое тождество мудрый. Для него, следовательно, телесное сознание – лишь отраженный луч светоносного, бесконечного Сознания, которое есть Он Сам. Только в этом смысле можно говорить, что мудрый сознает свое телесное существование.

Поскольку же в случае бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания мудрый совсем не сознает физического тела, это абсолютное переживание локализуется им в пределах последнего как некое ощущение-воспоминание, которое формируется уже тогда, когда сознает тело.

Для людей, которые подобно мне не обладают ни непосредтвенным переживанием Сердца, ни последующим воспоминанием о нем, довольно трудно понять, о чем идет речь. Очевидно, нам остается лишь строить догадки о том, где находится Сердце.

Если бы положение Сердца определялось на основе догадок, пусть даже для мирян, вопрос, безусловно, не стоил бы серьезного обсуждения. Но оно зависит не от догадок, а определяется безошибочной интуицией.

У кого же есть такая интуиция?

У каждого в отдельности и у всех.

Не одолжит ли мне Шри Бхагаван немножко своего интуитивного знания Сердца?

Речь шла не о Сердце, а о его положении.

Не хочет ли Шри Бхагаван сказать, что я интуитивно знаю, где в теле находится Сердце?

Почему бы и нет?

(Указывая на себя) Бхагаван имеет в виду меня лично?

Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что показали жестом, говоря о себе? Не вы ли указали пальцем на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.

Итак, не располагая непосредственным восприятием Сердечного центра, я должен зависеть от этой интуиции?

А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит: "Это я решил задачку правильно", – или когда он предлагает: "Давайте я сбегаю в библиотеку и принесу вам книгу", разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу?

Нет, в обоих случаях он совершенно естественно укажет пальцем на правую сторону груди, выражая этим простым жестом ту глубокую истину, что Исток его чувства "я" находится здесь.

Только безошибочная интуиция заставляет его обозначать себя именно таким образом – указывая на Сердце, которое есть Истинное Я. Этот совершенно бессознательный и всеобщий жест, одинаковый для любого человека.

Какое вам требуется еще более сильное доказательство подлинного местонахождения Сердечного центра в физическом теле?

V. ОБИТЕЛЬ СЕРДЦА

Однако один святой сказал, что испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?

Как я говорил ранее, Постижение превосходит пространственно-временные отношения, оно окончательно и совершенно. Когда оно достигнуто, не имеет значения, где было предшествующее ему духовное переживание.

Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта более верна: он находится между бровями или в Сердце?

Вы можете сосредотачиваться на точке между бровями в ходе духовной практики. Это сосредоточение становится затем бхаваной, или мысленным созерцанием некоего образа, тогда как высочайшее состояние анубхавы, или Постижения, когда вы становитесь абсолютно тождественнымм и ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Следовательно, у Постижения не может быть центра переживания, который можно было бы рассматривать как объект, внешний вам и отделенный от вас, как субъекта.

Я несколько изменю свой вопрос. Можно ли сказать, что точка между бровями служит обителью Истинного Я?

Вы согласны с тем, что Я представляет собой конечный Исток сознания и что Я присутствует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда человека во время медитации одолевает сон. Первым признаком сна служит наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Я между бровями или в каком-то другом месте головы.

Если Я не ощущается в пространстве между бровями во время глубокого сна, об этом центре нельзя говорить как о постоянном местопребывании Себя, не делая того абсурдного предположения, что Я часто меняет свое местопребывание.

По сути, садхак может испытывать переживания в любом центре, или чакре, на которой он сосредотачивает свой ум. Но из того, что нечто может переживается в разных местах, по вышеназванной причине как раз и следует, что ни одно из них не есть подлинной обителью Истинного Я.

Существует любопытная история о Камале, сыне мудреца Кабира, которая показывает, что голова (а тем более точка между бровями) не может считаться обителью Истинного Я.

Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы Господу. Однажды случилось так, что на завтра у него не оказалось достаточного количества пищи для преданных. Поэтому ночью он вместе с сыном отправился раздобыть провизии.

История повествует далее, что после того как отец с сыном проделали дыру в стене купеческого дома и вынесли необходимое продовольствие, сын вернулся, чтобы разбудить хозяев и сообщить им, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытался убежать через ту же дыру, но голова прошла, а тело застряло. Чтобы его не опознали и не отобрали у пищу у преданных, он попросил отца отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем не бывало устроил пир для бхактов: "Если такова Воля Рамы и сыну моему должно было умереть, то да будет так!" Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с духовными песнопениями – бхаджане.

Между тем ограбленный домохозяин написал жалобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь приказал привязать тело на видном месте главной улицы, чтобы любой заявивший на него право или унесший (а труп нельзя было оставлять без последних ритуалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставленной для этой цели.

Когда Кабир с гостями в полном разгаре бхаджаны проходили главной улицей мимо Камаля, его обезглавленное тело ко всеобщему удивлению начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.

Эта история не позволяет предположить, что голова или место между бровями служит обителью Истинного Я. Было замечено также, что когда на поле боя неожиданным и мощным ударом отсекают голову солдату, обезглавленное тело некоторое время еще продолжает бежать или двигать членами, словно продолжая схватку, прежде чем окончательно рухнет замертво.

Но ведь Камаль умер гораздо раньше?

На самом деле то, что вы называете смертью, не было для Камаля новым, необычайным переживанием. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.

Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с которым играл в шарики и другие игры. Они установили между собой правило: если кто-нибудь оставался другому должен за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды вечером мальчики играли в счет Камаля. На следующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился к нему домой, где увидел лежащее на веранде тело друга и плачущих родственников. "В чем дело? – спросил их Камаль. – Мы вчера играли, и он остался мне должен за одну игру". Родственники, рыдая, сказали, что мальчик умер. "Нет, – заявил Камаль, – он не умер, а только притворяется мертвым, чтобы долг не возвращать". Родственники предложили Камалю самому убедиться, что мальчик мертв, так как тело у него было холодным и окоченело. "Это все чистое притворство, я знаю; что из того, что тело стало холодным и окоченело? Я тоже могу таким стать". С этими словами Камаль упал и умер.

Несчастные родственники, рыдавшие раньше из-за смерти своего мальчика, ужаснулись и начали оплакивать также смерть Камаля. Тогда Камаль встал и заявил: "Видели? Вы говорили, что я умер, а я снова встал, живой и невредимый. Вот и он хочет надуть меня, но у него это не выйдет".

В конце этой истории Камаль своей духовной силой вернула мальчика к жизни и получил причитавшийся долг. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Я. Его отношение к телу не ограничено рождением и смертью, а Его положение в теле не ограничено переживанием, которое ощущается в том или ином месте (например, между бровями) в результате практики дхьяны. Высочайшее состояние Самосознавания присутствует всегда, оно превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть.

По словам Шри Бхагавана, Истинное Я может действовать в любых центрах, или чакрах, но постоянным местопребыванием его служит Сердце. Возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике дхьяны или сосредоточения на точке между бровями этот центр сам стал обителью Истинного Я?

Пока речь идет о стадии практики в сосредоточении путем удержания внимания на одном месте, все рассуждения об обители Истинного Я будут простым теоретизированием. На данной стадии вы выступаете как субъект, "зрящий", а место, на котором вы сосредотачиваетесь, становится для вас объектом, "зримым". Это еще всего лишь бхавана. Напротив, когда вы зрите Самого Зрящего, то погружаетесь в Себя, становитесь едиными с Собою. Это и есть Сердце.

В таком случае рекомендуется ли практика сосредоточения между бровями?

Конечным результатом любой практики дхьяны есть то, что объект, на котором садхак удерживает свой ум, перестает быть обособенным и отделенным от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одним Истинным Я, которое и есть Сердцем человеческого существа.

Практика сосредоточения внимания на центре между бровями служит одним из методов садханы, посредством которого можно эффективно контролировать текущие мысли; ибо мысли являются обращенной вовне деятельностью ума, и устремляются прежде всего туда, куда направлен "взгляд" – физический или мысленный.

Следует, однако, отметить, что садхана с удержанием внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза есть физическое ухо – оба органа предназначены для удержания ума и привлечения его к своим объектам. Следующим по важности за оком ума (то есть способностью к восприятию мысленно визуализируемых объектов) есть ухо ума (способность к восприятию мысленно произносимой речи); оба они могут направлять и, таким образом, усиливать ум, или отвлекать, ослаблять его.

Следовательно, когда око ума обращено к центру (междубровному, например), надлежит практиковать также мысленное произнесение нама (имени) или мантры (священного слога или слогов), так как это значительно облегчает удержание внимания на объекте сосредоточения.

Описанная выше садхана ведет к отождествлению имени, слога или Я – как бы вы ни называли Его – с центром, выбранным для дхьяны. Чистое Сознание, Истинное Я или Сердце есть окончательное Постижение.

Почему Шри Бхагаван не предписывает практику сосредоточения на каком-то определенном центре, или чакре?

Йога-шастры говорят, что постоянным местом пребыванием Истинного Я служит сахасрара. Пуруша-Сукта заявляет, что обителью Его есть Сердце. Чтобы садхак мог избежать ненужных сомнений, я предписываю ему ухватиться за "нить" чувства "себя", чувства того, что "я есть", и следовать за ней вплоть до его Истока. Это делается потому, что никто не сомневается в наличии у себя указанного чувства, а также потому, что конечной целью всех форм садханы есть постижение Источника этого "я есть", – этого исходного факта, лежащего в основе любого вашего переживания.

Поэтому практикуя Атма-вичару вы непосредственно соприкоснетесь с Сердцем, которое есть Истинное Я.

VI. АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ

Каким образом исследование, которое предпринимает эго, может обнаружить его собственную нереальность?

Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, из которого поднимается Ахам-вритти – чувство того, что "я есть" или ощущение "себя".

Но не представляет ли Ахам-вритти всего лишь одну из трех форм, в которых проявляет себя эго? Йога-Васиштха и другие древние тексты указывают, что эго имеет тройственную форму.

Да, говорят, что у эго три тела – грубое, тонкое и причинное, – но это делается исключительно в целях аналитического объяснения. Если бы метод самовопрошания зависел от формы эго, вы вообще не смогли бы его применить, так как эго в состоянии принимать бесчисленное множество форм. Поскольку речь идет о практике джняна-вичары, следует исходить из того, что эго имеет лишь одну форму, а именно – Ахам-вритти.

Но такой подход может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.

Вопрошание о Себе путем следования за нитью Ахам-вритти подобно выслеживанию собакой своего хозяина по запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном собаке месте, но это нисколько не мешает ей искать его. Запах хозяина служит для нее безошибочным ключом, и все остальное – его одежду, телосложение, рост и т.п. – она в расчет не принимает. Уловив запах, собака следует за ним, не отвлекаясь в течение всего поиска, и в конце концов достигает цели.

Подобно этому в поиске Себя единственно надежной нитью служит Ахам-вритти, чувство того, что "я есть", которое выступает исходным фактом любого вашего переживания. Ничто иное неспособно непосредственно вести вас к Самопостижению.

Мне все же неясно, почему в качестве прямого средства Самопостижения следует рассматривать поиск Истока именно Ахам-вритти, почему именно эта вритти выделяется из ряда других вритти ума.

Уже само по себе это слово – АХАМ – наводит на размышления. Две буквы, из которых оно состоит, – A и ХА – представляютявляют собой первую и последнюю буквы санскритского алфавита. Таким образом, это слово как бы объемлет собой все, что может быть сказано, все возможные содержания. Из этого следует, что "ахам" означает само существование.

Хотя чувство "себя" или того, что "я есть", обычно рассматривается как одна из вритти ума, Ахам-вритти, на самом деле эта вритти особенная. В отличие от других вритти, которые существенно между собой не связаны, Ахам-вритти единообразно и существенно связана с каждой из них без исключения. Ни одна из вритти не может существовать без Ахам-вритти; напротив, Ахам-вритти может существовать сама по себе, независимо от других вритти. Следовательно, Ахам-вритти коренным образом отличается от остальных вритти ума.

Поэтому поиск Истока Ахам-вритти есть поиск не просто основы одной из форм эго, но поиск сущностного, ключевого Истока, из которого возникает самое ощущение "себя". Иными словами, поиск и осознание Истока эго в форме Ахам-вритти с необходимостью предполагает выход за пределы эго в любой из возможных его форм.

Признавая, что Ахам-вритти по сути объемлет все формы эго, почему все же в качестве средства вопрошания о Себе следует выбрать именно эту вритти?

Поскольку именно чувство того, что "я есть", выступает единственной неразложимой данностью любого вашего переживания, поиск его Истока – единственно осуществимый путь к постижению Себя. Говорят, например, что у эго есть причинное тело; но как вы сможете его сделать предметом исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены во тьму глубокого сна.

Но сколь бы энергично ни проводился поиск Истока Ахам-вритти в бодрствующем состоянии, эго в его тонкой и причинной формах при этом все равно остается неуловимым, разве не так?

Нет. Поиск Истока Ахам-вритти нацелен на самое бытие эго. Поэтому неуловимость его тонких форм в данном случае несущественна.

Зачем исследовать эго в форме Ахам-вритти, если единственной целью служит постижение ничем не обусловленного, чистого бытия Истинного Я, которое никоим образом не зависит от эго?

Специфическое назначение той формы или активности, которая именуется "эго", состоит в следующем. Эго представляет собой связующее звено, узел между чистым Сознанием (Истинным Я) и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и называют чит-джада грантхи. Поскольку вы в своем выслеживании Истока Ахам-вритти задействуете чит, сознание, которое есть неотъемлемой стороной эго, исследование это в конечном счете ведет к постижению чистого Сознания как такового, Истинного Я.

Какова связь между чистым Сознанием, которое постигает джняни, и чувством того, что "я есть", которое признается исходным фактом любого повседневного переживания?

Неразличенное сознание чистого Бытия – это Сердце, или Хридаям, то есть ваше действительное существо, как это следует из самой этимологии слова (Хрит + Аям = Сердце есть Я). Из Сердца возникает чувство того, что "я есть", которое изначально дано в любом переживании и по природе своей чисто, шуддха-саттва. Именно в этой шуддха-саттва сварупе (то есть истинной природе, не загрязненной раджасом и тамасом) проявляется Я, чтобы жить в джняни...

В джняни эго существует в саттвической форме и, следовательно, представляет собой нечто реальное. Я верно понял?

Нет. Само по себе эго в любых его формах у джняни, как и у аджняни, есть видимость. Но аджняни, обманутому мыслями о реальности бодрствующего состояния и мира, эго кажется реальным. Поскольку он видит, что джняни, подобно всем другим людям, действует, аджняни вынужден приписывать ему те или иные свои представления об индивидуальности.

Как, в таком случае, у джняни действует Ахам-вритти?

Она у него никак не действует. Мишенью (лакшья), на которую джняни направляет свое внимание, выступает самое Сердце. Поэтому он един и тождествен с этим однородным, чистым Сознанием, – Праджняной, как его называют в Упанишадах. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и нет Брахмана иного, нежели Праджняна.

Почему аджняни, к своему несчастью, ничего не ведает об этой единой и единственной Реальности?

Аджняни видит только ум, который представляет собой всего лишь отражение света Чистого Сознания, возникающего в Сердце. О существовании Сердца он не догадывается. Почему? Потому что ум его обращен вовне и он никогда не искал своего Истока.

Что мешает этому исходящему из Сердца неразличимому Свету Сознания самому открыть Себя аджняни?

Подобно тому как вода в горшке отражает огомное солнце в узких пределах стенок посудины, васаны, или скрытые тенденции человеческой психики, выступают в качестве субстрата, который отражает Свет Сознания, льющегося из Сердца. Улавливая этот всепроникающий безграничный Свет, они являют его отражение в форме феномена, называемого "умом". Наблюдая лишь это отражение, аджняни проникается ложной верой в то, что он есть конечное существо, джива.

Если ум, благодаря поиску Истока Ахам-вритти, обращается внутрь, васаны постепенно угасают; а ввиду отсутствия средств отражения исчезает и сам феномен отражения, ум, поглощаясь Светом Единой Реальности, – Сердца.

Это итог и сущность всего, что необходимо знать искателю Истины. Ревностный и неуклонный поиск Истока Ахам-вритти выступает для него категорическим императивом.

Однако любые усилия, которые он в состоянии предпринять, ограничены состоянием бодрствования. Каким образом этот поиск, проводимый лишь в одном из трех состояний ума, может разрушить ум как таковой?

Несомненно, поиск Истока Ахам-вритти начинается в состоянии бодрствования. Нельзя сказать, что ум при этом разрушается окончательно; но в ходе самого процесса Самовопрошания обнаруживается, что смена трех состояний ума, равно как и сами эти три состояния, принадлежат миру явлений. А мир этот не имеет никакого отношения к тому, что так напряженно ищет садхак.

Действительное Самовопрошание возможно лишь путем интенсивного обращения ума внутрь, к Истоку Ахам-вритти. То, что в конце концов постигается в результате такого поиска, есть воистину Сердце, – неразличимый ранее Свет чистого Сознания, в котором полностью поглощен отраженный свет ума.

В таком случае для джняни уже не существует различий между этими тремя состояниями ума?

Какие могут быть различия, когда ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни неспособен постичь это, ибо для него мерой реальности служит состояние бодрствования. Напротив, для джняни мерой реальности служит Реальность как таковая. Эта Реальность чистого Сознания по природе своей вечна и поэтому присутствует во время любых состояний, называете ли вы их бодрствованием, сном со сновидениями или глубоким сном. Для того, кто един с этой Реальностью, не существует ни ума, ни трех его состояний, ни, следовательно, обращения ума внутрь или наружу.

Он постоянно пребывает в состоянии бодрствования, ибо пробужден для вечного Себя. Он постоянно пребывает в состоянии сна со сновидениями, ибо мир для него – лишь очередное сновидение. Он постоянно пребывает в состоянии глубокого сна, ибо никогда не сознает, что "я тело".

Должен ли я понимать это так, что Шри Бхагаван говорит сейчас со мной в бодрственно-дремотно-спящем состоянии?

Поскольку ваш сознательный опыт ограничен периодом направленности ума вовне, вы называете настоящий момент состоянием бодрствования; но поскольку все это время ваш ум спит для Истинного Я, на самом деле вы сейчас крепко спите.

Для меня глубокий сон – это просто пустота.

Это потому, что состояние бодрствования для вас – это просто вскипание беспокойного ума.

Говоря о пустоте глубокого сна, я имею в виду, что мне трудно в нем что-либо осознать, то есть он для меня равнозначен несуществованию.

Но ведь вы существовали во время глубокого сна.

Если и существовал, то не сознавал этого.

Не хотите ли вы в самом деле сказать, что на время глубокого сна перестали существовать? (Смеется). Если вы отправились спать как мистер Икс, то не встали ли после сна как мистер Игрек?

Возможно, я узнаю свою личность благодаря воспоминаниям о ней.

Допустим, но возможно ли это без непрерывности сознавания?

Но я не сознаю в себе такого сознавания.

Нет, вы ошибаетесь. Кто говорит, что вы ничего не сознаете в глубоком сне? Говорит ваш ум. Но ведь в глубоком сне ума не было? В таком случае какую ценность имеют заявления ума о вашем существовании или ваших переживаниях во время глубокого сна? Привлечение свидетельств ума для опровержения факта вашего существования или сознавания во время глубокого сна в точности напоминает привлечение вашего сына в свидетели с целью опровергнуть факт вашего рождения!

Помните, я говорил ранее, что существование и сознавание – не две разные вещи, но суть одно и то же? Если вы по какой-то причине почувствуете необходимость допустить факт своего существования во время глубокого сна, будьте уверены, что вы также и сознавали это существование.

Что вы действительно не сознаете во время глубокого сна, так это существование своего тела. Вы смешиваете это временное сознавание тела с вечным сознаванием истинного Себя. Праджняна, Исток ощущения "себя", живет постоянно и не зависит от трех преходящих состояний ума, позволяя вам тем самым неизменно сохранять свою самотождественность.

Более того, Праджняна превосходит упомянутые три состояния, поскольку может жить без них и несмотря на них.

Это и есть Реальность, которую вам надлежит искать в так называемом бодрствующем состоянии путем прослеживания Ахам-вритти вплоть до ее Истока. Интенсивная практика в данном направлении обнаружит, что ум и три его состояния нереальны, и что Вы есть вечное, безграничное Сознание чистого Бытия, называемое также Сердцем или Истинным Я.

Часть Вторая:
ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

КТО Я?

В основе этого произведения – ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых его учеников Шивапракашама Пиллая [ 61 ]. Последний привел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге принята первоначальная редакция.

Поскольку все живые существа желают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной любовью относится к самому себе и поскольку только счастье – причина любви, то для достижения этого счастья, которое есть природой каждого и которое каждый испытывает в состоянии глубокого сна, где ум безмолвствует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого служит путь Знания, поиск ответа на вопрос "Кто я?".

Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей [ 62 ] (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания – слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах – не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, – тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т.д. [ 63 ], которые выполняют соответственно пять функций – вдыхание и т.п., – не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение [ 64 ], наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.