Часть первая: Весть Истины

ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ

Книга I

I. РАБОТА И ОТРЕЧЕНИЕ

УЧЕНИК: Какова высочайшая цель духовного опыта человека?

МАХАРШИ: Самопостижение.

Может ли женатый человек познать Себя?

Конечно. Женатый или холостой – человек может познать Себя, ибо Истинное Я есть здесь и сейчас. Если бы оно было не таким, а достигалось определенным усилием за какое-то время, или если бы оно было чем-то новым, подлежащим приобретению, к нему не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть неизменным. Но я утверждаю, что Истинное Я как таковое неизменно пребывает здесь и сейчас.

Соляную куклу, которая растворяется в море [ 36 ], уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.

Да, а ум, направленный вовне, подобен водонепроницаемой одежде.

Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации и даже молитвы.

Да. Работа, совершаемая с привязанностью, служит оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, и даже работая он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) есть пребывание в Нем.

Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?

Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.

Почему же тогда вы еще в юности оставили свой дом?

Ничего не случается без Божественного провидения. Поведение человека в этой жизни предопределено его судьбой – прарабдхой.

Следует ли мне все свое время посвятить поиску Себя? Если же это невозможно, могу ли я просто выделить какое-то время для медитации, в течение которого можно было бы сохранять спокойствие?

Очень хорошо, если вы во всех обстоятельствах можете сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удается, то что пользы для Постижения, если вы будете успокаиваться время от времени? Пока у человека есть обязанности, требующие от него активности, ему ни на минуту не следует прекращать попыток познать Себя.

Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

Разве вы рождены? Зачем вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!

Можете ли вы показать мне умерших близких?

Разве вы знали своих родственников до их рождения, что вам так хочется узнать о них после смерти?

Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Освобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, – что вы санньяси, отрекшийся от мира, – будут преследовать вас и тогда, когда вы удалитесь от мира как санньяси. Останетесь ли вы в миру или отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли выступает эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а домашнее окружение на лес, но ментальные препятствия останутся прежними. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Вы можете предпринимать свои усилия даже сейчас, в любом окружении.

Возможно ли наслаждаться самадхи, погруженностью в Себя, будучи занятым мирской работой?

Помехой этому служит чувство "Я работаю". Спросите себя: "Кто работает?", вспомните, кто вы на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не пытайтесь ни нагрузить себя работой, ни отречься от нее – самое такое усилие сковывает вас. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по своей воле отречься от мира или остаться в миру вы не можете.

Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически. В жизнеописании Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять какую-то долю внимания и тому, что делает тело?

Ваше Истинное Я охватывает все. Разве вы отделены от Себя? Или работа может продолжаться без Я? Истинное Я всеобще, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов – они уже убиты Богом [ 37 ]. Это не ваша задача – решаться на работу и беспокоиться о ней; нужно только выполнять волю Высшей Силы.

Но ведь работа может пострадать, если я не буду наблюдать за ней.

Наблюдение за Собой и есть наблюдение за работой. Вы думаете, что работа делается вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его деятельность, в том числе эта работа, не отделены от Я. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, и, тем не менее, через некоторое время достигаете цели. Ходьба продолжается без того, что вы наблюдаете за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами деятельности.

Тогда это напоминает поведение лунатика.

Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Когда мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и в бодрствующем состоянии, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не сознавал производимого им действия. Тем не менее, действие происходило.

Или, например, путешественник, который едет в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник обо всем этом не знает, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно того, что происходило в пути. Подобное происходит и с Я человека. Вечно бодрствующее Истинное Я сравнимо с путешественником, спящим в телеге. Бодрственное состояние – это движение волов, а самадхи – их неподвижность (потому что самадхи означает бодрствующий сон – джаграт-сушупти, то есть человек сознает действие, но не заинтересован в нем – волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон – это распрягание волов, ибо означает полное прекращение активности, соответствующее освобождению волов от упряжи.

Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Истинное Я служит экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т.п. Человек сознает последние, но первого не сознает. Тем не менее, мир изображений не находится в стороне от Я, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.

Но ведь в кинотеатре есть киномеханик?

Да, но кинопоказ осуществляется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т.п. – всё это не чувствует, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Истинное Я есть абсолютное Сознание и, следовательно, включает в себя все, не требует дополнений. Не может быть оператора, отдельного от Себя.

Я не смешиваю тело с оператором машины, а имею в виду слова Кришны:

"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи " [ 38 ].

Функции тела, включающие необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, ему необходим чувствующий управляющий. Кришна говорил, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они дживы. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Истинное Я все включает в Себя. Экран в кинотеатре, изображения на нем, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и все прочее есть Я. То, что вы смешиваете Себя с телом, представляя себя актером, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя его персонажем. Представьте себе актера, у которого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, который полагает свои действия отделенными от Себя.

С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон-бодрствование!

Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определенной точке зрения. Например, ворона, слон и змея – все они используют один орган для двух разных целей. Ворона одним глазом осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновременно рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона служит ему рукой или носом, или назовете глаза змеи ее ушами, означать это будет одно и то же. Подобно этому для джняни – человека, который достиг Самопостижения, – глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – все они есть одно и то же состояние.

Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во сне, работа будет выполняться неправильно.

Глубокий сон – не неведение, он есть чистое состояние человека, а бодрствование – не знание, но неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Истинное Я превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования служат лишь формами, которые проходят перед Я и развиваются вне зависимости от того, сознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна проходят в нем, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время как пассажир спит. Подобные ответы соответствуют лишь точке зрения пребывающего в неведении – аджняни, так как в противном случае они не возникнут.

Конечно, они не могут возникнуть у Истинного Я. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не познал Себя!

Это как раз и служит препятствием на вашем пути. Вам нужно отделаться от идеи, что вы аджняни и еще не познали Себя. Вы – это Вы. Было ли время, когда вы не сознавали Себя Собой?

Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бодрствовании... или в фантазии?

(Смеется).

Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывного "созерцания"* Себя, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, установившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств; не будет и беспокойства ума, побуждающего к физической деятельности. В то же время другой человек возражает мне, доказывая, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мнение Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.

* Слово "созерцание" часто используется по отношению к психическим процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Однако на языке христианского мистицизма "созерцание" – постоянно используемый синоним самадхи, и именно в этом смысле здесь употреблено данное слово.

Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в свет Истинного Я (поскольку в глубоком сне ум находится во тьме неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам служит препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи. В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Я и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого Существа подобна кормлению спящего ребенка, которое воспринимается внешним наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не сознает ее движения, поскольку его ум погружен во тьму. В то же время сахаджа-джняни не сознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды, блаженства Истинного Я.

 

Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно представить в форме таблицы, как это и сделано Шри Бхагаваном:

Глубокий сон	Кевала нирвикальпа самадхи	Сахаджа нирвикальпа самадхи
Ум жив	Ум жив	Ум мертв
погружен во тьму забвения	погружен в свет	растворен в Истинном Я
	подобен ведру, которое привязано к веревке и опущено в колодец	подобен реке, которая впала в океан и утратила свою индивидуальность
	как ведро вытаскивается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет	река не может вернуться из океана

У Мудреца, который познал Себя, ум полностью уничтожен и мертв, но внешнему наблюдателю может казаться, что Мудрец обладает умом, словно мирянин. Следовательно, личное "я" Мудреца имеет только кажущуюся "объективную реальность", а на самом деле это "я" не имеет ни субъективного существования, ни объективной реальности.

II. БЕЗМОЛВИЕ И УЕДИНЕНИЕ

Полезен ли обет молчания?

Внутреннее безмолвие есть самоустранение. И это то же самое, что жизнь без чувства эго.

Необходимо ли для санньяси уединение?

Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

Что такое мауна?

Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума – это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Безмолвие – это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный "язык". Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Безмолвие постоянно и помогает человечеству в целом... Под Безмолвием подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Безмолвие. Безмолвие есть непрерывное Красноречие... Оно – лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Безмолвие.

Но как же мы тогда можем обмениваться друг с другом мыслями?

Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...

Почему Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к окружающей толпе? Проповедь есть обычное сообщение Знания, но по-настоящему передано оно может быть только в Безмолвии. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, который сидит в Присутствии святого и уходит через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, излучая Внутреннюю Силу?

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющее, в свою очередь, мысль, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово – всего лишь правнук изначального Истока. Но если слово в состоянии производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Безмолвия. Однако люди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, постоянно присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Истинное Я. Существует ли кто-нибудь, кто бы не знал Себя? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, они желают знать о далеком, – о небесах, аде, перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, а не Истину, религии стараются обслужить их таким образом, чтобы в конечном счете привести обратно к Себе. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе. Так почему бы не пребыть в Себе здесь и сейчас? Чтобы созерцать иные миры или размышлять о них, также необходимо Я, поэтому люди и там остаются Собой. Даже невежественный человек, наблюдая окружающие предметы, видит только Себя.

III. КОНТРОЛЬ УМА

Как я могу контролировать ум?

Когда человек познал Себя, контролировать нечего, так как Истинное Я сияет только после исчезновения ума. В человеке, познавшем Себя, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Я, ибо ум, тело и мир неотделимы от Я, а значит, принадлежат Ему. Отличаются ли они от Я? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Истинное Я известно? Как они могут повлиять на Я?

Если ум – это просто тень, то как мне познать Себя?

Истинное Я сияет Своим Собственным Светом; Оно – Сердце. Свет поднимается из Сердца и достигает головы, которая служит местопребыванием ума. Мир видится умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Себя. Мир воспринимается посредством ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Когда ум обращен внутрь, в направлении Источника света, предметное знание исчезает, и Я одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, луна полезна для обнаружения объектов, но когда солнце поднялось, то свет луны больше не нужен, хотя ее диск и виден на небе. То же с умом и Сердцем. Ум полезен Истинному Я своим отраженным светом и используется для видения объектов, но когда, обращенный внутрь, он погружается в светоносный Источник Света, то становится похож на луну в полдень.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник вообще не нужен, достаточно просто повернуться к светилу. То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно просто обратить к нему ум. Тогда ум, как источник света, можно не учитывать, ибо Сердце светоносно.

После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и прежние глупости вернулись вновь. Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Будет ли достаточной практикой постоянное напоминание себе во время работы, что "Я ЕСТЬ"?

(После короткой паузы.) Если вы укрепите ум, внутренний Мир будет длиться непрерывно, так как его продолжительность пропорциональна силе ума, обретаемой по мере практики. Сильный ум способен удерживать этот поток сознания и, независимо от погруженности или непогруженности в работу, поток останется незатронутым и непрерывным. Помехой служит не работа, а мысль, что делаете ее именно вы.

Будет ли в этом случае намеренная медитация необходимой для усиления ума?

Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что данная работа – не ваша. Сначала необходимо усилие, чтобы напоминать себе об этом, но в дальнейшем такая мысль становится естественной и непрерывной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир остается нерушимым.

Медитация – это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один – то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, ваша истинная природа проявляет себя как медитация.

Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо тем самым наружу выводится то, что присутствует в вас скрыто. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

Бывают такие периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дреме. Наблюдающий их исчезает, – сохраняется лишь пассивное сознавание их существования, без какого бы то ни было активного сознания собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли эти периоды готовность к погружению в Себя или это симптом болезни, результат самогипноза? Следует ли поддерживать это состояние, приносящее временный покой?

Вместе с тишиной в уме существует Сознание, и это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт появления в связи с этим вопроса, без осознания того, что это Истинное Я, указывает на неустойчивость, случайность состояния. Слово "погружение" применяется тогда, когда уходящие склонности ума еще существуют, и поэтому ум должно обращать внутрь для погружения ниже поверхности внешних явлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Истинное Я, то усилие сделать это и можно трактовать как "погружение". В этом смысле об упомянутом состоянии можно сказать, что оно подходит для постижения или погружения в него до такой степени, когда ваши последние два вопроса в нем уже больше возникать не будут.

Мой ум все еще продолжает испытывать симпатию к детям, потому, наверное, что внешний вид ребенка часто использовался для олицетворения Идеала. Как можно избавиться от этой привязанности?

Держитесь за Себя. Зачем вам думать о детях и ваших связанных с ними реакциях?

Третий визит в Тируваннамалай, кажется, усилил во мне чувство эгоизма и затруднил медитацию. Что это – маловажная, проходящая фаза или знак, что мне следует в будущем избегать таких мест?

Это только ваше воображение. Это или другое место – все они внутри вас. С такими фантазиями надо покончить, ибо сами по себе места не могут ничего поделать с активностями ума. Ваше окружение также зависит не только от вашего личного выбора, оно существует как нечто само собой разумеющееся, и вы должны подняться над ним, не позволяя себе запутаться в нем.

Как нам следует объяснить необычайное развитие посетившего вас мальчика?

(Мальчик восьми с половиной лет ожидал Бхагавана в Зале около пяти часов вечера, когда Шри Бхагагаван поднимался на Гору [ 39 ]. Это была только короткая прогулка к Аруначале. До 1926 года Бхагаван регулярно выполнял гири-прадакшину, ритуальный обход Горы по часовой стрелке, но потом отказался от этого, чтобы не покидать Ашрам надолго и дать возможность каждому посетителю получить даршан. В его отсутствие ребенок говорил о йоге и веданте на чистом и простом литературном тамильском языке, свободно цитируя высказывания Мудрецов и священных Писаний. Когда через три четверти часа Шри Бхагаван вошел в Зал, настала полная тишина. В течение двадцати минут мальчик сидел в Присутствии Шри Бхагавана, не говоря ни слова, но только пристально глядя на него. Затем из глаз у него покатились слезы. Он утер их и вскоре ушел, говоря, что все еще ожидает Самопостижения.)

В нем сильны характерные черты, обретенные им в последнем рождении, но они не проявятся сами иначе как в спокойном, неподвижном уме. Общеизвестно, что преднамеренные попытки оживить память зачастую терпят неудачу, тогда как в тихом и спокойном уме нечто вспыхивает самопроизвольно.

Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нем, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен. Самоотречение – это то же, что Самопознание. В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

Как мне уйти от мирской активности – сансары, которая кажется действительной причиной беспокойства ума? Не служит ли отречение эффективным средством обретения его неподвижности?

Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: "Вот он я, мир". Если бы это делал он, то был бы здесь всегда, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Однако поскольку в глубоком сне мир не воспринимается, он непостоянен, а будучи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не существуя отдельно от Я, он легко подчиняется Ему. Только Я постоянно. Отречение есть неотождествление Себя и не-Себя. Когда неведение, отождествляющее Себя и не-Себя, удалено, не-Я прекращает свое существовать, и это есть истинное отречение.

Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?

Только познавший Себя, Атма-джняни может на самом деле действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.

Осуждает ли Бхагаван дуалистическую философию, двайту?

Двайта может существовать только тогда когда вы отождествляете Себя и не-Себя. Адвайта же есть неотождествление.

IV. БХАКТИ И ДЖНЯНА

Шри Бхагаватам указывает путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассмотрением всего окружающего как Самого Господа. Лучший ли это из Путей, ведущих к Самопостижению? Не легче ли почитать Бога во всем, с чем бы ни столкнулся ум, нежели искать Над-умное [ 40 ] посредством мысленного вопрошания "Кто я?"

Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна выступает стадией, предшествующей Постижению. Постижение может быть только постижением Себя и в Себе. Оно не может быть отдельным от Себя, и дхьяна должна предшествовать ему. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Себе, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё – это Бог, разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а кое-где предлагается и другими. Но даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

Как увидеть всепроникающего Бога?

Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует "всего" отдельно от Бога, ибо он проникает все. Только он, на самом деле, ЕСТЬ.

Можем ли мы читать Гиту время от времени?

[Это следует делать] всегда.

В чем связь между джняной и бхакти?

Вечное, непрерывное, естественное состояние пребывания в Себе – это джняна. Чтобы пребывать в Себе, вы должны любить Себя. Поскольку Бог воистину есть Собой, то любовь к Себе есть любовь к Богу, и это бхакти. Таким образом, джняна и бхакти – одно и то же.

Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

"Подобное глубокому сну" – это верно сказано. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому считаете естественное состояние чем-то таким, что прерывает вашу работу. Поэтому вы должны повторно переживать это до тех пор, пока не осознаете, что это и есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа есть нечто постороннее, привнесенное; но она все еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие; она ведет к дхьяне, которая завершается Самопостижением, или джняной.

Как мне следует выполнять нама-джапу?

Нельзя произносить имя Бога механически и поверхностно, без чувства глубочайшей преданности. Упоминая имя Господа, должно призывать его, тоскуя и безоговорочно вверяя себя ему. Только после такого самоотречения имя Бога будет постоянно с вами.

В чем же тогда необходимость вопрошания, или вичары?

Самоотречение может быть эффективным лишь в том случае, если выполняется с полным пониманием смысла действительного самоотречения. Такое понимание приходит только после вопрошания и размышления и неизменно заканчивается самоотречением. Нет различия между джняной и абсолютным вверением себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полным, самоотречение должно быть несомненным, и преданный не может торговаться с Господом или требовать его благосклонности. Такое полное самоотречение охватывает все: это есть Мудрость, джняна и Бесстрастие, вайрагья, это есть Преданность и Любовь.