Диалектический метод Г. В. Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), не принявший Шеллингова учения об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, напротив, пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой — понятие. Но это — рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг аристотелевский закон непротиворечия — акт, на который никогда не решался Фихте. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта — то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования», и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, «отчужденная», «овнешненная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически — не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» все противоположности.

Людвиг Фейербах(1804-1872).

Основные работы: «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843). Основоположник антропологического материализма в Германии. Он понимал человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного и высшего предмета новой философии». Не «мыслящее Я» Фихте и не «абсолютная идея» Гегеля, а природа есть объективно обоснованное начало философии. Он не отвергает принцип тождества бытия и мышления, провозглашенный Шеллингом и Гегелем, но понимает его материалистически. Фейербах заявил, что единство бытия и мышления имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек, а не сверхчеловеческое Я или идеалистически абсолютизированный разум.

Духовное начало в человеке не может быть отдельно от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которое называется человеческим организмом. Мышление человека не есть нечто самостоятельное, отдельно от него существующее, а неотделимое от него свойство. Органом мышления является головной мозг человека, но мыслит не мозг сам по себе, а человек с помощью мозга.

Хотя он и толкует человека преимущественно как биологическое, природное существо и не доход до понимания общественной сущности человека и его сознания, тем не менее у него имеются догадки, что человек – «продукт культуры и истории», что обособленный человек не заключает в себе человеческой сущности, поскольку последняя налицо только в общении, в единстве человека с человеком.

Отвергая религию с верой в бога, в бессмертие души и потусторонний мир, он предлагает религию всеобщей любви и дружбы между людьми. Религию он считает полезной, поскольку она дает людям утешение и надежду. Она есть «сердце бессердечного мира».

В теории познания он придерживается классического сенсуализма английских и французских материалистов. Значение Фейербаха состоит в том, что он положил конец господству идеалистической философии в Германии и дал начало ее материалистическому направлению.

Основные идеи и достижения философии марксизма.

Основоположниками философии, которая называется диалектический и исторический материализм были К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). В России философию марксизма наиболее успешно развивали Г.В. Плеханов и В.И. Ленин (1870-1924).

Философия марксизма обогатила философский материализм диалектикой как наиболее полным учением о развитии, заимствованным из идеалистической философии Гегеля. Были сформулированы основные принципы и законы диалектики применительно к познанию природы и общества.

В теории познания основная заслуга философии марксизма состоит в том, что основой, целью и критерием истинности человеческого познания они стали считать общественную практику. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс писал, что вопрос о предметной истинности человеческого мышления вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике человек должен доказать истинность, то есть действительность и мощь своего мышления. Практика понимается в марксизме как чувственно-предметная деятельность людей в сферах материального производства, научного эксперимента и общественных отношений. Истина, в соответствии с диалектикой, понимается не как сумма готовых знаний, которые остается только учить, а как процесс прогрессивного развития науки, процесс углубления мысли в предмет познания (Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Человек рассматривается как общественное существо, и его сущность присуща не отдельному индивиду. «В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» (К. Маркс). «Общественная жизнь является по существу практической» (К. Маркс), а родовая характеристика человека это сознательная и свободная трудовая деятельность, которая и выделила его из животного мира.

Ленин считал, что Марксу принадлежат два великих открытия. Первое – это закон прибавочной стоимости, вскрывший тайну капиталистической эксплуатации наемных рабочих. Второе – это открытие материалистического понимания общественной жизни и истории общества. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Основой общественного бытия является способ производства. Маркс пишет: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». Способ производства понимается как единство материальных производительных сил и соответствующих им производственных (экономических) отношений. «Совокупность этих производственных отношений, - пишет Маркс, - составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания».

Опираясь на материалистическое понимание истории, Маркс вводит понятие «общественно-экономической формации» как исторически определенной ступени развития общества, а Ф. Энгельс раскрывает сущность и происхождение общественных классов и государства (в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства»). Классические определения понятий «классы», «государство», а также понятия «материя» дал В.И. Ленин. Их Вы будете изучать в соответствующих темах курса философии, а также в учебных дисциплинах «Социология» и «Политология».

История русской философии.

Особенности русской философии.

Вплоть до середины XVII века Россия не имела глубоких традиций в науке и философии. Это объяснялось общей застойностью и консерватизмом русской общественной жизни, всецелым господством феодально-религиозной идеологии. Коренной поворот был положен петровскими реформами, захватившими также и сферу духовной жизни: образование, просвещение, науку, культуру, философию. Поворот России в сторону западноевропейской культуры был обусловлен исторической необходимостью преодоления отсталости России. Само появления в истории России такой фигуры как М.Ломоносов стало возможным лишь в условиях происходящих в стране прогрессивных изменений, несмотря на имевшие место элементы застойности.

К особенностям русской философии можно отнести следующие:

1. Исторические судьбы России, осмысленные ее места и роли во всемирной истории, занимали в ней одно из главных мест.

2. Проблема человека (смысла его жизни, духовности и нравственного совершенствования) была центральной проблемой русской философии.

3. Полемика и противоборство. Борьба западничества и русской самобытности (славянофильство).

4. Борьба сторонников революционного переустройства России и сторонников традиционализма.

5. Борьба материализма и идеализма при уважительном отношении к науке и тех и других.

6. Тесная связь философии с литературным процессом.

7. Постановка глобальных и даже космических проблем, нередко с обоснованием особой роли России в их решении.

Западничество представляет собой направление философской и общественной мысли. Сложилось в период с 1830-го по 1850-й год. Западниками считали представителей направления русской мысли, которые яростно выступали за ликвидацию крепостного права в середине 19-го века. Также велась борьба за признание необходимости российского развития в сторону западноевропейского направления. Большая часть западников были представителями по положению и происхождению дворян и помещиков. В число западников также входили выходцы из купеческих родов. Впоследствии, они стали литераторами и учеными.

Возникновение идеологии западников, основных идей.

Формирование концепции западничества вместе со славянофильством началось после напечатания работы Чаадаева «Философическое письмо», которое увидело мир в 1836-м году. К концу 30-х годов 19-го века полностью сложились взгляды славянофилов, а к началу 40-х годов – взгляды представителей западников, их позиции. Западники яро критиковали крепостное право, ими были составлены проекты по его отмене. Западники демонстрировали положительные стороны и преимущества наемного труда. Западники представляли отмену крепостного права только через проведение реформы вместе с дворянами.

Западники задались целью полностью раскритиковать феодально-абсолютистский строй России при царе. Взамен предлагали построить конституционный, буржуазно-парламентский порядок, такой, как в западно-европейских монархиях. В пример ставили Англию и Францию. Западники в России 19-го века призывали налаживать быстрый темп развития промышленности, производства новых средств транспорта, торговли. Их выступления касались еще и свободы, прав в промышленных и торговых отношениях.

Русские западники желали добиться цели мирным способом. Общественное мнение должно было воздействовать на правительство Царской России. Общественники, деятели распространяли взгляды западников через науку и просвещение. Неприемлемыми для западников были многие идеи социализма и пути достижения революции. Большую поддержку сторонники буржуазного направления видели в Петре І. Его видели імператором-реформатором. Россия открывала для себя пути развития, как одна из стран Европы.

Политические взгляды западников и славянофилов.

Западники и славянофилы различались взглядами на судьбу крестьянской общины. Славянофилы были почвенниками вместе с западниками-социалистами. Для них передельная община была основой самобытного исторического пути российского государства. Западники же, не социалисты, считали общину пережитком прошлого. Они настаивали на исчезновении общин и общинного землевладения. В пример ставили исчезновение общин в странах Европы. Отношение западников к общественному строю, самодержавию было негативным. Для наглядного сравнения взглядов славянофилов и западников, их противостояния существуют таблицы.

Идейные, философские и исторические споры западников и славянофилов.

В своих работах ученый-историк Соловьев указывал, что Россия еще не сформулировала удовлетворительного решения общечеловеческих вопросов ни для Запада, ни для Востока. Работа над решениями должна вестись всем миром, солидарно, без различия народности и страны. А после, уже в найденных результатах работы, общечеловеческие принципы бы применялись к каждой конкретной ситуации, к частным условиям, где местная среда сама выдала положительные особенности народных племенных характеров. Данная «западническая» точка зрения не исключает возможность существования национальной самобытности. В дополнение, еще и требуется, чтобы самобытность больше и полнее себя проявляла.

Желать своему народу истинного превосходства и величия – свойственное каждому человеку желание. В этом вопросе различия между славянофилами и западниками не было. Единственное, западники настаивали только на том, что великие преимущества не даются даром. Духовное и культурное превосходство может быть достигнуто только за счет усиленной культурной работы. Тогда невозможно обойтись без общих условий уже выработанной западной культуры.

М.В.Ломоносов (1711-1765)

Во время учебы в Марбургском университете (1736-1741 г.г.) Ломоносов был учеником крупнейшего европейского ученого Христиана Вольфа, к которому он на всю жизнь сохранил высокое уважение. Физика Вольфа, оказавшая значительное влияне на Ломоносова, составляла свод научных знаний эпохи о природе. Конечно, это было механическое понимание природы, единственно возможное в то время. Ломоносову импонировали четкий и ясный математический метод изложения, требование Вольфа строго следовать опыту и считать истиной только то, что подтверждено экспериментально. Гипотезы допустимы, если они содействуют опытному исследованию.

Однако философия Вольфа (религиозно-идеалистическая) не оказала заметного влияния на Ломоносова, рано проявившего научную самостоятельность. А в зрелые годы Ломоносов окончательно осознал антинаучность вольфианской метафизики, в центре которой была идея бога-творца и божественной предустановленной гармонии природы, совершенной целесообразности. Однако он никогда печатно не выступал с критикой Вольфа. В письме к Эйлеру (1754 г) он писал по этому поводу: «Хотя я твердо уверен, что это мистическое учение должно быть до основания уничтожено моими доказательствами, но я боюсь опечалить старость мужу, благодеяния которого по отношению ко мне я не могу забыть; иначе я не побоялся бы раздразнить по всей Германии шершней-монадистов» (Избр. Филос. Произв.М., 1950, с. 677)

Еще в Германии Ломоносов познакомился с сочинениями Роберта Бойля, труды которого направили его внимание на изучение мельчайших частиц тел.

М.Ломоносов был прежде всего естествоиспытателем: физиком и химиком. Поэтому его мировоззрение можно определить как естественнонаучный материализм.

Однако было бы неправильным понимать естественнонаучный материализм Ломоносова в духе стихийно-материалистического взгляда естествоиспытателя, далекого от философии или чурающегося ее. Наоборот, опираясь на свои естественнонаучные открытия, Ломоносов постоянно стремился к широким философским обобщениям. Они вплетены у него в ткань научного поиска и составляют направляющие нити этой ткани.

В этом смысле Ломоносов и поныне является примером умелого сочетания конкретно-научного исследования с философской методологией.

Его труды не только создали прочную естественнонаучную базу материализма, но и положили начало русской материалистической философии. Они имели также первостепенное значение в преодолении религиозного взгляда на мир и освобождении от него научной мысли. Однако отношение Ломоносова к религии – господствующей форме идеологии того времени – не может быть определено однозначно. Бесспорны антиклерикальные настроения его, вызвавшие лютую ненависть к нему церковников. Ведь деятельность Ломоносова подрывала авторитет церкви и прочность веры. Но, с другой стороны, остается фактом и то, что Ломоносов в принципе не отвергал существование бога. «У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя». Это позиция деизма, столь характерная для большинства ученых того времени, в том числе Ньютона. Источниками этой позиции являются, во-первых, господствующие общественные отношения эпохи, когда еще было невозможно полностью отбросить догматы религии, и во-вторых, механистические воззрения на природу и ее процессы. У представителей деизма роль бога чаще всего ограничивается актом творения, первотолчка. Во всем остальном его роль отрицалась, мир рассматривался с точки зрения его внутренних закономерностей, толкуемых механистически. В этом смысле деизм выступал как удобная форма исключения бога из жизни природы. Ломоносов издевался над теми «умниками», которые «выучась наизусть три слова: бог так сотворил, и сие дая в ответ вместо всех причин». Другой данью Ломоносова теологии (данью, равнозначной тогда научному подвигу) является следование теории двух истин. Он пишет: «Правда и вера суть две сестры родные, дочери одного всевышнего родителя, никогда между собою в распрю придти не могут». «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире научиться можно астрономии или химии». Разделяя компетенции науки и религии, Ломоносов защищал самостоятельность науки. Он требовал, чтобы духовенство к наукам «не привязывалось» и не смело «ругать наук в проповедях».

Центральным пунктом мировоззрения Ломоносова являлась атомно-молекулярная гипотеза и ряд основанных на ней теорий (теплоты, газов, электричества и т.д.). Именно исходя из нее и из механистического воззрения своего времени, он дает общее определение материи: «в начале рассуждения о материи, - пишет он, - надо поместить определение ее: материя есть протяженное несопроницаемое, делимое на нечувствительные части (сперва, однако сказать, что тела состоят из материи и формы, и показать, что последняя зависит от первой). В другой работе М.Ломоносов пишет: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность…Следовательно, протяжение и сила инерции тел зависит от материи…Тела сопротивляются силою инерции, зависящей от материи; следовательно, тело, обладающее большею силою инерции, имеет и большее количество материи, и наоборот, так что сила инерции пропорциональна количеству материи» (с. 98)

Неотъемлемым признаком материи (кроме протяжения и инерции) Ломоносов считал движение. «Все изменения тел, - писал он, - происходят посредством движения» (с. 86). «…Природа тел состоит в движении, и, следовательно, тела определяются движением» (с.102). Видя в движении деятельную силу природы, ученый подходил к признанию внутренней активности материи. Однако механистическое в целом понимание процессов природы ограничивало дальнейшее развитие ряда его глубоких и плодотворных соображений. Движение бралось только как перемещение и всякий акт сводился к механическому взаимодействию (даже действия живого организма). «Никакого движения не может произойти естественным образом в теле, если это тело не будет побуждено к движению другим телом»(с. 100)-так Ломоносов выразил господствовавший в его время механистический взгляд на природу.

Атомно-молекулярное учение о строении вещества и движение атомов, в процессе которого возникают их различные сцепления, а следовательно, новые комбинации материи – тела, стоит в центре и мировоззрения Ломоносова, и его конкретных научных исследований. Ломоносов стал одним из основоположников научной атомистики. До него это учение носило характер умозрительной теории, он дал прочное естественнонаучное и теоретическое обоснование атомизма, придав древнему взгляду на строение материи черты непреложной научной истины.

Атомизм стал основой многих важнейших открытий и выводов Ломоносова, в том числе экспериментального опровержения некоторых предрассудков науки XVII века.

Одним из главных открытий Ломоносова было объяснение тепловых явлений. Он нашел, что «теплота тел состоит во внутреннем их движении» (с.119). Теория теплоты, обоснованная Ломоносовым, отвергала «нарочную» (его выражение) материю теплорода. Исключив из природы теплород, а позже и флогистон, Ломоносов сделал первый шаг на пути преодоления метафизики, хотя до ее полного ниспровержения было еще далеко. Он подвел науку к идее связи различных проявлений материи, к идее перехода одной формы движения в другую.

Важнейшее значение для развития науки и материалистической философии имела формировка Ломоносовым закона сохранения материи и движения.

Главная черта закона Ломоносова состоит в универсальности, охватывающей все явления природы как с точки зрения материального состава, так и ее процессов. «Все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что, сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так, ежели где убудет несколько материи, то умножится в другом месте… Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения, ибо тело, движущее своею силою другое, столько же оные у себя теряет. Сколько сообщает другому, которое от него движение получает.

Во взглядах Ломоносова нужно отмечать одну из ранних в науке попыток представить природу как постоянно изменяющуюся. Он писал …. Твердо помнить должно, что видимые телесные на земле вещи и весь мир не в таком состоянии были с начала от создания, как ныне находим, но великие происходили в нем перемены, что показывает история и древняя география, с нынешнего снесенная, и случающиеся в наши веки перемены земной поверхности.

Мысли Ломоносова содержали новый подход задолго до Канта, тем более до геологических открытий начала XIX века и подтачивали метафизический взгляд на природу. Этот новый подход проявлялся и в самом приеме исследования, опиравшемся на сравнительную географию и геологию, то есть на метод, вполне развившейся только в позднейшей науке. Все это позволило Ломоносову дать естественное объяснение происхождению минералов, руд, угля, нефти. Торфа. Особенно ценным было указание на уголь и нефть, как органические остатки минувших эпох в истории земли.

Поскольку Ломоносов разрабатывал по преимуществу вопросы учения о бытии, гносеология в его трудах отступила на второй план. Тем не менее он высказал ряд важных методологических положений теоретико-познавательного характера. Прежде всего это касается проблемы соотношения эмпирического и теоретического в познании. Ломоносов многократно подчеркивал решающую роль опыта в исследовании, как источника необходимых данных, которыми должен оперировать ученый. «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мнений, рожденных только воображением».

Ломоносов принимал во внимание только выводы, которые «произведены бывают из надежных и много раз повторенных опытов». Но опыты нужны не для того, чтобы, «собрав великое множество разных вещей и материй в беспорядочную кучу, глядеть и удивляться их множеству, не размышляя о их расположении и проведении в порядок». Свою позицию в борьбе эмпиризма и рационализма, Ломоносов выразил следующей фразой: «Истинный химик должен быть теоретиком и практиком».

Таким образом, Ломоносов в поисках научного метода не удовлетворялся ни узким эмпиризмом, ни умозрительным рационализмом. Он понимал, что как то, так и другое всего лишь односторонние крайности действительного процесса познания. У Ломоносова есть догадки о неразрывной связи науки и практики, которую он называет «художествами». В «Слове о пользе химии» (1751) он пишет: «Науки художествам путь показывают, художества происхождение наук ускоряют. Обои общею пользою согласно служат. Значителен вклад Ломоносова в развитие не только естественных, но и общественных, гуманитарных наук: истории, социологии, языкознания, литературоведения. В своих исследованиях по истории нашего Отечества, которые сохраняют свою актуальность и поныне, он предстает перед нами как пламенный патриот, глубоко любящий свою Родину, верящий в ее высокое предначертание и творческие способности русского народа. И сам Ломоносов является ярчайшим подтверждением того, что «может собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рождать».

А.И. Герцен (1812-1870) в работе «Дилетантизм в науке» отстаивает мысль о соединении философии с естествознанием, а не с религией, на чем настаивали славянофилы. В «Письмах об изучении природы» (1845-1846) Герцен развивает мысли о союзе философии и естествознания, о необходимости овладения натуралистами методом диалектики, который он воспринял у Гегеля. Герцен – сторонник материализма и атеизма. Материя, считает он, в отличие от немецкого идеализма, обладает внутренней активностью. А сознание выступает как «цель», к которой стремится природа в своем развитии, чтобы с помощью человеческого мышления познать самое себя. Сознание – «разумение природы о себе». В познании он провозгласил необходимость единства опыта и умозрения.

Герцен – сторонник революционного преобразования общества на пути к социализму. «Диалектика Гегеля – алгебра революции» - так он воспринял диалектический метод Гегеля. Он активно участвовал в европейских революциях середины 19-го века. А после их поражения разочаровался в культурно-историческом значении Запада, который, по его словам, уже не является для нас ни совершеннейшим, ни единственно возможным воплощением культуры. «Начавши с крика радости при переходе через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину. Вера в Россию спасла меня на краю нравственной гибели». В 1853 году вместе с Н. Огарёвым он основал «Вольную русскую типографию», в которой издавалась газета «Колокол» и журнал «Полярная звезда», а также сборники «Голоса из России».

Для либерального Запада врагом прогресса, считал Герцен, стало мещанство, узкий эгоизм, погоня за комфортом, лицемерие, половинчатость мысли и действия. В Европе люди свободны, но пользуются ею для устройства своих «мелких делишек». Здесь больше социальной справедливости, но ее характер чисто формальный. «Современное поколение имеет единого бога, - говорит Герцен, - имя которого капитал». Только Россия, чуждая западного мещанства, в которой живет живой дух братства, призвана осуществить идеи Запада – к такому выводу пришел поздний Герцен – западник по убеждению, славянофил по инстинкту. Он высоко ценил общину как зародыш расцвета русского социализма.

Н.Г. Чернышевский (1828-1889) начал свою научно-философскую, литературную и общественную деятельность в середине 50-х годов. Первой самостоятельной работой, сделавшей его имя широко известным образованной России, стала его магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1853). Чернышевский как и Белинский видел в искусстве великую силу, способную воспитать в человеке те нравственные и гражданские качества, которые необходимы для творческого преобразования его личной и общественной жизни. Но на это способно не любое искусство, а только такое, которое сознательно посвятило себя служению высшим гуманистическим идеалам.

В статье «Антропологический принцип в философии» (1860) он выступает с критикой философского идеализма. Суть этого принципа можно выразить кратко: человек есть естественное существо, у него нет души, независимой от тела. Материализм Чернышевского менее натуралистичен, чем Фейербаховский. Он дополнен социально-историческим подходом к человеку. В этике Чернышевский придерживался принципа разумного эгоизма, который основан на приоритете духовных, нравственных потребностей и благ по отношению к материальным потребностям и благам.

Путь к социализму в России он видел только один - народная революция. В 1862 году он был арестован, заключен в Петропавловскую крепость, а затем отправлен на поселение в Якутию, откуда он вернулся лишь через 25 лет в Саратов.

От Герцена и Чернышевского идет путь к теории и практике народничества, социологические учения которых будут рассмотрены в курсе «Социология». Философские взгляды писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого рассмотрим на семинарских занятиях.

В конце 19-го – начале 20-го веков в России начинает распространяться философия и политическая идеология марксизма. Наиболее видными теоретиками и практиками марксизма в России были: Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ульянов (Ленин) (1870-1924).

Выдающимся представителем религиозно-идеалистической философии этого периода был В.С. Соловьев (1853-1900). Соловьев является автором оригинальной философии всеединства, которая впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX века и оказалась ее завершающим синтезом. Он выдвигает идеал свободной теософии (божественной мудрости), совмещающей в себе эмпиризм науки, рационализм философии и религиозную мистику. Социальный идеал В. Соловьева – «свободная теократия» или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает конечную стадию истории – «Богочеловечество».

Совершенное человечество, по Соловьеву, это «всемирная форма соединения материальной природы с Божеством». Вся история человечества развертывается как восхождение человека к Богу, как процесс богочеловечества. Пафос философии Соловьева – борьба за духовность в человеке, за высшие идеалы личности и общества.

Проблемы философии в творчестве Ф.М. Достоевского.

Ф.М. Достоевский (1821-1881) начал творческую деятельность в 40-е годы XIX века. Эти годы были временем начала острой политической борьбы между славянофилами и западниками. Декабристы ушли с общественной арены. Однако их сложное противоречивое мировоззрение, сочетавшее в себе либерально-западнические и национально-патриотические идеи, послужило питательной почвой для последующих поисков. Отчуждение между Россией и Европой нарастало, что заставляло мыслящее русское общество задумываться над будущим. Необходимость поиска выхода из наметившегося тупика ощущалась почти всеми.

Достоевский, выйдя в отставку с воинской службы, в 1847 году стал посещать собрания радикально настроенных петрашевцев, а с начала 1849 он стал активным участником кружков Спешнева и Дурова. Арестованный в апреле 1849 года Достоевский вместе с другими петрашевцами был приговорен к расстрелу. В декабре того же года в последний момент перед казнью приговор был изменен. Познав «опыт конца», Достоевский на каторге окунулся в стихию массового народно-религиозного сознания, под влиянием которого он написал «перерождение убеждений».

Писатель остро переживает разлад в социальном и духовном бытии человека. Он не отказывается от мечты о более гармоничном и счастливом жизнеустройстве, но видит теперь отправной пункт не во внешнем насильственном преобразовании социальной среды, а прежде всего во внутреннем самопреобразовании человеческой личности, в ее духовном преображении в русле русского православия.

Проблема человека стала центральной в художественном творчестве и философских исканиях Достоевского. Академик Тарле сравнил открытия Достоевского с открытием Рентгена.

Если в творчестве Данте человек предстает как органическая часть объективного миропорядка, а в творчестве Шекспира раскрывается бесконечно сложный душевный мир человека, мир страстей и иных проявлений человеческой души, то у Достоевского духовная жизнь возвращается к человеку, но не извне, а изнутри, из внутренней глубины, через тьму, «через чистилище и ад». Вновь, отмечает Н.Бердяев, «разверзлась бездна в глубине самого человека и там вновь открылся Бог и дьявол, небо и ад». Достоевский, считает Бердяев, раскрывает реальность божественного в самом человеке. «Поистине, - заключает он, - вопрос о Боге – человеческий вопрос; вопрос же о человеке – божественный вопрос». Достоевский возвращает человека из последних пределов его падения к его собственной богочеловеческой природе, раскрывающейся в глубинах его духовного бытия, составляющего тайну человеческой жизни и одновременно путь к ее спасению, просветлению и преображению.

Великий писатель с небывалой силой показал глубочайшую антиномичность (противоречивость) человеческого бытия, трагические противоречия русского духа, его «истерические» метания между святостью и низостью, всечеловеческим и глубоко личным, невозможность для русской души «удержаться на середине», стремление к «концу, последнему пределу». И сам Достоевский и его герои были таковы. Для них характерно раздвоение человеческого духа между божественным и дьявольским, между сферой сознания и темными безднами бессознательного. Таинственность подсознательного, еще не раскрытого для человека, пронизывает романы и жизнь героев Достоевского. Писатель открыл человеку его собственные духовные глубины, где и разрешаются все вопросы мира, когда даже вопрос о Боге становится вопросом о человеке. «Если Бога нет, то все позволено». Именно в творчестве Достоевского происходит возвращение человека к его внутренней духовной глубине, отчужденной от него в религиозно-церковной сфере в потусторонний мир.

В поздних романах Достоевского на первый план выступает проблема внутренней свободы, свободы духовной, независимой от материальных обстоятельств. Разумеется, человеку нужно дать «хлеба». Ну, а потом? Достоевского занимает вопрос, как человек будет жить потом, жить какими духовными целями. По его мнению, духовные цели должны базироваться на идеалах православия: «не хлебом единым жив человек», а совершенством, свободой, совестью. «Тайна бытия человеческого, - подчеркивает писатель, - не в том, чтобы только жить, а в том, для чего ему жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы». Духовность, по Достоевскому, включает в себя искреннюю религиозность, устремленность к духовно-нравственному совершенствованию, чувство Родины и ответственность за ее судьбу.

Размышляет Достоевский и о роли красоты в человеческой жизни. Суть подлинной красоты, с его точки зрения, заключается «в сознательном и никем не принуждаемом самопожертвовании всего себя в пользу всех… Добровольно положить свой живот за всех, пойти за всех на крест, на костер, можно только при самом сильном развитии личности. Этот идеал высшей красоты воплощает личность Христа, кротость и смирение которого отнюдь не означает примирения со злом, покорности злу, но выражает глубокую внутреннюю силу, духовное совершенство. Достоевский призывает: «Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за миром где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собой. Победишь себя, усмиришь себя – и станешь свободен, как никогда». «Когда Достоевский говорит, что красота спасет мир, - отмечает Н. Бердяев, - он имеет в виду… не только преображение индивидуального человека, но также преображение социальное и космическое. Это конец этого мира, мира неправды и уродства, и начало нового мира, мира правды и красоты». Преображение мира, по Достоевскому, невозможно вне духовных ценностей православия, проникнутого пафосом личного и общественного совершенствования.

Подлинная красота, размышляет писатель, это «открытие прекрасных моментов в душе человеческой самим же человеком для самосовершенствования». «Ведь сделавшись сами лучшими, мы и среду исправим и сделаем лучше. Ведь только этим одним и можно ее исправить….» При этом Достоевский представлял всю трудность и долговременность практического претворения в жизнь этой идеи. Но иной альтернативы он не видел, предупреждая в «Дневнике писателя», что «сделаться человеком нельзя разом, а надо выделаться в человека… С недоделанными людьми не осуществились бы никакие правила, даже самые очевидные».

Для Достоевского характерна глубокая вера в Россию и в русский народ. Русская идея основана у него на осознании таких важнейших черт русского народа, как соборность, нестяжательство, самоограничение, духовное делание и праведничество. Красоту русского народа он видел также в его простодушии, чистоте, кротости, широкости ума и незлобии в противоположность всему изломанному, фальшивому, наносному и рабски заимствованному.

Л.Н. Толстой.

Философия истории.

1. Главным вопросом мировоззренческих поисков Л.Н. Толстого является вопрос о смысле жизни (зачем жить?). Это подтверждает его исповедь.

2. Итогом его духовных исканий является следующее: смысл жизни следует искать в жизни народной, в вере народной.

3. Отсюда его понимание роли народа в истории.

4. Роман «Война и мир» - один из этапов его мировоззренческих поисков. В нем он пытается понять смысл истории, а через эту призму рассмотреть жизнь героев романа – смысл человеческой жизни.

Его интересуют и мучают вопросы:

Чем или кем определяется ход исторических событий.

Насколько люди свободны в своих действиях, свобода воли или необходимость (закономерность) определяют их действия, а, следовательно, и исторические события?

Первый вопрос он решает следующим образом: «Движение народов производят не власть, не умственная деятельность, даже не соединение того и другого, как то думали историки, но деятельность всех людей, принимающих участие в событии и соединяющихся всегда так, что те, которые принимают наибольшее прямое участие в событии (например, рядовые солдаты), принимают на себя наименьшую ответственность; и наоборот.

В нравственном отношении причиною события представляется власть; в физическом отношении – те, которые подчиняются власти. Но так как нравственная деятельность немыслима без физической, то причина события находится ни в той, ни в другой, а в соединении обеих».

Это диалектическое решение вопроса, и с ним можно согласиться и сейчас.

Этот вопрос Толстой стремится решить диалектически. Для него свобода и необходимость не разделимы. Он пишет: «Представить себе человека, не имеющего свободы нельзя иначе, как лишенным жизни». Свобода – неотъемлемое свойство человека. «…Сознание свободы признаваемое всеми мыслителями и ощущаемое всеми людьми без исключения, сознание, без которого немыслимо никакое представление о человеке…». «Но …… полная свобода, которую он сознает в себе, - невозможна», ибо «всякое действие его зависит от его организации, от его характера и действующих на него мотивов…».

Толстой упорно бьется над вопросом: Каким образом сознание свободы соединяется с законом необходимости? Его решение следующее: «Каждое действие человека представляется нам не иначе, как известным соединением свободы и необходимости. В каждом рассматриваемом действии мы видим известную долю свободы и известную долю необходимости». С этим, безусловно, можно согласиться.

К сожалению, решение этого сложного вопроса Толстым, на мой взгляд, является в значительной степени субъективистским. Он связывает свободу и необходимость со знанием или не знанием причин, с точкой зрения. Он пишет, что многообразие условий имеет на человека влияние, и каждое из них руководит хотя одной стороной его деятельности. «И настолько, насколько мы видим этих влияний – настолько уменьшается наше представление о его свободе и увеличивается представление о необходимости, которой он подлежит». «И чем дальше переносимся мы назад в рассматривании событий, тем менее они нам представляются произвольными». «Чем дальше назад мы переносим в истории предмет наблюдения, тем сомнительнее становится свобода людей, производящих события, и тем очевиднее закон необходимости». «То, что известно нам, мы называем законами необходимости; то, что неизвестно, - свободой. Свобода для истории есть только выражение неизвестного остатка от того, что мы знаем о законах жизни человека».

Толстому не удалось, на мой взгляд, решить проблему свободы.

Его ошибки состоят здесь в следующем:

1. Он противопоставляет причинность и свободу, связывая последнюю с произвольными действиями. Свобода – не произвольные действия.

2. Знание причин не уменьшает свободу, а скорее увеличивает ее, но эта свобода выступает тогда как познанная необходимость.

3. Толстой не разделяет природную причинность и причинную обусловленность человеческой деятельности. А они различны по существу. Причинность человеческая иного рода. Здесь причинность он в значительной степени порождает сам. Свобода человека не беспричинна, но она как раз направлена на преодоление необходимости, исходя из человеческих потребностей, интересов и с учетом реальных возможностей. И сознание необходимости этих потребностей, и действия, направленные на их удовлетворение, – это и есть свобода. Определение свободы: свобода есть осознанная необходимость (Гегель, Энгельс).

Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 — 1900).

Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 — 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.

Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.

В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.

По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.

Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.

Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.

В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”.

Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее — разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие).

Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.

Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.

На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди должны создать общество, основанное на принципах справедливости — свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит церкви, сила — царю, право живого совета с Богом — пророкам. Христианское государство должно проводить христианскую политику, способствовать мирному сближению народов. Единственная историческая миссия всякого народа — участвовать в жизни Вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть создана на основе органического соединения положительных элементов западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения церквей — восточного православия, обладающего богатством мистического созерцания, и западного католичества, установившего наднациональную духовную власть, независимую от государства.

Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.

Видным представителем иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля. В своей книге «Мир как воля и представление» (опубликовано в 1818г. Дополнялось в изданиях 1844 и 1859). В предисловии автор поясняет, что материал работы излагается систематически, с целью облегчения его усвоения, но должен функционировать как целостный организм, т.е. как единая мысль. Так же в этой книге философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта, но и не из субъекта, а только лишь из представления, которое является фактом сознания. Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля так же есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля: лежит в основе сознания; является всеобщей сущностью вещей.

Ко второму изданию книги Шопенгауэр добавил в качестве нового введения приложение «Критика кантовской философии», состоявшее из 49 глав, то есть по объему не уступающее основному тексту. Как пояснил Шопенгауэр, для того, чтобы понять его книгу, следует предварительно изучить три источника: сочинения Платона, Канта и индуистскую философию, изложенную в Упанишадах, - произведении, которое, по его мысли, немцы «еще только открывают для себя». Оно, по Шопенгауэру, представляет собой «наиболее реальное преимущество этого века над предыдущим, поскольку, по моему мнению, влияние литературы санскрита на наше время будет не менее глубоким, чем в 15 веке было возрождение греческой литературы». Первая книга «Мир как представление» начинается с утверждения: «Мир - мое представление». Шопенгауэр считает, что эта истина справедлива для всех живых существ, но лишь человек может привнести ее в сознание. Эта концепция мира как осознанного представления о мире есть, согласно тезису автора, отправная точка философского духа. Шопенгауэр полагает, что я могу быть уверен единственно только в том, что не знаю ни Солнца, ни Земли, а знаю только глаз, который видит это Солнце, руку, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должны прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первый заявил, что «нет ни каких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвигнув все моральные положения ревятилизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиться своей цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том истина или мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую прагматическую постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще.

Нравственность в философии Ницше имеет первоочередное значение. Главная идея ницшеанской морали - волюнтаризм - учение о воле как о первооснове всего сущего. Эту идею Ницше заимствовал у А. Шопенгауэра, кого он считал своим учителем в начале своего пути. Но он отверг многие идеи Шопенгауэра, заменив его монистический волюнтаризм плюрализмом конкурирующих между собой центров «духовных сил», а также противопоставив его учению об отказе от воли, аскетизме, «добровольной жизни покаяния и самобичевания ради непрестанного умерщвления воли» своё учение об утверждении в жизни «воли к власти».

Ницше осуждает господствующую в Европе мораль. Господствующая мораль - это «инстинкт стада против сильных, инстинкт страдающих и ошибающихся против счастливых, инстинкт посредственных против исключительных». Если «сильные» примут эти правила «слабых», то они сами превратятся в стадных животных. Ницше пренебрежительно относится к народу, «толпе».

Жизнь, по его словам, «стремится к максимуму чувства власти». Таким образом «воля к власти» становится критерием любого типа поведения, любого явления. «Что хорошо? - Всё, что повышает «волю к власти» и саму власть в человеке. Что дурно? - То, что идёт от слабости. - Что есть счастье? - Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия» - так выражает он эту мысль в «Антихристе».

Рациональная деятельность не укрепляет «волю к власти», так как заменяет активную деятельность резонированием. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. То же - демократия как институт, при котором масса составляет оппозицию праву одного.

«Воля к власти» - лишь «право сильного», это распространяется даже на взаимоотношения между мужчиной и женщиной: «Идёшь к женщине - бери плётку». Из «права сильного» следует и мораль Ницше. Эта мораль возникает из чувства превосходства одних людей, «аристократов», «господ», над другими - «рабами», «низшими». Натолкнувшись на действительное проявление своей морали - противоположность классов - Ницше открыто встал на позицию защиты господствующего класса.

Мораль Ницше - это вечное противоборство двух классов. С давних пор рабы пытались отомстить господам, навязать им свои принципы. Начало этому положила нагорная проповедь Христа в «Ветхом завете».

Ницше утверждает релятивизм морали. «Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым для другого... существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности». Ницше призывает к переоценке ценностей. Он выступает против традиционной морали. Аристократическое уравнение ценности (хороший - знатный - могучий - прекрасный - счастливый - любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами бездонной ненависти (ненависти бессилия). «Только одни несчастные - хорошие; бедные, бессильные, низкие одни хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые благочестивы, блаженны, только для них блаженство. Зато вы, знатные и могущественные, вы - на вечные времена злые, жестокие, похотливые, ненасытные, безбожны, и вы навеки будете несчастными, проклятыми и отверженными».

Почти цитируя нагорную проповедь, Ницше пытается осудить христианскую мораль. Философ не пытается увидеть то, что в изначальном христианстве немаловажное место занимали другие мотивы, мотивы подчинения рабов господам (в земной жизни) и то, что христианство было поставлено на службу господам. Лицемерную форму христианской морали, обещающей людям блаженство в потустороннем мире ценой примирения с эксплуатацией в этом, он воспринял как определяющий её сущность бунтарский гнев. Поэтому нужно произвести «переоценку ценностей»: восстановить «мораль господ» и упразднить результаты «восстания рабов в морали». Субъектом этой морали, удовлетворяющим этим требованиям, является сверхчеловек - центральное понятие философии Ницше.

Он определяет его следующим образом: это люди, «которые… проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру… они немногим лучше необузданных хищных зверей.

Они возвращаются к невинной совести дикого зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, разгрома, насилия с гордостью и душевным равновесием… уверенные, что поэты теперь надолго будут иметь тему для творчества и прославления». Примечательная особенность этих «белокурых бестий» - это их врождённые благородство, аристократичность, которых так не хватает нынешним «господам», «фабрикантам» и «торговым деятелям», чтобы автоматически обеспечить себе господство. Ведь только внешность даёт ему право господства над массами.

1.3 Ф.Ницше «Философия жизни»

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе, как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

Ш «воля к жизни»;

Ш Воля внутри самого человека(«внутренний стержень»);

Ш Неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

Ш «воля к власти».

Последней разновидности воли - «воле к власти» - философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремиться к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансия «Я».

Философия Ницше (особенно ее главные идеи - высшей ценности для человека жизни, «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни - прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

«Философия жизни» выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иным утилитарным подходам. В связи с этим понятие «жизнь», как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие «бытие». Представители этого течения противопоставляют «жизнь» «бытию». Бытие это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. «Нет бытия, есть только становление», - заявлял Ф.Ницше. «Философия жизни» выступала против того, чтобы положить в основу становления чего-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь - это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь - это человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т.п. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т.д.

В «философии жизни» можно выделить три основных школы: академическую «философию жизни» (В.Дильтей, Г.Зиммель), «Творческую эволюцию» А.Бергсона (1859-1941) и его последователей, «Философию воли» Ф.Ницше (1844-1900) и его последователей.

Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века, основные идеи течения были высказаны Чарльзом Пирсом. Прагматики считали, что полностью реформировали философию, отказавшись от ее основных принципов и решив использовать собственный подход к рассмотрению человеческой жизни. Фундаментальная идея течения - практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии, кратко говоря, предлагает не тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать все с точки зрения собственной выгоды.Как было сказано выше, основоположником движения стал Чарльз Пирс. Важно отметить, что его философское учение не сводится исключительно к прагматизму и его обоснованию. Пирс говорит, что мышление необходимо исключительно для выработки устойчивого верования, то есть осознанной готовности поступать тем или иным образом в каждом конкретном случае. Познание в его философии - это не переход от незнания к знанию, а движение от сомнения к твердому верованию. Пирс считает, что верование истинно в том случае, если действие, основанное на нем, приводит к соответствующему практическому результату. Так называемый "принцип Пирса" определяет весь прагматизм в философии, вся сущность человеческих идей исчерпывается реальными (практическими) результатами, которые можно из них извлечь. Также из учения Пирса следуют три основные идеи направления: мышление есть достижение субъективного психологического удовлетворения; истина - это то, что проявляется в виде практического результата; вещи - совокупность практических последствий. Уильям Джеймс, последователь идей Пирса, говорит о том, что у каждого человека своя философия. Действительность многогранна, и у каждого индивидуума свой способ ее восприятия, а совокупность всех этих способов приводит к созданию плюралистической картины мира. Истина - это то, что более прочего подходит к конкретной жизненной ситуации и наиболее соответствует опыту каждого отдельно взятого человека. Прагматизм в философии Джеймса также берет за основу восприятие истины как чего-то, имеющего практическое воплощение. Его известная цитата: "Истина - это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях". Современная западная философия прагматизм Джона Дьюи рассматривает как оказавшее наибольшее влияние на США учение всего направления. Дьюи утверждал, что создает философию демократического общества. Он разработал теорию научного исследования, но при этом наука в его учении - лишь метод, благодаря которому люди предпринимают наиболее оптимальные действия. Объективное знание о мире невозможно. Познание - активное вмешательство субъекта в процесс исследования, эксперимент над объектом. Мышление служит для решения проблемных ситуаций. Реальность создается в процессе научного исследования. Различные продукты деятельности социума (законы, идеи) не отражают реальность, а служат для получения практической выгоды в конкретной ситуации.

Философия позитивизма и основные этапы её развития.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношени