Краткая характеристика основных философских систем Древней Индии. 2 страница

Сделанный Гераклитом шаг в утверждении абстрактных, умопостигаемых начал в философии был закономерным и логичным, и поэтому эти начала получили вскоре весьма сильное развитие в философии Древней Эллады.

2. Пифагорейская школа.

Эта тенденция проявилась уже в философских взглядах Пифагора и его последователей, основавших в последней трети VI века до н.э. в Южной Италии свою закрытую религиозно-философскую школу.

Суть философских взглядов Пифагора (580-500 гг. до н.э.) Аристотель выражает следующими словами: «Число есть сущность всех вещей, и организация вселенной в её определениях представляет собою вообще гармоническую систему чисел и их отношений». На философию Пифагора наложили печать его занятия арифметикой и геометрией. По видимому, в арифметике Пифагор исследовал свойства рядов чисел, а в геометрии – элементарные свойства плоских фигур, но вряд ли ему принадлежит открытие несоизмеримости отношения между диагональю и стороной квадрата (это было известно уже древневавилонским математикам). Аристотель так характеризует философию пифагорейцев: «Так называемые пифагорейцы, занявшись математическими науками, впервые двинули их вперед и, воспитавшись на них, стали считать их началами всех вещей… Всё… явным образом уподоблялось числам по всему своему существу, а числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предположили элементами всех вещей и всю Вселенную [признали] гармонией и числом».

Даже количество противоположностей, которые пифагорейцы считают началами всех вещей, у них 10, не более и не менее, так как десятка (декада) представляется ими чем то совершенным. Противоположности эти следующие: предел и беспредельное, нечёт и чёт, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дурное, четырёхугольник и разностороннее. Аристотель, по видимому, прав, когда пишет о пифагоризме:

«И ясно, что математические предметы не обладают отдельным существованием: если бы они им обладали, их свойства не находились бы в [конкретных] телах… Поскольку они (пифагорейцы – А.С.) делают из чисел физические тела, то есть из вещей не имеющих тяжести и легкости, - такие, у которых есть тяжесть и легкость; получается впечатление, что они говорят о другом небе и о других телах, а не о чувственных». Не случайно пифагоризм послужил философской предпосылкой возникновения затем объективного идеализма.

Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно»,утверждал мыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму «О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470/469 — 399 гг. до н. э.). Сделав философию своей специальностью, он тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений. Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

необходимостью каждому “познать самого себя”

“ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке — методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше — к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Индуктивные рассуждения

Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, — пишет Аристотель, — приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения”. При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, — объясняет свою мысль Аристотель, — диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности”. Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, — музыкантом, тот, кто изучал медицину — стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, т. е. к понятию, что тот, кто изучил науку — это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, т. е. чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.

Диалектика

Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа — это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля. Если мы вспомним «сократические диалоги», мы без труда установим, что именно Сократ во многом создал язык современной европейской философии. Именно диалогическая форма или рассуждение, дискурс лежит в основе не только сократической философии, но и вообще любой реальной, успешной философии. Сократ не «вещал», но говорил, разыскивая истину. Его язык был метафорическим, ярким, но, в то же самое время, простым и прозрачным, достаточно технологическим и операциональным, когда было необходимо препарировать какую-либо проблему и изложить возможные пути ее решения. Именно такой язык позже возрождается и развивается Декартом и другими представителями рациональной новоевропейской традиции.

Безусловно, задача нахождения собственного адекватного языка является актуальной и для современной российской философии. Псевдомарксистский язык советской философии умер, причем он и в советское время был весьма далек от живого и критического языка самого К. Маркса. Попытки синтезировать новый «философский русский», к сожалению, пока нельзя назвать успешными. Различные потенциальные составные его части: язык русской дореволюционной философии, язык переводов западных авторов, «философско-публицистический» язык некоторых писателей и публицистов пока не сложились в полноценный общепонятный и операциональный русский философский язык.

Продолжением «языковой» проблемы, еще более рельефно раскрывающим эту первую, является проблема отсутствия в современной России единого философского дискурсивного и информационного пространства. Сократ, как известно, создал вокруг себя эффективное философское сообщество, поддерживавшее и развивавшее «пространство дискурса», пространство обмена информацией и идеями, пространство поиска истины. Проблема создания и развития общего информационного и дискурсивного философского пространства актуальна и для современной российской ситуации. Советский марксизм, пусть даже и в самых примитивных его формах, безусловно, создавал и удерживал это общее информационное и дискурсивное пространство, единство терминологии и общую переводимость различных философских языков. На этом общем пространстве могли встречаться представители различных философских школ и направлений, конечно только в той мере, в какой советская официальная философия допускала развитие этих самостоятельных направлений. В конце 80-х тиски ослабели, что создало уникальную ситуацию реальных дискуссий мгновенно оформившихся, вышедших из подполья разнообразных философских групп и лидеров. К сожалению, очень скоро эти группы и лидеры разбрелись по своим специализированным «философским квартирам», согласились на «принципиальную непереводимость» их языков, что сделало бессмысленными и какие бы то ни было предметные дискуссии. Если вспомнить «сократический» опыт, то возможно предположить, что наиболее действенным способом создания такого единого «пространства дискурса» является введение, интервенция философской информации, философских знаний и инструментов в обсуждение различных актуальных вопросов общественной, культурной и политической практики. Философские знания и инструменты не задействованы сегодня в общезначимых дискуссиях, не имеют общего пространства для встречи и взаимного обмена, и, соответственно, не играют сегодня никакой заметной роли в жизни общества. Поэтому, разумеется, попытка создания или воссоздания такого пространства представляется одной из важных и вполне «сократических» задач нашего времени.

Философское учение Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.)

Уроженец фракийского города Стагира. Образование завершил в Академии Платона. В 343 г. до н.э. – воспитатель Александра Македонского. В 335 году организует в Афинах свою школу – гимнассии, соединенную с храмом Аполлона Ликийского (отсюда название школы Аристотеля – Ликей). В 323 году после смерти Александра Македонского вынужден был эмигрировать но остров Эвбея, где и умер (по преданию утопился из за невозможности объяснить приливы

Система философии.

1. Метафизика – собственно философия – соч., т. 1

2. Аналитики (логика),наука о категориях и другие работы о формах и способах, правилах мышления – соч., т. 2

3. Физика, метереология – соч., т. 3

4. Никомахова этика, Большая этика – соч., т. 4

5. Политика – соч., т. 4

6. Поэтика – соч., т. 4

Критика платоновской теории идей:

1) Бесполезность удвоения мира для познания вещей;

2) Бесполезность идей для существования вещей;

3) Логические отношения между общими и частными идеями неправомерно переносятся на отношения идей и вещей;

4) Теория идей Платона не может дать объяснение движению, возникновению и гибели чувственных вещей.

Учение Аристотеля о сущностях и причинах.

Каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы».

Форма – нематериальна. Соотносительность материи и формы: материя есть возможность, а форма придает ей действительность; сущность вещей находится в самих вещах – это их форма. Это была попытка преодолеть роковую для платоновского идеализма пропасть между миром вещей и видами (их идеями).

Поднимаясь по лестнице форм, мы доходим до высшей формы, которую уже нельзя рассматривать как материю или как возможность более высокой «формы». Такой предельной формой является перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. Но бог понимается им как совершеннейшее мышление, мыслящее свою собственную деятельность. Бог, или перводвигатель, есть созерцающий чистый ум, есть цель мира.

4 рода причин признает Аристотель:

1) Материя – содержимое вещи; ее субстрат.

2) Форма как первообраз, и это есть определение сути ее бытия;

3) Начало изменения (производящее) есть причина производимого. (Отец причина ребенка).

4) Цель, то есть то, ради чего совершается действие. Высшая цель – это ум, созерцающий целостность мира, целесообразность вещей и их связанность в мире. Форма, цель и причина вещей – это и есть их сущность.

Сущность вещи, то есть ее форма, неотделима от того, сущностью чего она является.

Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признавал счастье (блаженство), внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье — это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристо- толь подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.

Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность исследовать проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием («Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души»); обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, постольку выделяются добродетели дианоэтические и этические. Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь — о младенце или атлете); обосновал идею о том, что каждая добродетель — это своего рода «золотая середина» между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и «безумной отвагой»), Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности. Справедливость понимается как выражение социальной гармонии, а также определенная мера равенства (уравнивающая) и воздаяния (распределяющая).

Учение о дружбе можно рассматривать как первый опыт постановки и системного решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал её связь с добродетелью.

- «Дружба есть самое необходимое для жизни, ибо никто не пожелает себе жизни без друзей, даже если бы он имел все остальные блага».

- «Дружелюбные отношения — величайшее благо для государства, ибо при наличии этих отношений менее всего возможны случаи возмущений».

- «Дружба более состоит в любви, чем в том, чтобы быть любимым».

- «Близкая дружба это дружба с немногими».

Большое значение для дальнейшего развития этики имели и другие идеи Аристотеля (о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.). Многие положения этического наследия Аристотеля оказались «несвоевременными», т.е. не могли быть достаточно адекватно осознаны не только современниками, но и многими мыслителями более поздних времен.

Основные черты и проблематика средневековой философии

Выделим следующие основные черты средневековой теологической философии:

– теоцентризм – мировоззрение, согласно которому главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог. Изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

– философская онтология сводилась к догмату креационизма (всё сотворено Богом), а философская гносеология приняла вид догмата откровения (Бог о Самом Себе – в Библии);

– человек был выделен из природы и объявлен творением Бога, стоящим над природой («человек – царь природы»);

– принцип свободы воли человека в рамках божественного пред­определения;

– идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

– догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

– мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

При этом средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством, так как всецело претендовала на абсолютную истинность, а это «противопоказано» любой философской концепции. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись ранее упомянутые догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

– Бог сотворил окружающий мир из ничего;

– творение мира есть результат акта Божественной воли;

– мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

– природа не может творить сама себя;

– единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

– Бог вечен, постоянен и вездесущ;

– подлинным бытием является только Бог;

– сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

– поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле Бога, он непостоянен, изменчив и временен;

– нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

– Бог недоступен для познания;

– мир можно познать, только познав Бога;

– несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя через откровение – Библию;

– единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

– Бога можно познать лишь сверхъестественным путем благодаря особой способности человека – вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Ее особое проявление – это проблема теодицеи, то есть важнейший вопрос о том, почему Господь попускает зло в мире, если Он – всеблаг и его Сам создал.

Указанная проблема решается исходя из идеи творения:

– окружающий мир всецело сотворен Богом;

– Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

– следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

– зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

– поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

– в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но, поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

Итак, зло в мире – это недостаток добра, необходимость, которой противостоит Бог, дабы утвердить через относительность и противоречие собственно сущность добра, его ценность. В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья носит оптимистический характер, христианский концепт Армагеддона – страшного суда, ожидающего души всех людей, заставляет продолжать философские споры вокруг данной проблемы.

Наиболее яркими проявлениями средневековой философии в ее истории, ставшими на многие века ее основаниями, являются патристика и схоластика.

Патристика (от лат. pater отец) – направление, основанное на создании и изучении трудов отцов церкви, в которых те философствовали на предмет основных постулатов Писания.

Схоластика (от лат. schola школа) – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которой являлись необходимые для её утверждения: оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Для задач, которые ставила перед схоластикой христианская теология, характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста абсолютной истины. Схоласты подразделяли знание на два вида:

1) сверхъестественное, даваемое в откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии;

2) естественное, отыскиваемое человеческим разумом, то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога. В этой связи схоласты вели многочисленные споры, писали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. При этом предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, т. е. внешняя, формально-логи­чес­кая (школьная) сторона религиозного учения.

В средневековой схоластике выделяется одна из важнейших проблем – проблема универсалий – общих понятий. По отношению к универсалиям в средневековой философии появились два противоположных направления – номинализм и реализм.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали реально, подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. По смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи, т. е. реально существует не живой конь, а его понятие – некий «конь вообще». Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. Именно в структуре дискурса об универсалиях засияла всеми гранями философской мудрости гениальность Фомы Аквинского, «ангельского доктора», причисленного к лику Святых за теоретические заслуги перед церковью. Именно с именем одного из «пяти учителей церкви» связано направление умеренного реализма. Аквинский учил, что универсалии обладают трояким бытием: до вещей – в разуме Бога, в разуме людей – в виде понятий и в самих вещах – в виде их эссенции.

Номинализм (от лат. nominalis имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Пьер Абеляр, Дунс Скот. К XIII–XIV векам в учениях Дунса Скота, Уильяма Оккама и Роджера Бэкона схоластика начинает идти на убыль и постепенно уступать место новому мировоззрению, проявившемуся в XIV веке и вполне развернувшемуся в XV-XVI вв., в котором центральное место отводилось наукам, особенно – философии, а религия была значительно потеснена и потеряла свои прежние господствующие позиции.