О содержании основных понятий: этноцентризм и национальная идентификация, патриотизм и национализм

Междисциплинарная специфика понятия "патриотизм" объясняет тот факт, что его содержание трактуется неоднозначно. Различия касаются главным образом следующих моментов: широты круга явлений, к которому применяется это понятие; характера его содержания; социально-нравственной оценки явлений, обозначаемых им.

Концепция патриотизма в общественных науках (но не в историческом плане) восходит к теории этноцентризма, впервые предложенной видным представителем социального дарвинизма У. Самнером в 1906 г. [8]. Она базируется на методологическом принципе бескомпромиссной борьбы за существование, который определяет характер отношений между людьми и группами в человеческом обществе ("побеждает сильный") [9].

В конкретно-содержательном плане этноцентризм - это совокупность групповых представлений, эмоционально-чувственных состояний и идеология взаимоотношений между своей и другими группами. Субъектами, носителями этноцентризма (конфликтного этнического самосознания) являются разные сообщества, которые дифференцируются от других по этническим (происхождению, по крови), религиозным, социальным и другим признакам и могут рассматривать себя как "мы", а всех остальных - как "они". Позитивные характеристики своей группы резко подчеркиваются и преувеличиваются, а свойства других групп и их членов оцениваются по стандартам собственной группы (часто не всегда объектив-

¹ Работа выполнена в рамках реализации государственной программы патриотического воспитания населения России на 2001 - 2005 гг.

стр. 89

ным), и при этом могут принижаться. Эти установка и идеология постулируют неизбежность отчужденности, враждебности и взаимной агрессивности в отношениях между сообществами.

В современном мире процесс этногенеза групп, формирования национальных образований приобрел более сложный характер: к качеству, известному как этничность, относят новые признаки - политические, идеологические и экономические. Другими словами, опыт современной общественно-исторической практики подтверждает: этноцентрические тенденции свойственны не только этническим группам в традиционном понимании (племя, народность, этнос), но и значительно более широкому кругу сообществ (включая государственные образования) [5].

Наряду с понятием этноцентризма в литературе, общественно-политической и идеологической практике используется ряд других терминов, которые или синонимичны, или очень близки по своему содержанию понятию этноцентризма, или производны от него. Речь идет, прежде всего, о таких понятиях как: национализм (этнонационализм), национальное (этническое) самосознание, патриотизм; интернационализм и ряд других. В данном случае важно, как понимается национальное самосознание. Именно из этого понимания проистекают начала двух принципиально различных способов "конструирования" действительности (мировоззрение).

При одном из них национальное самосознание понимается как осознание (отождествление, идентификация) себя в единстве со своей национальной или этнической общностью в качестве целостного сообщества (этноса, нации, народа), объединенного теми или иными общими признаками: происхождением, культурой, языком, территорией и т.д. Самосознанию той или иной нации свойственно стремление к сохранению этих общих признаков и через них - своей самобытности и целостности (как культурному типу, или шире - определенному типу цивилизации), готовность отстаивать и защищать их, и в то же время способность (бессознательная или осознанная) ассимилировать новое, обогащающее жизнь сообщества (но на почве своей культуры), и адаптироваться к изменяющимся условиям жизни.

Главная особенность такого типа национального самосознания состоит в том, что его носители признают равное право всех "других" на их собственную самобытность, способ жизни, ценности, нормы и т.п. и не считают возможным навязывать другим (тем более, силой) свои представления, нормы и ценности. Такое самосознание составляет основу нормального, здорового чувства патриотизма, отражающего верность и преданность своей общности, а также чувства, которые включают в себя принятие и уважительное отношение к представлениям и образу жизни других общностей. Опыт истории цивилизации свидетельствует о том, что человек и различные общности в своем естественном состоянии психологически предрасположены именно к такому самосознанию [4].

Но уже на ранних этапах цивилизации это естественное состояние человека начало нарушаться под влиянием сначала жизненно-материальных, затем экономических, а позже - политических условий. И самосознание человеческих сообществ стало приобретать другие признаки. Возник и прочно сохраняется до сих пор другой способ "конструирования" действительности, при котором чувство национального самосознания неизбежно включает в себя превосходство над другими нациями, осознание и переживание того, что "мы" лучше, умнее, сильнее, чем "они". Следовательно, эти "они" должны либо повторять то, что "мы" делаем, во что верим, либо принимать с благодарностью то, что "мы" предлагаем, и даже подчиняться нашей силе, если "они" не понимают той пользы, которую несем "мы". Такое самосознание и составляет сущность этноцентризма, в основе которого - чувство превосходства, основанное не только на этнических и национальных свойствах, но и на политических и идеологических установках.

Из различного понимания национального самосознания вытекает и разная трактовка ряда других понятий. Так, понятие "национализм" для одних оказывается синонимом патриотизма с соответствующей положительной нравственной оценкой, для других - национализм выступает как извращенная форма национального самосознания и претензия на исключительность в национальных отношениях. В том же ключе выглядят усилия разделить национализм на плохой и хороший. Плохим считается тот, который идет "сверху" и выражается в навязывании воли большой нации другим, менее крупным национальным образованиям (то, что на политическом языке называется шовинизмом), а под хорошим понимается идеология национального освобождения, борьба за национальную независимость.

Противоречие подобных трактовок национализма в том, что идеология, оправдывающая господство одних наций над другими, не может считаться основой движения за национальную независимость. И национализм всегда остается национализмом, если в его идеологии сохраняются представления о неравенстве, с доминированием одних наций над другими. Такая "освободительная" война основывается на принципе: сегодня вы над нами, завтра - под нами. При реализации этого принципа "белый" расизм в Европе и Америке превращается в "черный" в Африке, а русское население в неко-

стр. 90

торых бывших республиках СССР становится притесняемым меньшинством.

На основании сказанного, содержательное определение понятия "национализм" в сопоставлении с понятием "патриотизм" можно сформулировать двумя способами.

Во-первых, национализм как доминанта национального самосознания может означать привычку (установку) идентифицировать себя с определенной нацией или другой общностью, ставя ее по ту сторону добра и зла, признавая единственную обязанность - продвигать ее интересы, а также обеспечивать больше власти и престижа не для себя, а для нации или другой общности, которую индивид избрал для идентификации своей индивидуальности (установка на расширяющуюся экспансию всей группы и культуры). То есть, национализм, как и этноцентризм, явления широкого социального плана, корни которого могут иметь не только этническую, но и иную природу - политическую, идеологическую, религиозную.

Во-вторых, национализм многими авторами определяется как самоидентификация со своей нацией, как осознание общности со своим национальным целым и естественная любовь к отечеству с одновременным уважением и признанием права на национальную самобытность других национальных сообществ.

Именно в этих двух подходах к определению национализма следует разводить два понятия - "национализм" и "шовинизм", отражающих определенные формы национального сознания, однако существенно различных по своему содержанию, проявлениям и последствиям.

В этой связи необходимо отметить, что в современной отечественной литературе и массовом сознании понятие "национализм" употребляется в значении, предельно близком к понятию "шовинизм" [3]. Между тем, в отечественной литературе 20-х гг. XX века (см., например, [7]) и в современной зарубежной научной литературе распространена другая трактовка национализма. В западных социологических исследованиях используется пять индикаторов, с помощью которых "замеряется" национализм: чувство национальной гордости, но не исключительности; степень доверия к своей национальной армии; готовность защищать свою страну в случае войны; отношение к национально-государственным символам - флагу, гимну; чувство принадлежности к определенному сообществу (этническому, суперэтническому, т.е. объединяющему группу этносов) [1]. В таком понимании национализм становится синонимичным понятию "патриотизм", отражает осознание общности с национальным целым и исключает утверждение привилегированного положения одной нации над другими.

Национализм и патриотизм имеют общий исходный пункт - преданность и привязанность к своей социальной общности (этнической, национальной или какой-либо другой), но затем, в зависимости от того, как эта преданность воспринимается и реализуется в конкретных действиях, развиваются две системы социально-психологических установок, которые совершенно по-разному предопределяют характер отношений между людьми как представителями различных сообществ. В одном случае они строятся на основе взаимоуважения и равенства, в другом - определяющими началами являются конфронтация, враждебность, стремление к превосходству.

Заключая краткий анализ вопроса о соотношении понятий, отражающих восприятие людьми своей принадлежности к этнической, национальной общности и отношений между ними, отметим следующее.

Родовым, основополагающим является понятие "этнического самосознания". В зависимости от того, как понимается его содержание и смысл, рождаются два ряда производных понятий. В одном ряду - расизм, национализм в форме шовинизма и т.п. Для этого ряда характерны показатели: признание по тем или иным критериям неравенства человеческих сообществ и чувство превосходства "мы" над "другими", противопоставление их интересов и неизбежность жесткой конфронтации между ними на биологической, национальной, идеологической, политической и любой иной основе. Другой ряд включает такие понятия, как патриотизм и интернационализм. В их основе - признание самобытности и самоценности человеческих сообществ и в то же время осознание их права на свободное и самобытное существование без неизбежной конфронтации друг с другом. С данной концепцией общественных отношений естественно и логично сочетаются представления об общечеловеческих ценностях.

Итак, патриотизм - это одна из базовых составляющих национального самосознания народа, выражающаяся в чувствах любви, гордости и преданности своему отечеству, его истории, культуре, традициям и быту, в чувстве нравственного долга его защиты, а также в признании самобытности и самоценности других сообществ, в осознании их права на самобытность и существование без конфронтации друг с другом.

Патриотизм - это чувство ценности и необходимости для жизни каждого человека его включения в большую целостную индивидуальность народа и, с другой стороны, инстинкт самосохранения народной индивидуальности и самобытности. Смысл и функция патриотизма - в объединении государства и сохранении нации как целостного единства (культурного, территориального, государственно-политического, экономического). Это

стр. 91

та духовная сила, которая приводит в действие потенциалы и средства, поддерживающие единство народа: язык, национальную культуру, чувство исторической традиции и преемственности, национальные черты его религии, целостность и неприкосновенность территории. Поэтому угасание патриотизма - самый верный признак кризиса социума, а его искусственное разрушение - путь уничтожения народа.

Многоаспектность "патриотизма". Патриотизм - многогранное и многоаспектное явление, представляющее сложный комплекс свойств и характеристик, по-разному проявляющихся на различных уровнях функционирования социальной системы.

На уровне отдельного человека патриотизм может быть рассмотрен как один из компонентов его личностной подструктуры и отнесен к области высших чувств и устойчивых личностных особенностей (ценностей, убеждений, норм поведения, критериев оценки социальных явлений).

Как сложное интегральное личностное образование патриотизм включает:

- любовь к Родине;

- бескорыстную преданность и служение ей;

- нерасторжимое единство с ней, идентификацию своих интересов с интересами отечества: быть патриотом - значит соединять свою жизнь с жизнью Родины, свою судьбу - с ее судьбой;

- патриотические чувства, относящиеся к высшим духовным подструктурам человека и предполагающие духовное развитие: Родина - это "духовная реальность", поэтому духовно мертвый человек не может любить свою Родину, быть патриотом;

- наличие активной гражданской позиции, готовность отстаивать интересы своей Родины, действовать во имя сохранения и развития ее благополучия;

- жертвенность, т.е. готовность пожертвовать ради отечества своими личными интересами, в том числе и жизнью; восприятие служения Родине как одной из важных основ своего жизненного самоопределения, святого долга и первейшей обязанности;

- признание Родины в качестве высшей, главной ценности в иерархии системы ценностей личности;

- гордость за свою культуру и достижения своего народа; преклонение перед его святынями, историческим прошлым и лучшими традициями (при одновременной их взвешенной и критической оценке);

- превалирование в человеке общественных ориентации над индивидуалистическими, классовыми или узко профессиональными интересами;

- уважение к другим народам и культурам.

На уровне макросоциума - народа, общества - патриотизм выступает в качестве подструктуры общественного сознания (более точно - национального самосознания), включающей как спонтанно складывающиеся в общественной психологии, так и целенаправленно формируемые этнические стереотипы, чувства, настроения, отношения к своему народу и своей культуре, к другим социально-культурным общностям, национальные приоритеты, ценности и нормы.

Патриотическое воспитание должно учитывать и ориентироваться на оба уровня функционирования патриотизма как реального социально-психологического феномена.