Знание и миф в традиционном обществе

Знание существует в различных формах. Разберем следующие высказывания:

1) я знаю, как испечь хлеб;

2) я знаю, как управлять автомобилем;

3) я знаю, как исправить телевизор;

4) я знаю, как решать квадратные уравнения;

5) я знаю устройство автомобиля;

6) я знаю законы механики Ньютона.

Очевидно, что в этих высказываниях речь идет о разных видах знания. Английский философ Г.Райл (1900-1976) предложил разделить знания на две группы: знания «как сделать» и знания «что это». Деление это достаточно условно, тем не менее оно позволит нам понять некоторые важные стороны процесса познания. В приведенных высказываниях 1 и 2 можно отнести к знанию практическому (как сделать), 5 и 6 к теоретическому (что это), 3 и 4 предполагают единство практического и теоретического знания, поскольку исправить телевизор можно только в том случае, если знаешь его устройство. В общем виде знания – это составная часть нашей деятельности, то, что позволяет нам поставить цель, наметить способы ее достижения и достичь желаемого результата. То есть по своей сути знание – это «как сделать», как достичь определенной цели, определенного результата. Знание практично, оно рождается в практике и живет в ней. Вначале это просто усвоенная последовательность определенных действий, которые надо проделать, чтобы получить требуемый результат. Знание второго вида, которое Г.Райл назвал знанием «что это», предполагает знание объекта, с которым имеют дело.

Знание о том, «как делается» – это навыки-умения, последовательность определенных действий с теми или иными объектами. Здесь даже нет необходимости объяснять, почему надо совершать именно эти действия, чтобы получить результат. Многие сотни и тысячи лет человек жил без всякой науки, опираясь на сформированные его предшественниками навыки и умения.

Все, что мы умеем делать, от простейших «умений» пользоваться ложкой и вилкой, забивать гвозди, плавать, играть в футбол, до таких сложных умений, которые необходимы инженеру или врачу, все это мы освоили чисто практически, «подражая» старшим и опытным. Передача опыта, сложившихся в обществе форм деятельности, как в древности, так и теперь в значительной степени основана на принципе «делай как я». Итак, подражание – простейший способ передачи опыта, навыков и умений. Индивид с самого рождения последовательно входит в различные виды деятельности, осваивает совокупность различных умений и навыков, способов обращения с предметами и другими индивидами. Тем самым он обретает различные навыки и умения, практическое «знание», которое может быть в той или иной степени осознанным и вербализованным, выраженным в словах и понятиях.

Передача опытно-практического «знания» в непосредственном общении, через подражание предполагает определенный характер отношений, в рамках которых это «знание» существует. Опытно–практическое знание «авторитарно», транслируется «сверху–вниз», от старших младшим, от отца к сыну, от мастера к ученику и т.д. Оно не требует «теоретического» обоснования, существует как нечто естественное и обычное, то, что необходимо повторить и усвоить, впитать в себя. Большая часть нашей жизни строится по принципу: принять, усвоить, повторить. Это ежедневное повторение множества действий, которые мы выполняем чисто автоматически, не задумываясь об их целесообразности и необходимости. Когда возникает вопрос, почему надо поступать именно так, ответ единственный – так принято, так делают все, так делали предки – так делаем мы.

Известно, что можно выделить два типа трансляции культуры в обществе: традиционный и современный. Традиционное общество – общество допромышленное, т.е. древнее и средневековое, общество, в котором господствуют обычаи и традиции прошлого. Передача опыта из поколения в поколение в традиционном обществе происходит в форме передачи традиций, обычаев, то есть целостных, нерасчлененных «блоков» деятельности, воспроизводимых в неизменном виде в определенной ситуации. Индивид должен усвоить определенную последовательность действий, унаследованных от предков: как пахать, сеять, убирать урожай, изготовить необходимые орудия труда, строить, лечить и т.д.

В отличие от этого, современный тип трансляции опыта предполагает его расчленение на определенные элементы: выделяется знание об объекте, о субъекте деятельности и самой деятельности, т.е. знание о природе, о человеке и знание технико-технологическое. Важнейшее место в нем занимает теоретическое естествознание, которое содержится в школьных и вузовских учебниках, научных изданиях. Оно содержит описание «объекта», т.е. окружающего мира. При этом способы деятельности, транслируемые в традиционном обществе как неизменные и сакрализованные, постоянно изменяются и преобразуются. Современная культура, в отличие от традиционной, направлена на создание новаций, «ноу хау» во всех сферах деятельности.

Исследователи культуры традиционного общества отмечают важнейшую особенность деятельности индивида этой культуры. Всякое значимое действие человека традиционного общества есть воспроизведение «прадействия», повторение мифического «образца». То, что он делает, уже делалось. Его жизнь – непрерывное повторение действий, открытых другими – богами, предками или героями.

В одной из индийских священных книг, «Чатападха Брахмана», говорится: «Мы должны делать то, что делали вначале боги». В этой пословице выражен основной принцип поведения человека традиционной культуры. Любые значимые действия повторяют, воспроизводят «образец» – действия предков или богов. Предки установили все ритуалы и повелели их исполнять.

Современные исследователи культуры австралийских аборигенов отмечают: «При выполнении священных обрядов, пересказывании и инсценировках мифологических сюжетов основное внимание уделяется неизменности, точности: то, что совершается в настоящем, должно точно воспроизводить то, что происходило в прошлом, когда раз и навсегда были заложены все основы человеческого существования».

Установление ритуалов и запретов рассматривалось как переход от дикости и хаоса к порядку. Человек лишь повторяет акт творения. Изготовление орудий труда, домашней утвари, трудовые операции, праздники, поединки, все это – воспроизведение «образца», заданного предками. Для всех земных предметов, строений, частей ландшафта, действий существует «небесный» прообраз, архетип. Такие представления можно найти в мифах различных народов.

Исследователи ремесленного искусства различных исторических периодов и различных народов также отмечают его ритуализированный характер. Некогда сложившаяся и выверенная вековым опытом технология обычно превращалась в своего рода производственный ритуал, неприкосновенный во всех своих деталях и операциях. Известный исследователь культуры традиционного общества Леви-Брюль говорит о том, что «индейцы обнаруживают поразительную ловкость в изготовлении некоторых предметов, они, однако, никогда их не улучшают. Они делают их точно так же, как делали их предки до них».

Таким образом, отметим важные характеристики опытно-практического знания: это навыки-умения, унаследованные от предков; они, как правило, воспроизводятся в неизменном виде, приобретают форму ритуала, сакрального действия. Выделение основных характеристик опытно-практического знания и анализ практики, в основе которой лежит это знание, позволяет нам понять, почему возникают мифы и как они связаны с реальной жизнью, практикой, в частности, с практикой ремесленного производства.

Мифологическое мышление – явление чрезвычайно сложное. Его исследованию посвящены сотни работ. Мы не ставим своей целью рассматривать мифологическое мышление во всех его характеристиках. Нам важно понять связь этого типа мышления с практикой. Обратимся к ремесленному производству, которое было основной формой производства в традиционном обществе.

В ремесле главную роль играли навыки и умения мастера, его мастерство. Мастерство необходимо долго осваивать, поэтому процесс ученичества длился долгие годы. Мастерство трудно передать другому. Оно является результатом длительной тренировки органов чувств и тела. Применяемые в ремесленном производстве технологии были слабо изучены, поэтому результат зависел от умелости мастера и множества различных неизвестных факторов. Изделие может получиться, может и не получиться, например, выплавленный металл может не обладать нужными качествами. Мастер-ремесленник просто повторял ряд действий, унаследованных от предков. Среди них были действия рациональные и нерациональные, магические. Но это мы сейчас, с точки зрения нашего знания, можем определить, что рационально, а что нет. С точки зрения современного человека для получения из руды металла совсем не обязательно, например, приносить в жертву животное и окроплять его кровью плавильную печь, как это делали мастера-ремесленники. Главное – обеспечить нормальную температуру в печи и наличие соответствующих компонентов. Но древний человек не знал, что является главным, что именно определяет требуемый результат или его отсутствие. Результат зависел не только от него, но и от других неподвластных ему «сил», которые рассматривались как проявления чьей-то воли: богов, духов, колдунов и т.д. Поэтому принесение жертвы богам должно было обеспечить успех действия и рассматривалось как важнейшие условие достижения результата. Для древнего человека гарантией результата было точное воспроизведение действий предков, исполнение воли богов. Он повторяет эти действия, не понимая их истинный смысл и влияние на конечный результат.

Ремесленная деятельность и ее исполнитель всегда окутаны массой мифологических представлений, поверий о сверхъестественных влияниях и силах, которыми обладает ремесленник. В древней Руси одним из важнейших видов ремесла было кузнечное дело. С ним связано наибольшее количество поверий, легенд и обрядов, которые сопровождали загадочный процесс превращения руды в железо и ковку раскаленного металла. У всех народов мира кузнецы считались какими-то необычными, сверхъестественными существами, колдунами, чародеями. Отголоски этих представлений сохранились в этимологии некоторых слов: От кузнечных технических терминов производились слова, имевшие смысл хитрого, опасного. Так, например, с глаголом «ковать» тесно связано слово «коварство», имеющее два различных смысла: один, более древний, «уменье», «разумность», «смышленость», другой, сохранивший свое значение и в наше время, – «лукавство». Первый ремесленник древней Руси – кузнец, имеет несколько различных функций: колдун, чародей, знахарь, врач, покровитель брака.

Главная «причина», от которой, по мнению человека традиционной культуры, зависит любое дело и вся жизнь – некие высшие силы, олицетворяемые в виде богов, демонов, духов и т.д. Согласно мифам, боги создали человека и научили его различным искусствам. Об этом повествуется в мифе о Прометее.

В драме афинского поэта Эсхила «Прометей прикованный» титан, волею Зевса прикованный к скале и обреченный на вечные муки, не смирившись, гордо повествует о своих заслугах перед родом человеческим:

...Ум и сметливость я в них, дотоле глупых, пробудить посмел...

Они глаза имели, но не видели, не слышали, имея уши.

Теням снов подобны были люди.

Весь свой долгий век ни в чем не смысля,

Солнечных не строили домов из камня, не умели плотничать,

А в подземельях, муравьями юркими,

они без света жили в глубине пещер.

Примет не знали верных, что зима идет или весна с цветами,

иль обильное плодами лето, –

разуменья не было у них ни в чем, покуда я восходы звезд

и скрытый путь закатов не поведал им.

Премудрость чисел, из наук главнейшую, я для людей измыслил

и сложенье букв, мать всех искусств, основу всякой памяти.

Я первый, кто животных приучил к ярму, и к хомуту, и к вьюку,

чтоб избавили они людей от самой изнурительной работы.

Не кто иной, как я, льняными крыльями суда снабдил

и смело по морям погнал.

Вот сколько ухищрений для людей земных придумал я,

Короче говоря, одну ты истину запомни:

все искусства – Прометеев дар.

Преобладание в традиционном обществе унаследованного от предков опытно-практического знания позволяет понять возникшие в этот период мифологические представления. Мифы можно рассматривать как необходимую «упаковку» передаваемого от старших к младшим опытно-практического знания. Мифологическая «упаковка» опыта, его божественный статус, обеспечивает стабильность в обществе. Это знание досталось от предков, оно приобрело статус священного и неприкосновенного.

Боги древних мифологий – невидимая, но грозная полиция, гарант порядка и стабильности в жизни человека традиционного общества. Они дали человеку правила жизни и следят, насколько точно он им следует. Фактически это означает, что жизнь человека зависит от того, насколько точно он воспроизводит опыт предков. Мифы не объясняют, как устроен мир, а побуждают к совершению определенных действий. Они воздействуют на эмоции, а не на интеллект.

Поскольку жизнь родовой общины основана на повторении действий предков, практик–ритуалов, подчиняющих себе индивида и имеющих форму приказа, безусловного веления, которое необходимо исполнять, мировой порядок также рассматривается как существующий по воле богов, основанный на воспроизведении некоего перводействия, «образца», заданного некогда богом.

Боги из хаоса сотворили порядок, расставив все по своим местам и указав, что и как надо делать. Пока воля богов исполняется, ритуалы воспроизводятся – существует порядок; их нарушение ведет к беспорядку. Болезни, засухи, наводнения и т.д. рассматриваются как наказание богов, поэтому для восстановления порядка надо выяснить причину гнева богов, узнать, чего хотят боги. Это возможно сделать через определенные процедуры: гадания, прорицания и т.д.

Многие исследователи рассматривают мифы как попытку объяснения причинных связей и в этом смысле сравнивают миф с наукой. Известно, что большинство мифов носили этиологический характер, то есть рассказывали о происхождении различных предметов, ремесел и обычаев, в том числе, о происхождении мира и человека.

Но главная функция мифа не в том, чтобы объяснять происхождение мира. Миф обеспечивает порядок в жизни общины благодаря воспроизводству унаследованных от предков способов деятельности. Миф – «упаковка» жизненно важных практик, которая позволяет им воспроизводиться в неизменном виде в течение многих веков.