Арфы, игилы, топшууры и другие струнные 2 страница

туал. Действительно, шаманский экстаз достигается быстрее и легче под звук бубна, который сопровождается звоном колокольчиков и сухим треском погремушки. Некоторые колотушки для бубнов совмещают функции ударной палочки и погремушки. Например, традиционная тувинская колоту шка имеет специальную скобу, к которой крепятся девять металлических колец, ударяющихся при игре друг о друга (см. рис. 147). Вторая сторона колотушки делается выпуклой и обклеивается мехом для смягчения удара. С помощью такой колотушки совершается предсказание — тээрек каары. Шаман бросает ее по ходу Солнца и смотрит как она упала. Если сторона с кольцами глядит вверх, то это благополучное предзнаменование (анаа тээрек), а если вниз, то жди беды (уйгу тээрек). Положение колотушки, при котором она стоит на ребре, трактуется как нейтральное (кырлан тээрек). В двух последних случаях шаман бросает колотушку снова, до тех нор пока ее меховая часть не оказывается внизу. Здесь мы имеем дело с камланием, при котором шаман старается предотвратить грозящую человеку опасность.

Иногда погремушка даже способна заменить собой бубен. Например, его не используют в шаманских обрядах в северной и центральной Индии. Местные колдуны насыпают в решето или плетеную корзину рис и, сотрясая его, входят в состояние транса.

Музыка является важнейшим стимулятором в деле достижения измененного состояния сознания. Ритм при выполнении ритуала — это не просто шум, а средство перемещения по мирам Вселенной. Возможности звука до сих пор мало изучены, но достоверно, что он способен изменять энергетический потенциал пространства и во время шаманских сеансов воспринимается как зримый образ.

IX. АТРИБУТЫ СИЛЫ

ПОСОХИ И ЖЕЗЛЫ

Н

енецкий шаман Иван Ядне, перечисляя важнейшие атрибуты, называет бубен и посох. Этого мнения придерживаются и многие другие шаманы. Посох представляет собой длинную деревянную или железную палку с нанесенными знаками, имеющими сакральный характер. Его укороченный вариант принято называть жезлом. И то, и другое символизирует фаллос, который при магических манипуляциях вступает в контакт с йопической Природой. Мистическое соединение двух начал вызывает реакцию в виде созидания или разрушения, в зависимости от поставленной задачи. Такой смысл заложен в принцип «работы» и других шаманских предметов. Например, форма струнных музыкальных инструментов всегда отражает соитие фаллического грифа с йоническим резонатором, в результате чего рождаемый звук воспринимает ся как акт творчества со способностью влиять на ход вещей. С подобными представлениями связаны и некоторые ритуалы плодородия, при которых происходит окропление земли семенем. В учениях отдельных современных языческих общин, восстанавливающих древнерусскую культуру, можно встретить такие обрядовые практики, как совокупление мужчины и женщины на поле, совокупление с березой и даже совокупление с землей. Во всех случаях те или иные природные объекты (иоле, дупло дерева, нора) понимаются как вагина Матери Земли, которая наполняется мужским семенем для процветания и изобилия. В ритуалах, при которых женщина принимает на себя роль Матери- Земли, жезл может служить конкретным фаллоимита- тором. В этом случае он делается подобным мужскому половому орган)' с утолщением на конце.

Когда евреи, во время исхода из Египта, спасались от войска фараона, их предводитель Моисей услышал слова: «...возьми жезл твой, простри руку твою на море и раздели его». Когда Моисей сделал это, поднялся сильный восточный ветер; он бушевал всю ночь, и воды моря расступились. Евреи перешли по дну на другую сторону, а бросившихся за ними в погоню египтян поглотила пучина. Эта хорошо известная ветхозаветная история базируется на древнейших шаманских представлениях, согласно которым владелец посоха или жезла может повелевать духами и вызывать изменение погоды. Одна исландская легенда повествует о девушке из Скидастадира, накормившей замерзшего в пургу ворона. Девушке нелегко было жить в услужении у скупых хозяев, и тогда ворон решил ей помочь. Он позвал ее к горе, рядом с которой и раскинулся Скида* стадир, и показал на странника в белых одеждах, поднимающегося к вершине. Странник понял беду девушки, взял посох и ударил по горе. От этого вершина раскололась, и град камней посыпался на Скидаста- дир, уничтожив всех его обитателей.

Внешний вид посоха во многом зависит от представлений народа, к которому принадлежит мастер,

 

а также от будущего применения. Он может символизировать ездовое животное шамана, и тогда на нем изображается конская голова (см. рис. 149а). В Южной Сибири и Европе были распространены посохи с развилкой наверху. Монголы, нганасаны, шорцы, хакасы и другие народы вырезали (или наклеивали методом аппликации) на развилке два лика. Это символизировало двойственность Матери- Прародительницы, объединенную силой древка- фаллоса. В языческой Европе аналогичным посохом вызывали гром и заклинали духов стихий. Сохранился и способ его изготовления. Вначале приносили в жертву козленка, купленного в первый лунный день. Его резали, а затем сжигали тушу на перекрестке, сохраняя при этом шкуру. На восходе солнца тем же ножом срезали вилообразную ветку годового побега дикого орешника, длиной девятнадцать с половиной Дюймов (один дюйм равен 2,54 см). Затем лезвием ножа оковывали концы развилки, с последующим окроплением верха посоха кровью и низа мочой.

Чтобы вызвать духов, из шкуры жертвенного козленка вырезали круг, рисовали на нем треугольник и читали соответствующее заклинание. Применялся и вилообразный прут. С его помощью искали воду, держа концы развилки в руках. Если прут гнулся к земле, значит, в этом месте грунтовые воды подходили к поверхности ближе всего.

Шаманы Нижнего Амура имели в распоряжении сразу два посоха. В верхней части одного из них было вырезано две головы: медведя и небесной жены шамана (дух боочо), а в нижней воспроизведена медвежья лапа. На втором посохе имелось сверху изображение птицы и духа-охранителя (манги), а снизу - копыта лося (см. рис. 1496). Такие посохи употреблялись во время обряда, при котором возносилось благодарение добрым духам, а поселение очищалось от злых сил. Для накопления энергии шаман ложился между двумя двадцатипятидюймовыми посохами и совершал медитацию. Серж Кахили Кинг, описывая в книге «Городской шаман» традиционные практики гавайского шаманизма, отмечает, что «работающие» посохи всегда имеют длину с расчетным модулем в пять дюймов (5, 10, 20, 25, 50 дюймов). Они вызывают прилив сил, избавляют от излишнего возбуждения и усталости, помогают быстро передвигаться при длительных переходах. При любом отклонении от установленной величины посох превращается в бесполезную палку.

Помимо посохов некоторые шаманы имеют и другие похожие атрибуты: колья для борьбы со злыми духами, крюки на палках для ловли потерянной.души и т. д. Их все же следует отличать от посохов. Посох или жезл символизирует власть над духами и концентрирует намерение шамана, а все эти предметы употребляются лишь в качестве орудий.

 

КРОПИЛА И ВЕНИЧКИ

Еще одним атрибутом специального назначения является кропило. Чаще всего его изготавливают из хвоста лошади (Азия) или антилопы (Африка). Хвост прикрепляется к деревянной рукоятке, на которой вырезано изображение духа-охранителя. В упрощенном варианте используются венички из сухой травы, веток или стружек. Кропило и веничек имеют несколько функций: опрыскивание водой из источника «нечистых» предметов и больных; разгон злых духов во время ритуалов очищения; освящение места проведения обряда кумысом. При любых окроплениях шаман макает в чашу с жидкостью (водой, кумысом, молоком и т. д.), которую он держит в левой руке, кончик привязанного к ручке хвоста и резко взмахивает правой рукой так, чтобы жидкость разбрызгалась в направлении освящаемого предмета. Для изгнания духов сухим кропилом совершаются выметающие движения слева направо или сверху вниз. Обычно этому сопутствует дым от воскуриваемой травы, способной рассеивать зло.

Разберем устройство кропила на примере веничка тувинского шамана Николая Ооржака (см. рис. 151). Окропляющая и изгоняющая часть веничка состоит из длинных полосок белой кожи. Белый цвет в традиции тюрков и монголов символизирует чистоту, благородство, непорочность, доброту, вечность, мужское семя (соитие мужчины и женщины), материнское молоко (связь женщины и ребенка). Считается, что белый цвет является «матерью» для всех остальных цветов. Кропило привязано к кости совиной лапы, служащей очищающим скребком, зеленой и желтой лентой. Ленты отражают понятия долголетия и мудрости соответственно. Черная ручка, сделанная из свернутого в труб-

 

ку куска грубой кожи, показывает могущество шамана, владеющего секретами, скрытыми за темным сводом Небес. На нижнем конце размещены пять лент из материи разных цветов, которые отождествляются с пятью стихиями и понятиями. Синий цвет олицетворяет стихию дерева, постоянство, изначальную чистоту и богатство; желтый — землю, благодать и созидание; красный — огонь. Солнце и сосредоточенность; зеленый — воду и продолжение жизни; белый — металл, Луну, здоровье и спокойствие. Таким образом, ритуальный веничек включает в себя все элементы Природы и основные положения шаманской философии.

X. КУЛЬТЫ онгонов И ЭЭРЕНЕЙ

ШАМАНСКИЕ КУКЛЫ

верждают, что все изображения когда-то имели культовое значение и только много позже превратились в обычные игрушки. Любой предмет, хотя бы отдаленно похожий на человека, зверя или птицу, приобретал магический смысл и, пройдя небольшую доработку, использовался в ритуальной практике. Это могли быть раковины, шишки, камни, сучки, кости и т. д.

Грубый, как бы незавершенный вид первобытных кукол не говорит о неумении мастера, а диктуется особыми законами изготовления амулета, где символ играет более важную роль, чем реализм. Эскимосы и другие народы Крайнего Севера до сих пор считают, что кукла с лицом способна похитить душу ребенка. Поэтому очень часто вместо лица на фигурке можно увидеть птичий клюв, перпендикулярный пропил (глаза и нос), крест (Солнце) или вообще пустое место (см. рис. 152). Такие фигурки, заменяющие живые существа или служащие вместилищами для духов, археологи находят и в шаманских погребениях, и в египетских гробницах,

 

п к римских катакомбах, п и могилах христиан.

Область применении шаманских кукол очень широка. Помимо функций охраны (амулет, оберег) и помощи в делах (талисман) они употребляются в цели- тел ьстве для переноса болезни и в колдовстве для обрядов, известных сейчас, как энвольтиро- вание, то есть насыла- ние порчи с помощью вольта (изображения, куклы). Последний метод хорошо описан в средневековых европейских трактатах по черной магии. Достаточно лишь сказать, что эн- Рис 152. Эскимосская кукла

с клювом вместо лица

вольтирование широко

применялось шаманами во всех частях света. Например, в Сибири для этого делалась специальная кукла, которая включала волосы, пот, ногти, кровь, части одежды врага. После обряда отождествления куклы с человеком, которому намеревались причинить зло, изображение пронзалось иглами, а затем пряталось в изуродованном виде в недоступное место или просто уничтожалось. Из монголоведческой литературы известна история о том, как восьмой Богдо-гэген вырвался из рук ки тайцев. Для этого была сожжена кукла, символизирующая врага.

 

Здесь расскажем, как сделать шаманскую куклу общего назначения. Ввиду универсальности она может быть использована для самых различных имитатив- ных ритуалов. В зависимости от вкладываемого намерения фигурка будет изображать желаемый образ: д уха-помощника, предка-шамаиа, злого духа (вместилище для него), врага и т. д.

Для изготовления куклы потребуются кожаные шнурки. Их количество определяется индивидуально. но оно должно делиться на девять без остатка (9, 18, 27, 36 и т. д.). Чем больше

Рнс. 153. Шаманская ^шнУР^ко». тем крупнее получится кукла общего налначе- кукла. Оптимальный размер скла* кия из кожаных дывается из 36 шнурков шири- ишуркон _ной 0 5 _см 34 шнурка нужно

взять длиной 12 см и 2 шнурка длиной 18 см. Сложите их пополам и обмотайте 2,5 см верхней части еще одним шнурком снизу вверх витком к витку. На последнем витке сделайте узел, а из оставшихся концов свейте петельку для подвешивания. В результате получится что-то типа кожаной кисточки. Отделите но три шнурка с каждой стороны кисточки и заплетите их в косичку. Чтобы косички не распадались, затяните концы тонкой ниткой или шну рком. Примерно посередине кисточки сделайте иояс, туго связав все шнурки, исключая кисточки, изображающие руки фигу рки. На концах двух длинных шнурков, торчащих из-под «юбочки», завяжите по узлу. Таким

образом получатся ноги, и шаманская кукла готова (см. рис. 153). Дальнейшая отделка зависит от того, как ваша кукла будет использоваться. Фигурке можно приклеить волосы из кусочка меха, нарисовать глаза, дать» руки дополнительно сделанные атрибуты: бубен, посох, лук и т. д. Для отождествления куклы с конкретным человеком ее следует окропить его кровью или обмазать слюной, вставить между витками прядь волос, закрепить на туловище кусочек одежды или пуговицу. После этого для достижения лу чшего результата куклу следует незаметно положить на время в постель человека, которого она изображает.

БУРЯТСКИЕ ОНГОНЫ

Оигон — это вместилище для духа (см. рис. 154). У бурятов и монголов онгонами могли служить как рукотворные изображения духов, животных, различных природных сил, так и конкретные овцы, лошади.

 

птицы, выбранные по какому- либо отличительному признаку. Основное назначение онгонов— оберегать стада и людей, а также служить мистическим средством передвижения шамана во время камлания.

Онгон может быть изготовлен разными способами: нарисован красками, вырезан из дерева, свит из ленточек, вылеплен из теста. Традиционный бурятский онгон из соленого теста делается следующим образом. Смешайте в миске соль, муку и масло, а затем постепенно вливайте воду, постоянно перемешивая, чтобы не образовались комочки. Положите полученное тесто на деревянную

„ _1ЕГ... „ доску, посыпанную мукой, разо-

Рис. 155. 1отемическии ' ^{1 1 г}

онгон из соленого теста мните и раскатайте его до толщина кожаной ленте ны 0,5 см. Аккуратно вырежьте ножом те изображения, которые хотите получит!», например, фигурки животных (хонин —* овца, ямаи — коза, тэмээн — верблюд, морин — конь и т. д.). Отдельно вылепите из оставшегося теста дополнительные детали: крылья — для птиц, плавники — для рыб, глаза — для животных и т. д. Смочите их водой и с силой прилепите к вырезанным фигуркам. Когда онго- ны будут готовы, разложите их на смазанном жиром противне и выпекайте в духовке при минимальной температуре всю ночь. После того как фигурки остынут, их нужно покрасить. Иногда несколько онгонов прикрепляю! на полоске кожи друт под другом и вешают в

качестве оберега от всех возможных недугов (см. рис. 155).

Для пожелания счастья, процветания, успеха в делах, достатка н вообще всего хорошего делают талисман, включающий так называемые девять драгоценностей: золото, серебро, медь, сталь, жемчу г, коралл, бирюзу, перламутр, лазурит. В древности порошок из толченых камней и металлических опилок использовали при обрядах захоронения усопших. Цельные куски, зашитые в специальный мешочек, дарились молодоженам «на счастье», а богатые женщины носили на своих головных уборах девять драгоценностей.

Вначале необходимо сшить из кожи или синего шелка мешочек с тесемочкой для завязывания. На одной стороне мешочка вышейте золотыми или серебряными нитками знак «вечного узла» — главнейший символ плодородия, счастья и постоянства (см. рис. 156). Заверните девять драгоценностей в белый шелковый платок и завяжите узлом, произнося при этом пожелание добра. В завершение поместите платок с кусочками камней и металлов в мешочек и, сделав тесемкой три витка, стяните горлышко узлом. Во время всех этапов необходимо оку ривать руки и используемые предметы дымом можжевельника.

ЧУКОТСКИЕ АМУЛЕТЫ

О полярной цивилизации Чукотки заговорили после того, как археологи обнаружили близ поселка Эквен остатки древнего поселения. В ходе раскопок были

 

найдены предметы охотничьего «снаряжения» с изображениями животных, фигурки людей из кости. Сопоставляя орнаменты, исследователи пришли к выводу, что жители Берингии — огромной страны, занимавшей между X веком до н. э. и X веком н. э. пространство от Якутии до Гренландии,— создали уникальный код, который можно назвать архаичной письменностью. Руководитель экспедиции К. Днепровский сообщает: «Мы находим особенно много скульптур полярных животных. Образы медведя, тюленя, моржа легко узнаваемы. Но в то же время едва ли не в каждом произведении есть фантастические черты. Это было, по всей вероятности, обусловлено тесной связью арктического искусства с религиозными верованиями его создателей. Художник изображал не столько реального, живого зверя, сколько создавал образ героя старинных преданий, образ могущественного духа».

Некоторые чукотские амулеты обладают так называемым эффектом полиэйконии, при котором одно и то же изображение под разными углами воспринимается иначе: медведь становится моржом, а морж пре

вращается в рыбу (см. рис. 157). Фигурки такого рода были распространены в период мезолита повсеместно, но впоследствии их практически перестали делать даже на Чукотке, несмотря на то, что вплоть до начала XX века верования аборигенов крайнего северо-востока Азии оставались неизменны.

Обычным материалом для изготовления ритуальных изображений была и остается кость: клык моржа, бивень мамонта, олений рог. Дерево для этих целей используется очень редко. Почти все современные косторезы Чукотки, впитав европейское искусство, изменили древнейшим традициям и утратили сакральный язык пластики, а потому ушел и смысл самого произведения. Лишь единицы продолжают работать в рамках шаманских взглядов, подражая старым мастерам ХУП1-Х1Х вв.

На рисунке 158 изображены два талисмана: камбала из черепа оленя и ворон из оленьего рога. Камбала символизирует умение оставаться незаметным, хитрость, приспособление к ситуации. Эту фигурку можно легко вырезать с помощью ножовки по металлу и доработать надфилем. Камбала покровительствует военным и торговцам. Второй талисман (может служить и амулетом) изображает сидящего ворона. Ворон

 

владеет скрытыми тайнами, олицетворяет мудрость, проясняет ум, способствует учительству и ученичеству. Чтобы сделать его фигуру, нужно отрезать кусок рога в виде трапеции со скошенными вперед углами и нанести рельеф углом напильника. Когда фигурка будет готова, ее следует очистить и освятить.

ТУВИНСКИЕ ЭЭРЕНИ

Тувинские шаманы называют вместилища для духов словом ээрен. Существует огромное количество ээре- ней различного предназначения. Одни помогают в лечении болезней, другие оберегают шамана от опасностей материального и духовного происхождения, третьи, что называется, приносят счастье. Считается, что чем сильнее шаман, тем больше у него ээреней.

О том, что представляют собой ээрени. призванные защищать шамана и его семью силами Матери-Земли и Вселенной, автору рассказал тувинский шаман Николай Ооржак (г. Кызыл)[64].

Среди «земных» ээреней можно выделить следующие:

Зеркало (Кузунгу) — связь со всеми духами Вселенной;

Кукушка (Хек) — обман, лесть, похвала;

Мотылек (Ховаган) — незаметное проникновение, сила песни шамана;

Змея (Моос) — охрана вселенской силой;

Радуга (Челээш) - очищение, желание (любое);

Медведь (Адых-Хайракан) — сила горлового пения и шаманского танца, очищение от злых духов и болезней;

Бык (Буга) — барьер для чужеродной энергии;

Волк (Беру) — поиск души, скорость (по принципу: волк быстрее медведя);

Заяц (Тоолай) — изгнание болезней ниже пояса, лечение женских недугов и болей в суставах;

Барсук (Морзук) — поиск болезней, поражение злых сил;

Ворон (Кускун) — связь между- Небом и Землей (духом и душой), поиск души, «доставка» посланий.

Один и тот же ээрен у разных шаманов может отличаться по внешнему виду. Каждый делает так, как

чувствует. Поэтому тувинцы говорят, что по характеру плетения ээрена, висящего на стене, всегда можно узнать, какой шаман посещал дом.

Разберем способ изготовления и освящения вместилища на примере плетения из ткани Челээш ээрена (ээрена Радуга) (продемонстрировал Н. Ооржак). Для этого потребуется белая лента и материал шести цветов: зеленый, красный, синий, желтый, белый и тот, который соответствует энергии «заказчика» (в данном случае розовый). Вырежьте из синего, желтого и белого (1, 2 и 3) материала треугольники, из красного и зеленого (4 и 5) — вытянутые треугольники с длинным «хвостом», из розового (6) — маленький треугольник с «хвостом» (см. рис. 159 а). Соберите треугольники 1— 5 и свяжите их белой лентой, сделав три витка (см. рис. 1596). Загните «хвосты» треугольников 4 и 5 и подвяжите их к общей связке лентой (см. рис. 159в). Теперь возьмите розовый треугольник (6) и заверните в него символическое пожелание: монету — для привлечения богатства, гильзу — в качестве оберега от ранений, зерна — для достижения процветания (количество зерен должно соответствовать числу членов семьи). Завяжите «начинку» узлом примерно посредине. Белой лентой привяжите треугольник 6 ко всем остальным таким образом, чтобы первый виток отделил концы треугольников 4, 5 и 6, а второй и третий витки легли поверх всей вязки (см. рис. 159г и 1616). «Начинка» при этом должна оказаться в «голове» ээрена. Сформируйте из оставшихся концов белой ленты петельку для подвешивания и вставьте в последний узел основной вязки символ силы шамана (в нашем случае

Н. Ооржак использовал перо). Пришейте Челээш ээ- рен на синий или красный фон (ткань, войлок, кожа) прямоугольной формы и нарисуйте слева от него

Солнце, а справа — Луну (см. рис. 160). Дальнейшие действия подразумевают очищение, призыв к духам войти в ээрен и заклинание. Для освящения поместите между Челээш ээреном и фоном три медных или бронзовых зеркала (кузунгу), связанных вместе шнуром. Справа должно располагаться самое маленькое зеркало, символизирующее Луну; слева — среднее зеркало. символизирующее Землю; сверху, над «головой» ээрена — большое зеркало, символизирующее Солнце.

Зажгите масляную лампадку и насыпьте на блюдечко с пеплом (для тяги) порошок из сухого можжевельника, так, чтобы он лег вертикальной линией от одного края блюдечка до другого. Подожгите можжевельник по всей длине и окурите дымом Челээш ээрен, взывая к духам Вселенной под звон зеркал (см. рис. 161 в):

1. Челээш ээрен диргизин алганнары.

Оой. Кудай дээрнм Октаргаймм Куду баткаш эргий корун Челээш ээрен бодаратмм Черде жолум камгалазын Кузел кушке челээш херел Хунун даннын чмрмн турзун

Ажы-толге кежик киирзин Ажы толу бодаралын Хай-бачыт таварбалын Каргыш чатка чагдавазын Лртыжадым ак чем-биле Чемгсрднм Октаргайым Клрлктан. чор Оршээ Хайыракан.

Теперь возьмите погремушку и, встряхивая ее но ходу Солнца, призовите духов животных, духов тайги, гор и святых источников (см. рис. 161 г):

2. Оске Дугтар-биле демнешжгер кыйгырын Ножарым.

Оой. Чер геем ээлерге А ржал и суглар,

Гайгач ыннар ээлери Аралаштыр келгиленер Челээш ээрен бода par ним Чечелештир катчын келгер Адл оран камшлазын Аралаштыр карактажын Арыч суме кадыи чоргар.

Окропите ээрен молоком, трижды набирая жидкость в рот и трижды выплевывая через неплотно

сжатые губы. Так вы «прикармливаете» духов. Поместите Челээш ээрен между ладоней (пальцы сомкнуты) и поднесите ко лбу (большие пальцы прижаты к остальным и касаются лба). Закройте глаза и скажите слова наговора, отражающие пожелание к вошедшим в ээрен духам:

3. Хамнын ээрен-биле чангыс холбаалыч болуру биле алгыжы.

Беш-ле кушту катыштырган Беш-ле онну ундур кылды Сунезиннм сээн-биле Сум ел ежик тузалашсын Хей адыи бедгек чорзун Кежик чал дан бодараткаш Келген чонга буян кызын Лшка монгун эглик кирин Аал оран куштуг чорзун /Ъкыл игли будун унзул Аралаштмр холбажммлгар Орша.? Хайыракан.

После всех проделанных операций Челээш ээрен считается оживленным. С ним обходятся очень бережно и в дальнейшем кормят молоком, выпрыскивая через рот девятикратно. Хранится Челээш ээрен на почетном месте.

АЛТАЙСКИЕ ДЯРЫКИ, НААДАИ, КЕЗЕРЫ И ДРУГИЕ

Алтайцы делают талисманы и амулеты из ткани, дерева и кости. Поскольку первый тип вместилищ был подробно рассмотрен в предыдущем разделе, здесь мы остановимся на изделиях из кедра и кости. Описания получены от горно-алтайских мастеров в 2001 году.

 

Для привлечения достатка из бруска горного кедра вырезают ножом человекоподобную фигу ру с грубыми формами. Сбоку просверливают сквозное отверстие и привязывают к фигурке кожаным ремешком монету' (от одной до пяти копеек царского или советского образца). Такой талисман носит название Дярык. В зависимости от того, кому предназначается Дярык, его делают в мужском или женском обличии. Мужчинам полагается иметь Дярык в виде красивой девушки в длинном платье, а женщинам — в виде бородатого улыбающегося старичка (см. рис. 162). К Дяры- ку-мужчине монетку всегда подвешивают с правой стороны, а к Дярыку-женщине — с левой. Достоинство монеты зависит от размеров фигурки. Если это маленький талисман для ношения на шее, то и монету привязывают небольшую.

Оберег для дома также делается из кедра. Он представляет собой квадратный в сечении брусок, на

каждой стороне которого вырезается сверху огромный глаз совы, а снизу — птичья лапа. На ребрах бруска изображаются клювы и крылья. В результате, вне зависимости от угла зрения, получается сова Мудра, глядящая на все четыре стороны, или четыре совы, где левая половина передней является правой половиной боковой, а левая половина боковой является правой половиной задней. В нижней части совы имеется большое отверстие, в которое вставлена кость с изображениями барана и волка на концах. Сова символизирует мудрость, а баран и волк — борьбу добра и зла. Мудра, подвешенная в дверном проеме, помогает хозяевам правильно оценить ситуацию и вовремя разгадать замыслы недоброжелателя.

Если нужна помощь в любовных делах, из кедра или кости вырезаются узы Наадай. Это две небольшие фигурки мужчины и женщины, стянутых вместе узлом и бусиной — символом веры. Наадай может служить и любовным оберегом. Когда супругам предстоит долгая разлука, Наадай распускается. Мужчине в дальнюю дорогу дается женская часть оберега, а женщине — мужская. При этом в чашу наливается чай с молоком, который стоит нетронутым вплоть до возвращения. Иногда женщины, провожая мужа, погружают на некоторое время передаваемую часть оберега в свое влагалище или натирают ее вагинальными выделениями. Алтайцы считают, что такая разрозненная фигурка стремится к объединению и поэтому ее часть является не только лучшим любовным талисманом, но и амулетом, охраняющим в разлуке.

Особое место занимают Кекпееки — детские обереги (см. рис. 163). Из кедра вырезается вместилище, к которому шнуром привязывается раскрашенная или гравированная косточка, символизирующая

детскую душу. Сверху на шнурок нанизывается шарик из глины. В зависимости от пола младенца и предрасположенности родителей изготовляются вместилища нескольких видов. Охрана ребенка от болезней может быть поручена предкам мужского пола (для мальчика) или предкам женского пола (для девочки). Если возникают какие-нибудь затруднения, на вместилище вырезается береза, то есть функции защиты передаются самой Природе. Последний вид Кекпее- ка может применяться и в шаманской практике во время обряда поиска и возвращения души взрослого человека.