Глава 9. Победители смерти

«И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?»

Иоан. 11.26.

Незнание собственного Спасения есть дей­ствие диавола. Постижение своего рабства диаволу становится освобождением от этого рабства. Прямое и непосредственное стяжание благодати есть способ достижения Спасения. Стяжав благодать, ум уже никогда не захочет расстаться с нею. Благодаря совершенному не­прерывному пребыванию в благодати, дости­гается Спасение от всякого греха. Искать это Спасение вне себя самого значит никогда его не найти.

Лукавый — это наш собственный эгоизм, обманывающий нас тем, что крадет у нас па­мять о смерти. До тех пор, пока мы полностью не отречемся от эгоизма, сатана поднимает в нас голову снова и снова. Наше тело тоже мо­жет стать для нас сатаной, когда увлекает нас в блуд или гнев. Наш ум, омраченный страстя­ми и привязанностями, превращается для нас в демона. Вещи, которыми мы окружаем себя и считаем, что без них нам не обойтись, тоже становятся демонами. Родственники и близ­кие, о которых мы думаем больше всего на свете и полагаем, что без них не сможем жить, в этом случае такие же демоны, как и те, что влекут в ад.

Как только мы поддаемся своим мыслям и увлекаемся мыслительным процессом, мы становимся рабами своего ума. Так мы пре­вращаемся в безвольных невольников наших помыслов. Все греховное в нас проявляется только потому, что сердце испытывает край­ний недостаток в чистоте от помыслов. В чи­стом сердце не может быть греховных намере­ний и желаний, так как в нем живет благодать. Очень важно, чтобы молитвенная практика, а также и созерцание стали живым достоянием и знанием в нашей жизни, основанной на тща­тельном соблюдении Евангельских заповедей. Внутренняя свобода духа и безукоризнен­ное следование Христовым заповедям Любви и смирения — это два крыла, которые подни­мают душу к Небесным обителям, не имею­щим никакой мирской пыли.

Основной критерий нашего устойчивого пребывания в благодати после молитвы со­стоит в том, продолжают ли нас подчинять по­мыслы или все же мы понемногу начинаем об­ретать некоторую свободу от их безжалостной тирании над нашим умом. Первые же успехи в этом направлении придают душе новые силы для избавления от рабства помыслов. При об­ретении первых опытов свободы от навязчиво­го мышления, мы начинаем периодически ис­пытывать благодатное присутствие, выражаю­щее себя в мире души, в безгневии и кротости. Так обучаясь ценить и хранить эти благодат­ные переживания, мы переходим из области безпрерывной деятельности ума к пребыва­нию в Божественной благодати, которая по­степенно заполняет все наше сердце. В этом со­стоянии нам нет нужды ни в каких помыслах, ибо сама благодать начинает учить нас и про­свещать светом Истины, приводя к Спасению души и единению со Христом.

Грехи обретают над нами такую власть только потому, что мы оставляем Бога. Когда мы в покаянии возвращаемся ко Христу, реши­тельно отрекшись от греховного помышления, сама благодать очищает наше сердце и соеди­няет его со Христом. Когда мы на опыте по­стигнем, что мышление греховно по своей сути, благодать немедленно вселяется в нас, преоб­ражая все наше существо. Когда нас не связы­вает то, что хаотически возникает в нашем уме, наступает Свобода от мира через вселение в душу Святого Духа. Пребывание в Духе Святом означает, что молитвенная практика больше не ограничивает причастника благодати опре­деленными периодами молитвы и созерцания. Он может, если необходимо, действовать, рас­суждать и говорить, не нуждаясь в уединении или затворе, потому, что всегда пребывает в со­зерцании Святого духа. Тем не менее, он всегда предпочитает уединение.

Если мы сумеем пребывать даже в малой благодати и внимании, но постоянно, это го­раздо лучше, чем стремится проводить в мо­литвенном правиле какое-то ограниченное время, полагаясь на свое упорство и свои силы. На первых порах духовный распорядок имеет первостепенное значение, так как он заклады­вает основы нашей духовной жизни. Но в со­зерцании, которое естественно зарождается из молитвенных усилий, важно глубокое по­стижение сути Спасения и познание Бога, с по­следующим пребыванием в Нем с помощью благодати. Без этого постижения молитвенное правило может стать самоцелью или просто искусственной системой, которую жизнь сме­тает в одно мгновение.

Для того, чтобы не впасть в ошибку, необ­ходимо крепко утвердиться в неотвлечении ума от молитвы. Тот, кто связан безостано­вочной работой мышления и неуправляемыми страстями, должен, не отвлекаясь, пребывать в непрерывной молитве. Когда рассеивающийся ум уходит в сторону, мы сразу возвращаем его обратно. Тот, кто стяжал начальную благодать и самодвижную молитву, посвящает священ­ному созерцанию все свое время, не разделяя день и ночь, объединяя созерцание с повсед­невной жизнью. Со временем ум настолько подчиняется велениям Святого духа, что со­зерцание становится для созерцающего таким же естественным, как дыхание. Когда мы на­учимся пребывать в благоговейной тишине Святого духа, тогда переживания по поводу — есть ли мысли, или их нет, не будут сбивать нас и мы придем к совершенной Свободе в Истине, ибо Истина освобождает нас.

Самое трудное в Спасении — услышать смысл сказанного, а не только слова, и за­тем — исполнить со всем тщанием услышан­ное. В исполнении услышанного никогда не следует гнаться за переживаниями, правиль­нее стремиться стяжать благодать, которая не подведет вас никогда. Когда вы овладеете благодатью, то овладеете и истинным смыс­лом духовной молитвы и Божественного со­зерцания, которое представляет собой непре­рывное нахождение ума во Святом Духе, без сомнения и недопонимания.

Если мы в молитве не идем дальше пере­живаний и утешений, то останемся в самом ее начале. Когда мы приходим в восторг от уте­шений, то это остановка молитвы. Если мы отвлекаемся на дурные помыслы, то это по­теря молитвы. А если мы увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание удовольствия. Все подобные переживания ста­новятся для молитвенной практики большим препятствием, хотя люди, увлекающиеся сво­ими переживаниями, считают, что они молят­ся. Когда подвизающийся обнаружит ровное благодатное состояние молитвы, не изменяю­щейся от эмоциональных переживаний, то это единственное смиренное и покаянное состоя­ние ума и будет молитвой.

Во всех этих переживаниях присутствует Бог, но это не является Богом, а всего лишь со­стоянием ума, поэтому следует различать Бо­жественное присутствие от состояния эмоци­ональной душевной радости и удовольствия, для чего необходимо руководство опытного Старца. В истинном созерцании нечего дости­гать, ибо природа этого состояния находится за пределами мысленной деятельности и явля­ется откровением Божественного бытия.

Существует два вида познания — относи­тельное и абсолютное познание. Первое связа­но с рассудочным мышлением, обобщающим впечатления органов чувств. Оно является мирским видением, основанным на эгоиз­ме. Второе есть прямое опытное постижение Бога с помощью Святого духа и является Бо­жественным видением изначальной Причины бытия и всего тварного мира.

Соответственно существуют два пути Богопознания. Первый предназначен для очище­ния ума с помощью исполнения Евангельских заповедей и накопления добродетелей. Благие качества уменьшают духовные препятствия и создают подходящие условия для занятия молитвенной практикой и обретения началь­ной благодати, которая, как в тусклом зеркале, приоткрывает уму присутствие Божие. Этим путем следует большинство людей, и его глав­ная цель — научиться использовать любые об­стоятельства для получения благодати и укре­пления в достижении Спасения.

Второй путь открывается тем, кто очистил сердце и ум длительной борьбой со страстями и помыслами и обрел дар священного созер­цания Божественных свойств во Святом Духе. Этот путь требует великой решимости и само­отверженности, он мгновенно возводит такой подготовленный ум к Божественным созерца­ниям и Богоподобию. Нам необходимо постичь Бога опытом в чистом созерцании, не только пребывающим за пределами тварного мира, но и непосредственно в нашей жизни. Именно это меняет ее полностью, преображая ее проявле­ния во всех мелочах повседневности. В этом случае любое обстоятельство становится сред­ством для овладения созерцанием.

Обоженый ум не имеет никаких скреп и не зависит ни от чего, живя и руководствуясь только Христом, Который для него становит­ся жизнью и дыханием — вот признаки освя­щенного и обоженого ума. Совершенное от­сутствие гордыни и тщеславия, отсутствие всякого осуждения, преизбыток неиссякаемой Любви — вот признаки ума, в котором огонь благодати сжег все греховное, подобно мол­нии, упавшей в сухой лес. Ум, свободный от оков страстей и помыслов, воедино сливается с сердцем, становясь богоподобным по дару Божественной благодати.

Для такого богоподобного ума закончен путь самоотречения и отвержения эгоизма, единственный путь, который принес ему ос­вящение. И только этот путь он может вос­хвалять и превозносить, как узкий путь, вво­дящий в безконечную Жизнь, в осуществление заповедей Спасителя и Победителя тления. Над тем, кто полностью стяжал обожение ума, смерть теряет свою власть: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?».

В Православии все является открытием, и самое главное его открытие — свобода от раб­ства ума и пребывание в Божественной бла­годати. Постичь различие между душевным переживанием и благодатью очень непросто, но вполне возможно, когда в нас открывается Христос. Состояние мысленного покоя — это еще не благодатный покой, а только пережи­вание покоя. Истинный покой во Святом Духе не зависит от того, есть ли в уме мысли или их нет. Нужно научиться следовать Святому Духу прямым его постижением, которое естествен­но согласуется с заповедями Христа, а не раз­мышлением или составлением множества раз­личных правил.

В духовной жизни, проходящей через мно­гообразные искушения, преданность Старцу является единственной опорой и помощью, ибо через него Христос укрепляет нашу мо­литвенную практику, устраняет все препят­ствия в созерцании и защищает от всех иску­шений. Духовный отец не может быть для нас всего лишь старшим другом, он становится для нас единственным истинным путем в уподо­блении Христу, ибо через него нам передается традиция Православия и Христова благодать.

Прибегни к такому отцу духовному, который спасительно учит о Спасении, обретя Его на опыте, ибо не все слова людей о Спасении на самом деле спасительны, если вместо достиже­ния Царства Небесного предлагают укреплять царство мира сего.

Благоговейное отношение к Старцу, во­просы к нему и внимательное выслушивание его ответов хороши как средство просвеще­ния ума. Но спасает ум то, как он может ухва­тить дух Старца и суть того, как Старец живет в Боге. Одно мгновение истинного взаимопо­нимания со своим духовным отцом важнее кропотливого анализа безчисленных тонко­стей и деталей духовной практики. Сокровен­ная передача благодатной традиции — когда ум послушника мгновенно оказывается в со­стоянии откровения Святого духа, в Котором живет сам Старец.

Суровая проверка нашей духовной Свобо­ды состоит в нашей возможности освободить­ся от дурных страстей и эмоций, приковыва­ющих нас ко греху, или закоснеть в нем. Если кто-либо самодовольно представляет, что сми­рился и стяжал благодать, но в действительно­сти не одолел страсти, все это лишь самооболь­щение. Духовная Свобода — это совершенное отсутствие всех страстей и привязанностей и

выход в нетленный свет Спасения, который не могут затмить никакие тучи помыслов.

В истинной духовной жизни полностью ис­чезают мечты о личном благе и счастье. Ум, увлекаемый благодатью Святого духа начина­ет жить и действовать только на благо и Спа­сение других. Это и составляет духовный опыт всех Отцов и подвижников, которые служили Церкви в прошлом, служат ныне и будут слу­жить в будущем.

На пути к Спасению ум периодически впа­дает в первые пять омрачающих состояний, препятствующих его духовному росту. Ни одна из основных определяющих функций ума не является закрепленной и непреодолимой. Воз­растая в самоотречении от дурных греховных наклонностей, ум переходит из стадии в ста­дию. Падения в греховные состояния отбрасы­вают его назад. Самоотречение от греховных состояний приводит ум к собранности и стя­жанию благодати.

Совершенный ум — это благодатный ум, который единственно получает дар Боже­ственного созерцания. Молитва подразумевает деятельность собранного ума. Этим она отли­чается от созерцания совершенного ума, кото­рое выходит за пределы его деятельности. Со­бранным ум становится личными усилиями, очищаясь от страстей и помыслов. А совер­шенным его делает благодать, приводя к обожению и совершенному Спасению во Христе. «Ум, при действии в нем самом Божественно­го Духа, восторгается в безвидное устроение, входя внутрь сердца и становясь выше мышле­ния». (Прп. Каллист Ангеликуд)

Отсеки помыслы, и вот Он — родной Хри­стос. Оставь страсти, и вот она — святая бла­годать. Забудь себя, и вот оно — нескончаемое Спасение. Возложи на Христа свои заботы, и вот оно — Небесное счастье. Узнай Господа, пребывающего посреди тебя, и вот — все твои скорби закончены. Очисти от грязи золотой самородок сердца, и вот он — Рай, прямо там, где ты стоишь.