Читтанупассана – наблюдение ума

читте читтанупасси вихарати

Как практик медитации наблюдает ум в уме?

«В уме» (читте) – значит посредством прямого переживания, то есть так же, как «в теле» и «в ощущениях». Как практиковать прямое переживание ума? Чтобы не воспринимать ум воображением, нужно подождать, пока в нем что-то произойдет. Как только в уме что-то возникает, а потом исчезает, вы можете воспринимать это как ощущение.

са-рагам ва читтам ‘са-рагам читтам’ ти паджанати,

вита-рагам ва читтам ‘вита-рагам читтам’ ти паджанати.

Са-рагам значит «с влечением», са-рага. Если в уме возникло влечение, его просто наблюдают. Если оно проходит и ум от него освобождается (вита-рагам), это тоже только наблюдают: влечение возникло и прошло.

са-досам ва читтам… вита-досам ва читтам ‘вита-досам читтам’ ти паджанати,

са-мохам ва читтам ‘са-мохам читтам’ ти паджанати, вита-мохам ва читтам ‘вита-мохам читтам’ ти паджанати.

Реальность ума с отвращением или без него (доса) наблюдают: если отвращение проходит, то ум становится свободным от отвращения. Точно так же наблюдают и моха (иллюзию, заблуждение, замешательство, неведение): если неведение уходит, то ум становится свободным от него.

Санкхиттам ва читтам… виккхиттам ва читтам…

махаггатам ва читтам… амахаггатам ва читтам…

сауттарам ва читтам… ануттарам ва читтам…

самахитам ва читтам… асамахитам ва читтам…

вимуттам ва читтам… авимуттам ва читтам ‘авимуттам читтам’ ти паджанати.

Независимо от того, ум спокоен и сосредоточен (санкхитта) или он рассеян (викхитта), его просто наблюдают и принимают таким, какой он есть. В более глубоких джханах, когда ум расширяется с помощью воображения до бесконечности, его называют махаггата, то есть «обширный, расширенный». Независимо от того, ум махаггата или нет, его просто наблюдают. Са-уттара означает, что «есть высшие умы или возможности для развития». Ануттара означает, что «нет ничего более высокого»: ум достиг наивысшей стадии, он «непревосходимый». Его тоже наблюдают. Независимо от того, погружен ли ум в глубокое самадхи (самахита) или нет, его наблюдают. Независимо от того, ум скован или освобожден, его также наблюдают.

Ити адджхаттам ва… бахиддха ва… адджхатта-бахиддха ва читте читтанупасси вихарати.

Затем следуют те же самые этапы. Ум наблюдается внутри и снаружи. Опять же в данной традиции толкование слова бахиддха как ум кого-то еще, не принимается. На очень высокой стадии очищения у практика может развиться способность читать мысли других людей, но это не является конечной целью. Здесь же просто одна из стадий, которая не является высшей.

Ум внутри (адджхаттам) – это ум, который переживает то, что находится в пределах тела. Ум снаружи – это ум, который воспринимает внешние объекты: он чувствует, как звук входит в контакт с ушами, форма, образ – с глазами, запах – с носом, вкус – с языком, что-либо осязаемое – с телом и мысли о чем-то внешнем – с умом. И всё же этот процесс протекает в пределах тела. Ум всегда остается внутри тела, даже если объект находится снаружи.

Затем человек переживает возникновение и исчезновение и достигает стадии ‘атти читтам’ ти: это просто виньняна, просто ум, нет «Я», нет «моего» ума. И на основе этого утверждается осознавание: есть только мудрость и понимание, только наблюдение. Нечего удерживать, не за что цепляться.

‘аттхи читтам’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Практик Випассаны понимает, как работает сознающая часть ума (виньняна), когда есть только осознавание. Нет больше процесса преумножения страдания. Вспомните слова, которые сказал Будда старому отшельнику. Тому самому отшельнику, который прошел пешком весь путь от Бомбея до Саваттхи, чтобы встретиться с Буддой. Этих слов оказалось достаточно, поскольку он уже практиковал восемь джхан: диттхе диттхаматтам бхависсати…– «в видении есть только видение». Ничего больше, потому что нет оценивания, нет реагирования. «Есть просто слышание как слышание, обоняние как обоняние, вкушение как вкушение, осязание как осязание и …виньняте виньнятаматтам… сознавание как сознавание». Достижение этой высокой стадии требует времени. Но чтобы пережить ниббану, необходимо ее достичь.

Вы практикуете для того, чтобы понять этот процесс. Все врата органов чувств находятся в теле, поэтому тело имеет очень большое значение. Как только объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком, кожей или умом, виньняна сознает: «Что-то произошло». Затем саньня оценивает это как хорошее или плохое, и ощущения, которые возникают вследствие этой оценки, становятся приятными или неприятными. Санкхара реагирует, и это реагирование порождает зависимость, страдание. Другие части ума оказываются сильнее виньняны. Санкхара становится сильнее, а виньняна слабее. В результате рабская зависимость и страдание усиливаются. Практика состоит в том, чтобы ослаблять санкхару и саньню и усиливать виньняну до тех пор, пока не останется ничего, кроме понимания и осознавания: явадева ньянаматтая патиссати-маттая.

До достижения просветления Будда практиковал восемь джхан. Восьмая джхана называется невасаньня-насаньняятана: в этой джхане о саньне нельзя сказать, ни что она там есть, ни что ее там нет. Но всё же она остается, хотя становится очень слабой. Поэтому Будда не мог назвать себя полностью освобожденным. С помощью Випассаны он развил локуттара джханы, ведущие к ниббане, и ввел «девятую джхану», которую назвал саньня-ведаита-ниродха: теперь там нет больше саньни и нет больше веданы. До тех пор пока работает саньня, даже будучи очень слабой, она порождает реагирование, санкхару. Чтобы пережить виньняну как виньняну, нужно полностью искоренить саньню.