Бодджханга-паббам – факторы просветления

дхаммесу дхамманупасси вихарати саттассу бодджхангесу

Бодджханга – семь факторов просветления, семь качеств, которые необходимо развить в себе для того, чтобы достичь конечной цели.

Ум сам по себе совершенно чист: виньняна совершенно чиста, но из-за прошлых санкхар, вследствие прошлой обусловленности, саньня всегда дает неверные оценки. А когда дается неверная оценка, возникает ощущение и вновь создаются всё новые и новые санкхары. Вследствие всего этого процесса ум теряет свою природу, свою изначальную чистоту и становится очень возбужденным. Бодджханги возвращают эту чистоту: когда их наблюдают на уровне реальности, они усиливаются и становятся совершенными. Если совершенны все бодджханги, то совершенно и просветление. Таков весь процесс Випассаны.

Первая бодджханга – это сати, осознанность. Без нее дальнейшее продвижение по пути невозможно. Сати, объективное наблюдение реальности, является самым важным фактором, поскольку осознанность должна присутствовать постоянно, от момента к моменту наряду со всеми другими факторами.

Второй фактор – это дхамма-вичая. Слова чая или чаяна означает «соединять». Кажущаяся, плотная, интегрированная, мнимая истина порождает так много иллюзий и заблуждений, что приводит к ошибочным решениям и неправильным действиям. Вичая или вичаяна означает «разделять, рассекать, разбирать, разъединять» так, как это предполагается в Випассане. Сначала дхамма-вичая понимается на интеллектуальном уровне. Тело рассматривают просто как четыре стихии, где нет никакого «Я», ум – просто как четыре совокупности, четыре составляющих. Вы наблюдаете шесть врат органов чувств и соответствующие им объекты, их контакт друг с другом и процесс преумножения. Обретенная ясность ума дает вам руководство, в соответствии с которым вы действительно начинаете практиковать Випассану и постигать истину на уровне реальности.

Третья бодджханга – это вирия (усилие), как и самма-ваямо в Благородном восьмеричном пути. Требуется огромное усилие, но усилие направлено на то, чтобы не реагировать, позволить всему идти своим чередом. Даже если вы одержали победу в тысяче сражений и одолели тысячу воинов, победить в этой внутренней борьбе нереагирования гораздо труднее, потому что старая модель поведения состоит в том, чтобы действовать, реагировать. Но не сражайтесь так, как когда-то делал Ананда: «Я должен стать арахантом, я должен искоренить загрязнения». В этом случае ум утрачивает равновесие. Другая крайность – не работать, вообще ничего не наблюдать, а просто позволить всему идти своим чередом. Да, пусть всё идет как идет, но в то же время нужно осознавать реальность такой, какая она есть. Некоторое напряжение всё же необходимо: при чрезмерном напряжении или вовсе без усилий вы не сможете работать. Например, некоторое давление необходимо, чтобы просверлить отверстие в драгоценном камне, но слишком сильное давление может разрушить камень. Таков срединный путь.

Вирия значит «просто наблюдать, понимая изменчивую природу возникновения и исчезновения», то есть практиковать, не реагируя. Освобождение достигается благодаря Дхамме, закону природы.

По мере того как вы практикуете, развивая сати, дхамма-вичая и вирия, загрязнения уходят, приходит пити – состояние восторга и блаженства, затем приятные ощущения в теле, и они всё усиливаются. Однако вы должны быть осторожными. Если разовьется привязанность к этому свободному потоку тонких вибраций во всем теле, если вы будете предвкушать это переживание и стремиться его удержать, то оно уже не бодджханга. Если наряду с этим сохраняется понимание аниччи, понимание того, что здесь всё еще сфера ума и материи, сфера возникновения и исчезновения, тогда загрязнения уходят, а пити развивается и становится фактором просветления.

По мере того как вы наблюдаете приятные ощущения, которые, как волна за волной, возникают и исчезают, наступает важная стадия, которая называется пассаддхи: глубокое состояние спокойствия и внутренней тишины. В нем даже слабый звук нарушает равновесие. Мешает даже собственное утонченное дыхание, меняющее направление у входа в ноздри. Ум становится умиротворенным, спокойным и уравновешенным. И вновь вас подстерегает опасность: создается ложное впечатление, что эта глубокая умиротворенность, которую вы раньше никогда не переживали, и есть освобождение. Как пити, блаженство, становится оковами, если используется неправильно, так и пассаддхи тоже может стать оковами, ограничениями. Это лишь привал на полпути: конечная цель еще далеко. Вы можете удостовериться, что шесть врат органов чувств продолжают функционировать. Приоткройте глаза, прислушайтесь: вы всё еще в сфере возникновения и исчезновения. Вы еще не вышли за пределы сферы ум-материя.

Хотя на этой высокой стадии трудно за что-либо цепляться, едва уловимые вибрации сохраняются, и эти ощущения называются адуккхамасукхам. Если состояние пити ощущалось как приятное, то теперь, когда вы испытываете просто спокойствие и умиротворение, опасность состоит в том, что вы не переживаете аниччу. Освободиться от привязанности к приятным ощущениям или от отвращения к неприятным ощущениям гораздо легче, чем от привязанности к этому ощущению спокойствия и умиротворения. Будьте очень внимательны: сохраняйте остроту ума, почувствуйте едва уловимые вибрации, проверьте, работают ли врата органов чувств, и сохраняйте понимание того, что это переживание – тоже аничча.

Часто возникает вопрос о нейтральных ощущениях. Будда не имел в виду поверхностные ощущения, возникающие на начальной стадии, и которые не являются ни приятными, ни неприятными. Он говорил вовсе не об этом. Наблюдая нейтральные ощущения, люди испытывают скуку: это следствие того, что у них есть влечение и отвращение. Они теряют интерес и хотят чего-то еще, а поскольку переживание утрачивает новизну, они хотят испытать нечто большее, нечто новое – то, чего у них еще не было. Это привычный стереотип поведения ума.

Люди из разных сект, разных общин, разных стран, у которых разные религиозные взгляды, верования и убеждения, все они приходят к Ганге Випассаны, чтобы утолить жажду – освободиться от неведения, от страдания. Даже если вся структура ум-материя воспринимается как возникновение и исчезновение, не имеющая сущности, эти глубокие нейтральные ощущения, вследствие того, что они лежат в глубине, создают иллюзию вечности и потому могут стать оковами, ограничениями. Тем, кто в силу традиции верит в бессмертие души, кажется, что пассаддхи и есть такое бессмертие. Другим, верящим в бессметного создателя, существующего внутри нас, кажется, что это и есть неизменный создатель. Здесь опасная иллюзия. Тщательно исследуйте пассаддхи – переживание спокойствия и умиротворения. Если вы осознаёте очень тонкие вибрации, возникающее и исчезающее, тогда это переживание становится [фактором просветления] бодджхангой, которая дает вам силу, чтобы двигаться дальше. Вы накапливаете опыт.

Следующий фактор просветления – самадхи. Самадхи – это сосредоточенность, погруженность. Различные виды самадхи были известны еще до того, как Будда стал буддой, их практикуют и сейчас. Когда достигаются восемь джхан, возникает опасность: у человека появляется ощущение, что цель уже достигнута. В действительности это только локия самадхи, которое приводит лишь к тому, что мы перемещаемся по кругу из одного плана бытия в другой – жизнь за жизнью. Самма-самадхи выводит нас из круговращения в разных планах бытия и полностью освобождает от оков рождения и смерти и разного рода страданий. Самма-самадхи практикуется с сампаджаньней, осознаванием феномена ум-материя и с пониманием природы возникновения и исчезновения. Ум сосредоточивается на реальности. Тогда самадхи становится локуттара – за пределами всех планов бытия. Одновременно с погружением в джхану достигаются и плоды ниббаны. Практикуя самадхи, медитирующий одну за другой достигает стадий сотапанны, сакадагами, анагами и араханта. Тогда самадхи становится фактором просветления.

Упеккха – равностность ума, является седьмым фактором просветления. Как и сати, она должна быть на каждом этапе, от начала и до конца. С какими бы факторами вы ни работали, осознанность и равностность должны присутствовать всегда.

Чистому уму присущи все эти факторы. Загрязнения, по мере того как их наблюдают, выходят на поверхность и искореняются; но эти факторы просветления, по мере того как их наблюдают, один за другим выходят на поверхность, развиваются, множатся и становятся совершенными, развитыми полностью. И в данном разделе объясняется, как достичь конечной цели полного просветления.

сантам ва адджхаттам сати-самбодджхангам ‘аттхи ме адджхаттам сати-самбодджханго’ ти паджанати, асантам ва адджхаттам сати-самбодджхангам ‘наттхи ме адджхаттам сати-самбодджханго’ ти паджанати.

Когда фактор просветления сати присутствует (сантам), медитирующий понимает (паджанати): «Аттхи ме адджхаттам» («Сейчас он присутствует во мне»). Когда его нет (асантам), медитирующий принимает и эту реальность: «Наттхи ме адджхаттам» («А теперь его во мне нет»).

…ятха ча ануппаннасса сати-самбодджхангасса уппадо хоти там ча паджанати, ятха ча уппаннасса сати-самбодджхангасса бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Теперь все накопленные в прошлом факторы просветления сати вам помогают. Они выходят на поверхность (ануппаннасса уппадо хоти), и медитирующий это понимает (там ча паджанати). Они всё возникают и возникают, он их наблюдает на основе мудрости, и они множатся, пока не становятся совершенными – развитыми полностью (бхаваная парипури).

Сантам ва адджхаттам дхамма-вичая-самбодджхангам…бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Точно так же и дхамма-вичая – аналитическое изучение истины, оно просто присутствует или отсутствует, и человек это понимает. Прошлая дхамма-вичая, ранее не поднимавшаяся на поверхность, каждый раз поднимается из глубин ума и наблюдается: эту способность развивают и доводят до совершенства, достигается конечная цель. Всё это человек понимает.

…вирия-самбодджхангам…

…пити-самбодджхангам…

…пассаддхи-самбодджхангам…

…самадхи-самбодджхангам…

Сантам ва адджхаттам упеккха-самбодджхангам…бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Факторы просветления: вирия (усилие), пити (восторг, блаженство, приятные ощущения в теле), пассаддхи (спокойствие), самадхи (сосредоточенность) и упеккха (равностность), наблюдают таким же образом с пониманием и развивают до совершенства.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати…‘аттхи дхамма’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Дхаммы наблюдают внутри, снаружи, одновременно и внутри, и снаружи; возникновение, исчезновение, одновременно и возникновение, и исчезновение. Практик медитации понимает: «Это – дхаммы», – и осознанность утверждается на основе понимания этой реальности. Нет больше желания что-то удерживать или за что-то цепляться. Так практикуется дхамманупассана.

 

Вопросы и ответы:

Вопрос: Правда ли, что направлять внимание – это для нас единственная возможность проявить свободу, а всё остальное управляется Дхаммой?

Ответ: Всё управляется Дхаммой. Вы направляете внимание, и только так вы можете себя освободить. Вы можете делать всё, что захотите, но если вы реагируете, Дхамма свяжет вас по рукам и ногам. Если же вы просто наблюдаете, Дхамма, вне всякого сомнения, вас освободит. Таков закон природы.

Вопрос: В чем различие между серьезным отношением к практике и влечением?

Ответ: Хороший вопрос. Если вы очень стремитесь работать серьезно, у вас развивается влечение к достижению результата или по крайней мере привязанность к тому, чтобы работать серьезно. Исследуйте себя: если вы заметили, что, когда вы относитесь к работе несерьезно, это вас угнетает, – тогда здесь есть влечение. Просто признайте это, спокойно признайте тот факт, что вы работали несерьезно, и начните вновь – на основе понимания, что работать надо серьезно. Тогда вы будете продвигаться вперед.

Вопрос: Действительно ли нейтральные ощущения появляются вследствие нейтральных реакций, и мы надеемся заменить их простым наблюдением?

Ответ: Нейтральные ощущения возникают вследствие неведения. Неведение уходит, когда вы их просто наблюдаете. Вы понимаете, что это меняющийся феномен – он тоже изменится. Когда вы замечаете, что уходят грубые, плотные, неприятное ощущения, – это поверхностное понимание аниччи, хотя, несомненно, оно весьма полезно. Более глубокое понимание основано на том, что вы осознаёте едва уловимый, глубинный поток вибраций – вы понимаете, что в нем ощущения возникают и исчезают каждое мгновение.

Вопрос: Если во время медитации человек отвлекается и на какое-то время мысленно погружается в поток чувственных желаний, даже не начав наблюдать, умножает ли он уже существующие санкхары, ухудшая свое положение, вместо того, чтобы очищать их?

Ответ: Раньше процесс преумножения шел непрерывно. Теперь несколько мгновений наблюдения превратятся сначала в несколько секунд, потом в несколько минут, а потом и в несколько часов, и в этом будет ваша заслуга. Практикуя Випассану, вы понимаете, что всякий раз, погружаясь в поток чувственных желаний, вы продолжаете множить свои страдания, а чем больше вы их наблюдаете, тем быстрее от них избавляетесь.

Вопрос: В учении Будды, по всей видимости, имеется в виду, что нужно просто скользить вниманием через все тело вместе с дыханием. Откуда же тогда появилась практика последовательного наблюдения «часть за частью» и действительно ли она так важна?

Ответ: Когда Будда говорит сабба-кая-паттисамведи ассасиссами’ ти сиккхати, здесь сиккхати означает «учится». В других местах используется паджанати – «наблюдать, понимать правильно». Вы должны учиться проходить вниманием всё тело за одно дыхание. Процесс обучения состоит в том, что вы наблюдаете его часть за частью. Наблюдая, вы позволяете всему твердому и плотному растворяться, пока не растворится всё тело, и тогда вы уже можете скользить единым потоком. Затем вы снова проходите всё тело часть за частью, потому что, хотя и создается впечатление, что вы осознаёте всё тело, там могут еще оставаться малые неосознанные участки. Вы учитесь (сиккхати) тому, как достичь стадии бханга-ньяна – полного растворения.

Вопрос: В Сутте дается описание 4-х видов наблюдения и множества различных практик. Однако вы учите лишь наблюдать дыхание и телесные ощущения. В тексте эти практики не классифицируются по степени важности. Почему бы также не обучать и другим практикам, таким как медитация при ходьбе или наблюдение мыслей и идей?

Ответ: Есть разные традиции. Разным людям Будда – полностью просветленный человек – давал разные объекты медитации для начальной практики, исходя из уровня их подготовки, способностей и склонностей. Однако по мере продвижения они должны были пройти те же самые стадии.

Наша живая традиция начинается с практики наблюдения дыхания, затем человек переходит к наблюдению ощущений, переживанию их возникновения и исчезновения. Осознавание дыхания и ощущений приведет вас к конечной цели. Не запрещается пробовать что-то еще. Но если вы идете по этому пути, если успешно практикуете эту технику и захотите лишь из любопытства попробовать что-то еще, вы просто потеряете время. Если вы уже чувствуете ощущения во всем теле, а теперь пытаетесь наблюдать процесс хождения – вот нога поднимается, вот она опускается, другая нога поднимается, опускается, но не чувствуете при этом ощущений, – ваша способность чувствовать ощущения на тонком уровне будет притупляться. И если вы снова вернетесь к этой технике, вы не сможете чувствовать ощущения на глубинном уровне. Разумеется, есть люди, у которых очень грубый, нечувствительный тип ума, которым трудно наблюдать тонкое дыхание. Возможно, им больше подошла бы медитация при ходьбе.

Трудно чувствовать и тонкое дыхание на небольшом участке. Если вы уже отчетливо ощущаете дыхание, а затем попытаетесь, положив руку, почувствовать его в области живота (это довольно грубая техника), вы будете двигаться назад. Будда хочет, чтобы вы двигались от оларико к сукхума – от грубого к тонкому. Если на каком-то этапе из глубины поднимается что-то грубое, тут ничего не поделаешь. Но вы не можете себе позволить просто из любопытства переключиться на работу с грубыми объектами, начать с азов другой техники, совершенно забыв о тонкой реальности, которую вы уже пережили. Если вам больше подходит другая техника, остановитесь на ней и работайте, чтобы достичь конечной цели: время дорого. Не тратьте напрасно свою бесценную жизнь, не бегайте туда-сюда.

Вопрос: «Я» не существует.

Ответ: Да, «Я» не существует.

Вопрос: Тогда что же нуждается в просветлении?

Ответ: Неведение нуждается в просветлении, оковы, ограничения нуждаются в освобождении. Ничего больше.

Вопрос: Как бы вы определили сострадательный ум? Можем ли мы использовать сострадание наряду с осознанностью, работая с собственным страданием?

Ответ: Если в вашем уме есть сострадание, можете считать, что он сострадательный. Разумеется, следует проявлять к себе сострадание, любить себя, относиться к себе по-доброму. Всякий раз, когда вы порождаете санкхары влечения и отвращения по отношению к другому человеку, вы безжалостно навлекаете на себя несчастья. Ваш гнев не причинит вреда серьезному практику медитации Випассаны, скорее всего, он не причинит вред и другому человеку. Но себе вы вредите: вы становитесь несчастными. Не делайте этого. Проявляйте к себе доброту и сострадание.

Вопрос: Правда ли, что именно в толковании веданы наше направление Випассаны больше всего отличается от других буддийских традиций? И как же в других традициях определяется ведана, если не как физические ощущения?

Ответ: Да. В других традициях ведана толкуется только как ментальное чувство. Мы не осуждаем другие традиции, и это верно, что ведана является одной из четырех совокупностей, составляющих ума. Мы должны объяснять, а не просто переводить слова Будды, потому что некоторые из них ранее уже были разъяснены им самим. Например, сампаджаньня объяснялась им так: «чувствовать ощущения, возникающие и исчезающие». К тому же многие слова сегодня либо устарели, либо приобрели совершенно другое значение. Поэтому нам приходится обращаться к Типитаке для того, чтобы найти изначальные объяснения, данные самим Буддой. Будда объяснял, что сукха и дуккха ведана относятся к телу, а соманасса и доманасса – к уму. И в главе Ведананупассана он использует слова сукха и дуккха ведана, а не соманасса и доманасса, именно поэтому мы должны работать с ощущениями в теле.

* * *

Всё, что вы поняли на интеллектуальном уровне, и всё, что пережили на опыте, используйте с пользой для себя. Используйте Дхамму не только на курсе, но и в повседневной жизни. В реакциях всегда есть много отрицательного. Живите жизнью Дхаммы. Что бы ни происходило вокруг, наблюдайте реальность на уровне ощущений и сохраняйте невозмутимость. Тогда все ваши решения, все ваши действия будут благими – не реакциями, а позитивными действиями, несущими благо вам и другим людям.

Пусть все вы обретете способность жить такой жизнью, которая приносит благо и вам, и другим людям. Пусть все вы обретете лучшие плоды Дхаммы: мир, гармонию, счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

 

ДЕНЬ 7 (DAY 7)

Закончился седьмой день курса Сатипаттханы. Мы подходим к заключительной части Маха-сатипаттхана-сутты.